Текст книги "Арийские мифы русов"

Автор книги: Александр Белов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Подобные обращения делаются и к огненному змею. Олицетворением огненного змея у русов был бог Велес. Таким образом, небесное божество является одновременно и божеством любви.

ОГОНЬ И ВОДА – КАК СИМВОЛ ЛЮБВИ

Согласно метафорическому языку славян, любовное наслаждение кодируется образом испивания воды. Об этом недвусмысленно свидетельствует народная сказка «с подтекстом». В ней говорится о том, что добрый молодец приезжает во двор Царь-девицы, которая спала в ту пору глубоким беспробудным сном… Позарился на ее прелести добрый молодец и смял красу девичью… а сам поскорее на коня сел и ускакал прочь, не оправил даже покровов постельных. Пробуждается ото сна Царь-девица и в гневе молвит: «Какой это невежа в моем доме был, воды испил, колодец не закрыл!»

Так как небесное пламя – молния – была метафорой огня любви, а небесная влага – дождь – был метафорой оплодотворения, то с этим связано множество гаданий. Вот, скажем, незамужняя девица сдувает с уголька пламя на лучину, если лучина долго не разгорается, то муж будет непослушный, у него будет крутой, своенравный характер. Если лучина сразу вспыхивает, то муж будет ласковый, добрый, потакающий прихотям будущей жены.

Когда девица зажигает лучину, то втыкает ее в бревно. При этом она примечает, в какую сторону от бревна упадет пепел. С той стороны и явится к ней будущий жених.

Девица обмакивает лучину в воду и потом зажигает. Если лучина долго не загорается, то считается, что будущее замужество будет невыгодным.

Таких гаданий довольно много. Основаны они на метафорическом соотнесении стихий огня и воды с будущей семейной жизнью.

Весьма любопытно, что и у всех индоевропейцев обыгрывается тема священного брака огня и воды. Возможно, этот образ имеет единый источник своего происхождения. Так в далекой Индии по сию пору распространены гадания с использованием огня и воды.

Глава 5. КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ – ЦАРЬ ПОДЗЕМНОГО МИРА

_{В этой главе рассказывается о том, как можно трактовать божество Ярило; о том, чем на него похожи фольклорные персонажи: Мара, Масленица, Маря и Марена; отом, как наши предки сбивали масло прядильным станком и сеяли на снегу; о том существовал ли корабль на колесах и кого возили по снегу на лодке; а также о божестве древних славян Карие; о доне Карнавале; о катании на донцах прялок с горы; о Костроме, о ее похоронах и веселом смехе; о культе фаллоса; о Кощее Бессмертном; об Орфее и Эвридике; об Иване-царевиче и Елене Прекрасной и о царевне-лягушке.}

ЯРИЛО – АРИЛО

Очевидно, что в былые времена бог Ярило, помимо плодородия, осуществлял еще и военную функцию. На это указывают сходные по произношению слова: ядро, артиллерия, арбалет, оружие, заряд, орать, орда и т. д. Можно предполагать, что гласная буква «я» с течением времени могла заменяться на другие гласные: «а» или «о». Впрочем, на практике могло быть все иначе – была иная замена – имя праславянского «военного» бога звучало первоначально как Арило. От имени этого бога были образованы слова имеющие отношение к военной функции. Корень «ар» также традиционен для индоевропейцев, его можно обнаружить, например, в слове арий.

В имени Ярило также слышится знакомый для нашего уха глагол рыть в значении «копать». Очевидно, это связано с функцией плодородия. Прежде чем бросить семена в землю, ее разрывали, распахивали. Весьма любопытно при этом, что глагол пахать похож на существительное похоть. Возможно, эти два слова связывает не только чисто внешнее созвучие. Наши предки верили в плодоносящую силу весенней природы.

Это выражалось в праздновании «возвращения» солнца, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Очевидно, это нашло отражение в таких словах, как озарять, зарница, заря. Природа весной просыпается ото сна и вновь в ней пробуждается плодоносящая сила. Это связывали с влагой, которая проливалась на землю в виде дождя. Древние наши предки верили, что утренняя и вечерняя роса также выполняет плодородную функцию. Об этом свидетельствуют такие слова, как орошать, оросить. В них мы видим все тот же корень «ор» – «ар».

МАРЕНА, МАРА, МАСЛЕНИЦА

У древних славян было божество Марена, Мара. Изображение этого божества как раз изготовляли из соломы ко дню весеннего равноденствия – 22 апреля, а затем после праздничной недели сжигали, а пепел разбрасывали по полю, чтобы «урожай уродился». В позднейшей традиции этот праздник известен как Масленица. Масленицу изображали с распущенной косой и сковородкой в руках. На масленичную неделю веселились, гуляли, пекли блины, которые символизировали собой солнце.

Похороны Масленицы сопровождались карнавальными процессиями, ритуальным смехом, всяческими вольностями. Масленицу называли объедалой, блиноелой.

У чехов и словаков эта праздничная неделя называлась масопуст и завершалась ритуалом «выноса смерти» – символа зимы. Соломенное чучело, называемое Мареной или Марженой, одетое в праздничный костюм, выносили из селения. Костюм разрывали на кусочки, превращая в лохмотья. Затем чучело бросали в воду или разрывали на части. Солому разбрасывали по полям. Это должно было обеспечить хороший урожай.

Быть может, в былые времена в этот день божеству приносили человеческую жертву; и лишь позднее ее заменили антропоморфной куклой.

Бросается также в глаза, что имя Мара, Марена фонетически похоже на Арило, Ярило. Это может свидетельствовать о том, что в былые времена у этих персонажей славянского фольклора был единый прототип. Позднее Марена трансформировалась в Маренку, Марию; в словацкую Мармурену. Некоторые лингвисты считают, что существуют фонетические и смысловые параллели между этими славянскими божествами и их италийскими «двойниками»: древнелатинское Мармор, оскское Мамерс. Это обеспечивает фонетический переход к имени древнеримского божества Марс. Марена считалась воплощением смерти. Она обеспечивала переход в царство мертвых, а также возрождение души в новом теле. Недаром одно из италийских имен этого божества звучит как Мармор (Мрамор). Очевидно, статуи, которые изготовляли из мрамора, должны были первоначально олицетворять божество, выполнявшее функции проводника в мир мертвых, и в мир живых.

МАРУТ, МАРУТЫ, МАРА И МАРС

Весьма любопытно, что в древней Индии почиталось божество дождя, бури, ветра, грома и молнии Марут. Позднее имя этого божества было переосмысленно как Маруты и стало употребляться во множественном числе. Под этим именем понимали сразу множество божеств стихии, символизирующих ветер; среди них, например, Ваюга – которое весьма напоминает своим звучанием русское слово вьюга. Отцом этих божеств считается Рудра. В имени этого бога угадывается русское слово «руда» и даже, быть может, слово «труд». Когда Маруты, предводимые Рудрой, мчатся толпой по небу, они внушают страх и ужас. Однако индуисты обращаются к этой толпе ветров с просьбами о помощи, когда наступает засуха, чтобы они «пригнали», как стадо коров, дождевые тучи и пролился бы дождь…

Интересно, что по своему звучанию имена божеств Марут или Маруты напоминают божества Марена, Мара, Мармор, Марс… С другой стороны, в славянских именах Мара и т. д. угадывается слово смерть. Связь с иным миром вполне очевидна. Вероятно, наши далекие предки считали, что ветры буйные дуют буквально с того света, они приносят грозовые тучи и те проливаются на землю плодоносящим дождем. Благодаря этому все живое пробуждается к жизни.

МАРЯ И МАРИЯ

Можно предположить, исходя из этого, что Мара и сходные с ней божества первоначально не имели негативной окраски. Им принадлежала важная роль в обряде пробуждения плодоносящих сил. В пользу этого предположения свидетельствует и божество Маря или Марша, укоренившееся в латышской мифологии. Эта богиня является охранительницей коров. Корова – животное, издревле связанное с функцией плодородия. Позднее вместо Мари пришла Мария. Об этом недвусмысленно свидетельствуют обычные обращения к ней: «Милая Мария, мать Иисуса Христа скота, упаси от колдунов и ведьм!»

Как указывают специалисты по фольклору, с днями Мари отчасти совпадают и так называемые «дни Марии», которые празднуются четыре раза в году: весной – «день капустной Марии» (в этот день не только сажают капусту, но и зачинают детей), летом – 15 августа, осенью – 8 сентября, зимой – на Святки (Рождество). В этот день рождаются дети, зачатые весной.

Это свидетельствует о преемственности народных традиций и персонажей. На смену языческим божествам пришли христианские святые, однако календарный характер праздников при этом не изменился.

СБИВАНИЕ МАСЛА

Именно для Святок и Масленицы характерна символика коровы. На Масленицу селяне из молока взбивают жир, сметану и масло. При этом приговаривается:

 
Коровы те дойны,
Сметаны те толсты,
Сметану-то снимают,
Ложки ломают,
За окошко бросают…
 

Здесь символика взбивания масла весьма явно соответствует эротическому подтексту.

На Масленицу также используют блюда из молотого зерна. Зерна толкут в ступе пестом. Из вымученного зерна пекут блины. Блины эти символизируют не только весеннее солнце, но и начало новой жизни.

В Калужской губернии в понедельник масленичной недели устраивались шумные встречи Масленицы. Соломенное чучело катали на санях. При этом в сани впрягались вымазанные сажой парии, увешанные коровьими колокольчиками. Рядом с масленицей в сани сажали девицу, которая на прядильном станке крутила масло. Таким образом, идея «пахтания» масла приобретала явно эротический смысл. На этот смысл указывает и прибаутка, которую часто повторяют в маслиничную неделю: «С колом да маслицем».

Масленицу устанавливали на самом высоком месте за селом и в Прощеное Воскресение под общий смех и улюлюканье ее раздирали, кусочки одежды и ленточки девицы забирали себе в качестве символа семейного счастья и плодородия. Затем Масленицу сжигали вместе с несъеденными блинами, которые перед этим обмазывали сажей. Это символизировало солнце-семя, погруженное в землю. После этого солнце должно было «возродиться, урожай уродиться, много деток народиться».

В Калужской губернии масленичные куклы делали и в каждом доме. Их укрепляли на коньках крыш, а в воскресенье снимали и сжигали в печах. Пепел разбрасывали но всему двору, а также в хлеву и на скотном дворе. Это должно было обеспечить плодородие как в семье, так и у скотины.

СЕЯТЬ НА СНЕГУ

Как считают специалисты, Масленица относится к типичным языческим праздникам. Мясопуст, как еще называли на Руси масленичную неделю, упоминается в Несторовской летописи, когда приводится описание моровой язвы в 1090 г.

Первоначально Масленица с ее подчеркнутой избыточностью и эротическими элементами соотносилась с началом Нового года. На Руси этот праздник праздновали в марте, что дополнительно сближает его с изгнанием старого Марса в Риме. Богатая еда и бесшабашное веселье как раз характерны для магии Первого дня Нового года. Неписаные правила требовали щедро встретить Масленицу и щедро проводить. Об этом свидетельствует поговорка: «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи». Считалось, что если не отдать дань празднику, то в течение всего года будет преследовать нужда и горька беда.

Эротический элемент Масленицы особо подчеркивался, когда изготовляли антропоморфную куклу из соломы. Если Масленицу изображали в женском облике, то непременным ее атрибутом была гипертрофированная грудь; если в мужском облике – то гипертрофированный фаллос.

На Вологодчине роль куклы исполнял молодой парень: он разъезжал в детских салазках, в которые были впряжены молодые телята и жеребята. В Пензенской губернии парня возили по полю в перевернутых боронах. При этом участники процессии сеяли перед процессией зерно; отсюда выражение – сеять на снегу.

ЛОДКА НА СНЕГУ И КОРАБЛЬ НА КОЛЕСАХ

В иных местах России масленичный поезд насчитывал несколько сот лошадей. Он состоял из саней, санок, лодок и прочих предметов, на которых можно было ехать по снегу. Поезд объезжал всю деревню, затем выезжал за околицу. В поле разжигали костер, на котором сжигали соломенное чучело Масленицы. После того как костер прогорал. Через него начинали прыгать парни и девушки, при этом припевая:

 
Прощай Масленица,
Пересмешница.
Тырь, тырь, монастырь!
Ты лежи старуха на осиновых дровах,
Три полена в головах.
Ура!!!
 

Парни и девушки катались по снегу возле костра. Угли старались разбить как можно мельче и далеко раскидать вокруг, закапывая в снег. При этом считалось, что это обеспечит хороший урожай.

В ряде губерний проводы Масленицы носили ярко выраженный карнавальный характер. «Похороны» Масленицы сопровождались необузданным весельем и имели глумливый характер.

Надо отметить, что карнавал это не только название праздника, но и название культовой повозки – корабля на колесах (на латыни каррус-навалис – «колесница-корабль»). В эту повозку укладывали антропоморфную куклу, которую называли Карнавал. Эту куклу провозили по селению и сжигали во время праздника проводов зимы.

Таким образом, русский обычай прикреплять к масленичному поезду лодку с чучелом Масленицы восходит к весьма древним временам. Нечто похожее – корабль на колесах с антропоморфной куклой использовалось во время древних мистерий Диониса, Мардука и других сезонных божеств, олицетворявших собой бога плодородия.

КАРНА И ДОН КАРНАВАЛЬ

В Римской мифологии Карна – богиня подземного мира. В праздник карнарии ей приносили жертву – бобовую кашу и цветы. В этот день могилы родных украшались цветами. По Овидию, Карна заманивала влюбленных в темные пещеры, в которых оставляла их.

Любопытно, что и в восточнославянской мифологии имелось схожее божество. Так известно о Карне и Желе – персонифицированных божествах плача и горя. Так, в «Слове о полку Игореве» есть такие строки: За ним кликну Карна и Жля, поскочи на Русской земли». В более раннем варианте рукописи имеется слитное написание: «Карнаижля». Очевидно, в былые времена это было единое божество.

Народная этимология отождествляет корень «кар» с названием мяса, плоти (латинское – каро, итальянское – карне). Таким образом, карне-вале можно перевести как «мясоед», что соответствует древнеславянскому названию Масленицы. Еще слово карне-вале многие переводят как призыв – «Да здравствует плоть!». Испанский дон Карналь или дон Карнаваль, изваянный из соломы с огромными гениталиями, воплощал собой детородную функцию. В конце праздника Карнаваль подвергался фарсовому суду, обвинялся во всех грехах и приговаривался к смерти. Карнаваля сжигали или раздирали на части, а его останки бросали в воду. Как считают историки, в былые времена вместо Карнаваля сжигали раба, приговоренного к смертной казни. Эта символическая смерть в Новом году должна была обеспечить урожай и процветание народа в течение года.

ПОХОРОНЫ МАСЛЕНИЦЫ

Таким образом, по деталям культа и созвучию имен божественных персонажей мы видим, что Карнавал и Масленица весьма близки по своему магическому значению. Помимо прочего, это указывает на возможное единство происхождения славян и латинян, а также других европейцев.

Сжигание Масленицы вместе с гробом – ящиком, в котором она возлежала, или вместе со старой лодкой символизировало собой вечный круговорот времени. Эта символика перекликается с символикой древних египтян, считавших, что солнце путешествует по небосводу на особой солнечной барке. Цель обряда выражена в народных стихах: «…жгли Масленку, чтобы хлеб рос, чтобы на следующий год было что поесть, чтобы лен родился». Во многих ритуальных песнях также звучит мотив воскрешения самой Масленицы:

 
О, мы Масленицу прокатали.
Прокатали, люли, прокатали,
Дорогую свою потеряли, люли, потеряли,
И мы в ямочку ее закопали, люли, закопали,
Белыми ручушками прикляскали, люли, прикляскали,
Лежи, Масленица, до налетья, люли, до налетья,
Пока придет добра слетья, люли, слетья,
А на лето мы ее раскопаем, люли, раскопаем,
И обратно ее раскатаем, люли, раскатаем…
 

С масленичной неделей был связан целый комплекс поминальных обрядов. В субботу накануне недели пекли блины и поминали умерших: клали блины на слуховое окошко (считалось, что души умерших предков могут послушать через это окошко, о чем говорят их живые родственники), на божницу, на крышу, а также приносили на могилы. В Прощеное воскресение посещали кладбище, беседовали с умершими и родственниками, и оставляли на могилках угощение. Вечером, садясь за стол, приглашали умерших разделить с ними трапезу, для чего не убирали накрытый с утра стол.

КАТАНИЕ НА ДОНЦАХ ПРЯЛОК

Однако наряду с похоронной обрядовостью в масленую неделю культивировались элементы глумливого эротизма. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день Масленицы по селу таскали на старых дровнях шлюпку, в которой лежал мужик с заголенной задницей, вымазанной красным суриком. На реке Тавде распорядители «проводов» Масленица и Воевода в присутствии всех собравшихся раздевались догола и имитировали мытье в бане. В иных местах главный персонаж праздника произносил торжественные речи, оголяя срамные места. Весьма любопытно, что на подобные роли обычно выбирали уважаемых в деревне людей. И самое интересное, что люди эти воспринимали свою новую роль как почетную обязанность.

Эротический элемент присутствовал и в обрядовости, связанной с молодоженами. Их валяли в снегу, постоянно заставляя «выкупать» друг друга поцелуями, катали с гор на шкурах животных. После чего молодых сажали в сани и спускали с горки. При этом особо следили, чтобы сани отъехали как можно дальше. От этого зависело качество льна. Затем молодоженов вовлекали в кучу-малу, при этом стремились, чтобы они оказались в самом низу этой кучи.

Во время Масленицы практиковали обряд под названием «целовальник». В субботу на праздничной неделе парии ездили целовать молодушек, вышедших замуж в этом году. При этом молодушки не имели права отказываться от такой любезности.

При всем при этом участники масленичных поездов не забывали имитировать разные виды сельскохозяйственных работ. Они пахали, боронили снег, бросали в него зерна пшеницы, ловили рыбу, отбивали косы, жали и мяли лен, пряли пряжу, сбивали масло, стирали в корыте снегом белье и т. д.

С магией было связано ритуализированное катание молодых девиц и замужних женщин на донцах прялок с горы. Делали они это под свист и улюлюканье. Считалось, что кто дальше проедет на прялке, у того уродится «долгий лен». Очевидно, приемы эротической магии должны были сообщить земле плодородную функцию и обеспечить хороший урожай.

КОСТРОМА – СМЕХ СКВОЗЬ СЛЕЗЫ

Пожалуй, Масленица является самым ярким народным праздником, в котором сочетаются элементы заупокойного культа и безудержной сексуальной магии.

Похожий элемент встречается во время «похорон» Костромы. Куклу, изготовленную из ненужной ботвы растений (эту ботву на Украине и на Руси называли «костра», «кострика»), сжигали, так же как и куклу Масленицы. Очевидно, имя Кострома образовано от названия ботвы, а также от слова «костер». В собственном имени Кострома слышится и общеупотребительное слово «кости». Это мнение подкрепляет то, что на чешском языке существует шутливое название скелета человека – костроун.

В украинской традиции изготовляли мужскую куклу – Кострубас подчеркнутыми половыми признаками. После ритуальной смерти персонажа куклу разоряли, а остатки ее топили в реке. В этом действии прослеживается связь и с праздником Масленицы и Ивана Купалы.

В Муроме и его округе молодежь, участвующая в «похоронной» процессии Костромы, пела:

 
Кострому гика, Кострома,
Куда твоя голова?
К бесу, к бесу
В омут головой!
 

При этом заключительная часть обряда сопровождалась безудержным весельем, совместным купанием парией и девиц в реке, эротическими играми и прочими вольностями. Такое смешение двух «стилей» поведения объяснялось просто: согласно поверью – Кострома воскресала после своей смерти.

Такое сочетание вроде бы не сочетаемого должно было служить, согласно народным поверьям, возрождению сил Природы.

На Масленицу в Прощеное воскресение народ посещал кладбища, поминал покойников. И тут же организовывались сексуальные оргии с теми же пирогами и блинами. Очевидно, такие «несуразности» восходят к древнему заупокойному культу. Когда-то народ верил, что души покойников могут вселяться в новые тела, зачатые в эти весенние дни Нового года. Здесь мы имеем дело с ясно выраженной идеей реинкарнации.

ПОХОРОННО-СЕКСУАЛЬНЫЙ ОБРЯД

Таким образом, души усопших, согласно древнерусским верованиям, возвращались на землю в виде зачатых во время праздника детей. Весенний похоронно-сексуальный обряд должен был обеспечить беспрепятственное вхождение души в новое тело.

Сходной функцией изначально обладал и поминально-веселый Карнавал, столь любимый в странах Европы. Само слово Карнавал указывает на соединение заупокойного культа с магией возрождения из небытия. «Карна» – италийская богиня подземного мира. Слово «вал» означает фаллос – буква «ф» заменена на «в». Весьма любопытно, что имя италийской богини Карна практически совпадает с именем восточнославянской богини Карны. Очевидно, с этим именем в свою очередь связаны такие русские слова как: «карать», «корить», «карнать» («обкарнать»).

Отчасти похоже, созвучно Карне и слово карма, весьма часто употребляемое в лексиконе индусов. Карма – в наиболее распространенном значении – это совокупность всех добрых и злых дел. Совершенных тем или иным человеком в прошлых жизнях. Эта совокупность и определяет, в теле какого живого существа родится тот или иной человек в следующей жизни.

Слову «карма» в некотором смысле тождественно русское слово «карман». Метафорически выражаясь – если влез в карман, то вылезти из него можно лишь в том месте, в котором влез. Иными словами, надо изжить дурную карму, тогда можно обрести выход из того положения, в котором оказался.

По чисто внешним признакам карман можно сравнить с материнской утробой. Быть может, наши предки, использовавшие язык, вкладывали в слова несколько иное значение, чем мы имеем сегодня. Недаром восточная религия учит, что одной из причин рождения в новом теле является неумение противостоять сексуальному соблазну.

СОБЛАЗН РАЗВЕРЗШЕГОСЯ ЧРЕВА МАТЕРИ И КУЛЬТ ПРЕДКОВ

Согласно тибетской «Книге мертвых», особую привлекательность для души умершего представляет разверзшееся перед его взором материнское чрево…

Тибетская «Книга мертвых» требует от адептов восточной религии аскетизма и самоотречения от собственных чувств. По всей видимости, наши далекие предки придерживались иной позиции по этому вопросу. Весенний обряд плодородия, проводившийся в первые дни Нового года, должен был обеспечить возвращение на землю души умерших. При этом сакрализировался сексуальный аспект действия. Этот аспект представлялся в народном сознании как своего рода долг перед умершими родственниками, которые желают вновь родиться в родной и милой их сердцу обстановке. Таким образом, дети и внуки «вытаскивали» с того света своих умерших родственников и сами становились их родителями. Колесо сансары – колесо перерождения явно не имело того негативного смысла, который вкладывают в него сторонники буддизма и прочих религий, основанных на самоотречении. Цикл рождения-смерти был напрямую связан в сознании наших предков с солнечным циклом, с календарным годом, который, совершая свой круг, делает нас старше и приближает час нашего неизбежного ухода за пределы материального бытия. Наши пращуры верили в магию плодородия. Сын вытаскивает на свет Божий отца, а отец сына. В индуистской традиции это получило название «культ предков». Этот культ восходит еще ко времени протоарийской общности, где не было отдельно взятых славян, итальянцев, англичан, немцев, индусов и иранцев. Можно сказать, что культ предков усиленно культивировался древней языческой религией и стал невостребованным, когда на смену язычеству пришли новые религии с их моралью аскетизма и самоограничения.

ЖЕЛЕЙКА И МОГИЛЬНАЯ ЭРОТИКА

Тем не менее, в народной памяти остались многочисленные элементы народной магии, которые в какой-то мере реанимируют культ предков. Скажем, игра на желейке – особой дудке, которую использовали пастухи, согласно некогда бытовавшим представлениям, собирает не только стада коров, но и души умерших… Недаром игра на желейке часто служила фоном во время проведения «похоронно-сексуальных» действий. В самом названии этой дудки пастухов заложено имя Жели или Жля – персонифицированного персонажа ритуального плача. Молодежь «желела» души своих умерших предков и возрождала их из небытия, предоставляя для них новые тела своих рожденных детей.

В болгарской народной традиции некогда имели место ритуалы, совершения сексуальных действий с масками предков на лице. Эти маски хранились в специальном некрополе вместе с прахом умерших, и изымались оттуда в дни весеннего праздника. По сути дела, карнавал или маскарад сохранил эти традиционные элементы культа. И по сей день участники карнавала надевают маски на свои лица, и это вовсе не служит препятствием для откровенно эротических действий, а, напротив, даже стимулирует их. Очевидно, в прошлом душа конкретного покойника, с которого и была снята (изготовлена) маска, призывалась войти в конкретное чрево во время проведения этого поминально-сексуального ритуала. Ученые восстановили этот ритуал по деталям убранства некрополя, обнаруженного на территории современной Болгарии. Возраст этого некрополя весьма солидный – 4500–5000 лет.

КУЛЬТ ФАЛЛОСА

Как пишет археолог А. Щепинский в своей книге «Во тьме веков», на рубеже ранней и средней бронзы, около 4 тыс. лет назад на территории Крыма буквально процветал фаллический культ. На вершинах курганов устанавливались каменные фаллосы разной высоты. Так, в 1958 году на территории села Зольного у Симферополя был раскопан курган. Под насыпью оказалось семь захоронений. На вершине кургана был установлен высеченный из камня фаллос размером 60 см. А. Щепинский пишет: «… очевидно, это свидетельствует о каких-то ритуальных обрядах, которые связаны с воспроизведением и возобновлением человеческой жизни». Особенно широко фаллический культ был распространен на Кавказе. Так, поныне на кладбищах Северной и Южной Осетии  можно увидеть стелы в виде фаллоса. Иногда такие надгробия достигают 4-х метров в высоту.

Ученый пишет далее:

«С фаллическим культом плодородия и циклом солнца связаны и некоторые обряды доисламской религии адыгейцев. Здесь в старину у «сукообразного камня» устраивались религиозные пляски, во время которых груди у молодых женщин были обнажены».

Надо признать, что в глубокой древности процветала религия плодородия совсем нам неизвестная. Быть может, неким эхом заупокойно-сексуального культа является современная традиция устанавливать на могилах памятный камень, отдаленно напоминающий фаллос.

А. Щепинский полагает, что «…христианский праздник пасхи впитал в себя и многовековые языческие поверья и стал праздником «смерти и воскресения» божественного Спасителя. Очевидно до Иисуса Христа «воскресали» божества древних религий – Адонис, Осирис, Дионис и другие, почитавшиеся божествами растительности и земледелия. Постепенно элемент «воскресения» занял в христианском празднике пасхи главенствующее место, а «пасха страданий» превратилась в «страстную неделю…

В первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния христиане празднуют пасху, сопровождая подготовку к этому ритуалу освещением куличей, изготовлением сдобы, крашением яиц. И вряд ли кто-либо из верующих задумывался над тем, почему праздничная церемония всегда связана с выпечкой сдобы, имеющей обязательно определенную вытянутую форму, с крашением яиц…».

Археолог считает, что эти пасхальные атрибуты заимствованы из древнего фаллического культа.

КАРАВАЙ – КАК МЕТАФОРА

Фаллический культ нашел свое воплощение на'^си не только в пасхальных куличах, «имеющих обязательно определенную вытянутую форму», но и в свадебных караваях. Этот обрядовый круглый хлеб у восточных славян издревле являлся метафорическим выражением мужского полового органа. Недаром в Орловской губернии молодым вручали каравай, в который многозначительно клали два яйца. Довольно часто один свадебный каравай с вылепленными из теста фаллическими символами воплощал жениха, а другой каравай с символами женского детородного органа – невесту. Однако чаще одна половина свадебного каравая воплощала жениха, а другая – невесту.

Надо заметить, что в самом слове «каравай» или «коровай» слышится другое слово – «корова». И в самом деле, на свадебном каравае часто изображали фигурку коровы или быка, что считалось символом плодородия и деторождения.

Слово «каравай» похоже на имя древнеславянской богини смерти Карны, возможно, здесь имеется не только звуковая, но и смысловая связь. Рождение новой жизни так или иначе связано с темой смерти. Это нашло свое отражение и в русских народных сказках. Так, часто злой дух смерти, например Кощей Бессмертный разлучает молодых, похищая невесту прямо со свадьбы. Безутешный жених отправляется на поиски своей невесты в царство смерти, где, преодолев множество препятствий, уничтожает Кощея Бессмертного. При этом оковы царства смерти рушатся, и герой вновь обретает свою невесту. Вместе с невестой получают освобождение множество людей, до того скованных и содержащихся в темницах. Здесь мы видим, что фигура Кощея Бессмертного в чем-то аналогична фигуре Костромы, чьи похороны знаменуют начало новой жизни. В древности слово «кошь» или «кошть» означало сухой, тощий телом – кожа да кости. Это весьма близко к названию весеннего божества Кострома. Похороны Костромы, как и смерть Кощея Бессмертного, воплощают собой возрождение к жизни.

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ И ЦАРЬ ХЕТТОВ

Как известно, смерть Кощеева запрятана весьма надежно: «На море, на окияне есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт. В сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в том яйце – смерть Кощеева». Иван-царевич стремится уничтожить Кощея и в этом ему помогают разные животные. Такая трактовка аналогична шаманскому камланию, когда шаман взбирается по Мировому древу к жилищу Верховной богини. Шаману помогают духи-помощники – медведь, олень, заяц, орел, утка. Можно уподобить шаманскому камланию и путешествие Ивана-царевича на тот свет за Кощеевой смертью. Ивану-царевичу помогают добыть яйцо с Кощеевой смертью: медведь, заяц, утка, щука.

Очевидно, что дуб, выросший на сказочном острове, под которым зарыт волшебный сундук, народная поэтика уподобляет фаллосу царя смерти. Уничтожив Кощеево яйцо, Иван-царевич освобождает с того света свою невесту и души людей, томимых в царстве смерти, превращенных злым колдуном в каменных истуканов. Скажем здесь, что образ каменных истуканов может иметь вполне реальное прочтение. В древнем мире над захоронениями было принято устанавливать каменные изваяния умерших в полный рост.