Текст книги "Сокровища и реликвии потерянных цивилизаций"

Автор книги: Александр Воронин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 19 страниц)

Несомненно, в Древней Греции существовал особый элитарный орден Хранителей Атлантической Традиции. Среди тех, кто знал тайны и секреты Западных Гесперидовых островов (Атлантиды и их мистерий), были Гомер, Гесиод, Фалес, Филолай, Феопомп, Ферекид Сиросский, Гелланик, Пифагор, Солон, Критий, Сократ, Пиндар, Платон. Ферекид, например, упоминает древнейшую карту, на которой «разрисованы Океан, Земля и Чертоги Огенона» (см. «Владыки Огенона. Мифология Атлантиды», «Морские колонии Атлантиды»).

На Огигии почитали Солнечного Человека Мистерий – Универсального Спасителя, здесь совершались священные мистерии Атлантиды. В подземном гроте сохранялись еще до XIII в. до н. э. (во времена Одиссея) какие-то реликвии, связанные с культурным наследием атлантов. Пещера есть символ утаивания знаний, она является неким духовным центром, а затем и местом инициации. Позже символизм подземной пещеры перейдет в символизм Полой Земли, где находятся до настоящего времени остатки подземных высокоразвитых, техногенных цивилизаций.

Может быть, Огигия – это не название острова, а его эпитет «древний», «первозданный». Генон говорит о полярном положении буквы G и ее сближении с буквой I, которая для тайного общества «Адепты Любви» была и первым именем Бога. Совокупность четырех G, помещенных по отношению друг к другу под прямым углом, образует свастику, «символ, как и буква G, Полярной звезды, которая сама по себе есть символ, а для оперативного масона действительное место пребывания скрытого центрального Солнца Вселенной, Jah». Эта буква является первой в английском слове God (Бог) и в некоторых случаях рассматривалась как заместительница еврейской буквы «иод» (iod), символа Принципа или Единства – в силу фонетического сходства между God и iod. Можно также добавить к этому комментарию, что Косьма Индикоплов именовал землю допотопных западных людей как Земля Йод. По мнению Эмилио Пелаэса, острова архипелага Риас-Бахас у берегов Португалии расположены в форме буквы iod, куда он помещает Сады Гесперид. Не имеем ли мы здесь с глобальными ландшафтными изменениями приатлантических местностей, которые проводили атланты в память о своей прародине?

Находка на острове Корву

Малоизвестный русский американист и атлантолог Александр Брагин (1878-?) в книге «Атлантида» (Штутгарт, 1946) приводит довольно любопытные легенды о находках загадочных надписей могильных плит и даже о провалившихся городах. Говорят также, что на дне большого озера Семи Городов покоятся развалины доисторических зданий, якобы принадлежавших атлантам. Такие же легенды приводят в своих публикациях Уильям Бэбкок и Серж Ютен.

Одна из легенд гласит, что задолго до открытия португальцами Азорских островов здесь побывали финикийские мореходы или путешественники древнейшего Средиземноморья (критяне с острова Крит или эгейцы с Эгейских островов). На одном из островов Корву был найден клад с финикийскими монетами. Здесь же была обнаружена статуя конного всадника, который протягивал руку в сторону запада. Туда, где некогда находилась таинственная Атлантида.

Когда-то Азоры назывались Зачарованными островами. Острова появлялись каждый раз перед путешественниками и также таинственно исчезали, подобно миражу, поэтому здесь возникло предание об острове Сан-Брандан.

Говорят, этих островов было ровно девять, когда их открыл мореход Кабрал; и они окружали огромный континент, который назывался Атлантидой. Дело в том, что на картах Пири Рейса[20]20
  Пири Рейс (полное имя Хаджи Мухиддин Пири ибн Хаджи Мехмед; примерно 1465–1554 или 1555) – турецкий мореплаватель, адмирал и выдающийся картограф.


[Закрыть] на месте Азор располагалось до 17 островов, которые составляли огромный архипелаг! Некоторые из этих островов довольно крупные, почти десятикратно превышают размеры самого большого ныне острова Сан-Мигел, доходя, возможно, до размеров Кипра.

Шведский ученый XVIII в. Юхан Подолин в 1761 г. встретился в Мадриде с известным ученым-нумизматом патером Энрике Флоресом (1701–1773). Патер Флорес сообщил Подолину об удивительной находке на одном из островов Азорского архипелага – Корву (Ворон). В ноябре 1749 г. морская волна размыла вдруг фундамент старого каменного строения на берегу острова Корву. При этом был обнаружен глиняный сосуд, в котором оказалось множество монет. Часть монет была роздана любопытным, часть попала в руки к Флоресу. Это была прекрасная серия карфагенских и киренских монет, относящихся к очень ограниченному периоду (330–320 гг. до н. э.).

Вместе с монетами на Корву были якобы найдены таинственные документы на неизвестном языке, с которых губернатор Педро д’Афонсека сделал восковые оттиски. Но документы, как и оттиски, к сожалению, исчезли, так что истину установить уже невозможно.

Выдающийся немецкий географ Рихард Хенниг и другие ученые считают эту информацию достоверной: «Подлинность находки на острове Корву доказана, и этим окончательно установлено, что карфагеняне достигли Азорских островов в конце IV века до н. э.». Но на этом сюрпризы не закончились.

В отчете Подолина упоминается работа Мануэля Фариа-и-Сузы «Epitome de las historias portuguezas» (Madrid, 1628), в которой говорится о конной статуе, указывающей правой рукой на запад. Хенниг и другие пришли к выводу, что Столпы Геракла и мнимая статуя на острове Корву принадлежат к одному и тому же циклу систематически повторяющихся фантазий в области географии. Но почему бы ученым не заменить «повторяющиеся фантазии» устойчивой географической или даже культурологической традицией! Почему карфагенские монеты на Корву признаны реальностью, а статуя всадника – вымыслом, да еще с фантазиями?

Арабские ученые Ибн-Хордадбех, Масуди, Бируни, Идриси и другие говорят о древней традиции воздвигать предостерегающие статуи на островах и в прибрежных областях Атлантического океана. Вот что пишет около 1150 г. Идриси: «Говорят, что на каждом из этих островов (островов в Атлантическом океане. – А.В.) находится каменная колонна высотой в сто локтей. На каждой из них высится медная статуя, указывающая рукой в пространство позади себя. По имеющимся сообщениям, таких колонн шесть. Одна из них воздвигнута у Кадиса (Гадеса) в Западной Испании. Об обитаемых землях, расположенных далее на западе, никому ничего не известно». В другом месте Идриси описывает истукан высотой около 40 м, сделанный из камня. На каждом истукане стоит медная статуя, указывающая рукой назад. Далее он говорит, что на Тенерифе в центре есть круглая гора, а в ней красный идол. «Абу Кариб ал-Химийари воздвиг там этого идола, чтобы он указал направляющимся в эту страну мореплавателям, извещая их о том, что далее за ним нет пути». На Гран-Канарии также есть идол. Другой арабский автор, Казвини, называет такие статуи «Атар-ул-белади».

Идриси создал даже географическую карту специально для короля Обеих Сицилий Рожера II, где показал 27 тыс. островов в Океане Тьмы. Кардинал Пьер д’Айи, оказавший огромное влияние на мировоззрение Колумба, сообщал около 1420 г., что статуя у Кадиса была разрушена арабами в 1039–1040 гг.

Многие античные, а затем арабские авторы говорят о неких каменных или бронзовых изваяниях, которые предостерегают, предупреждают о том, что двигаться дальше в западную сторону Атлантики опасно, ибо это карается смертью. Так, Ибн-Хордадбех писал в IX в.: «Бронзовый всадник с вытянутой рукой как бы говорит: позади меня нет пути, кто посмеет следовать дальше, тот будет уничтожен муравьями». По Масуди, такие столбы установил царь-великан Геракл в Гибралтаре. Бируни говорит о древнейшей традиции воздвигать устрашающие колонны.

Такие мотивы встречаются в арабских «Сказках 1001 ночи», в легенде о Магнитной горе. На этой горе стоит таинственный бронзовый всадник. В «Сказках 1001 ночи» мы читаем: «У Магнитной горы – крутые склоны, а на вершине ее – медный купол, поддерживаемый медными колоннами. На куполе стоит медная лошадь с всадником, грудь которого защищена броней, а в броне этой – талисманы. По преданию, памятник этот был главным виновником гибели многих кораблей и людей в здешних водах». Предания эти схожи с азорской находкой в XVIII в. – статуей с всадником на острове Корву.

Почему эти статуи нужно связывать с Гибралтарскими Столпами совсем не ясно, тем более что в Кадисе стояла только одна статуя. Статуя, прежде всего, представляет собой архитектурное украшение, некий образ в виде коня (животного Посейдона) и восседающего на нем человека. В Столпах Геракла мы этого не видим.

Скорее всего, найденные таинственные записи были на пьедестале конной статуи. Дело в том, что в XVI в. король Португалии повелел убрать статую, а рабочие разбили ее на мелкие куски. Упоминает эту статую и Брагин в своей книге «Тень Атлантиды». Жители Корву называли эту статую Cates, что по-португальски и по-испански ничего не означает, но по созвучию с языком кечуа древних инков означает «следовать» или «идти тем путем» – cati. Может быть, в этом слове звучат отклики в названии загадочного культа, который Кецалькоатль установил в память о грандиозной катастрофе и в честь своего отца Циталлатонали. Этот культ представлен cipactli – драконом или китом, от которого была сотворена земля и который поднялся из моря. В мифах майя его называют «старой змеей, покрытой зелеными перьями, которая лежит в океане».

Слово cates удивительным образом напоминает древнегреческое слово Gades. Гадес (Аид) – в греческой мифологии владыка царства мертвых где-то на далеком Западе. Хотя это и царство мертвых, но в то же время Гадес отождествляется с богатством, подземными сокровищами. Гомер называет одну из областей Аида Елисейскими Полями, или Элизиумом (Одиссея, IV, 561–569). Отсюда произошло название иберийского города Кадис. Мы знаем, что змея была царским символом в Древнем Египте, Индии и в Центральной Америке. У древних евреев было божество по имени Гад. В славянских языках «гад» – «пресмыкающееся». Поскольку это пресмыкающееся считалось вещим, от его названия произошли русские слова «гад» («предсказатель») и «гадать» («ворожить»). По крайней мере, мы уже упоминали, что Змии и Драконы считались посвященными адептами в различных мистических школах мира.

Однако надо заметить, ностратический корень[21]21
  В 1903 г. датский лингвист Хольгер Педерсен выдвинул гипотезу о наличии отдаленного родства между обширной группой языков, распространенных в Европе, Северной и Западной Азии и Северной Африке: языками индоевропейскими, семито-хамитскими и так называемыми урало-алтайскими, или туранскими (наличие этой общности впоследствии было отвергнуто). X. Педерсен назвал эту большую группу языков ностратическими (от лат. noster – «наш»).


[Закрыть] этого слова c-t или k-t. Мы находим этот корень в древнейшем средиземноморском (лигурийском) языке. По мнению Грейвса, Дану, Даная или Дон появляется у римлян как Доннус, божественный отец Котия, священного царя котиан – лигурийского союза племен, давшего имя Котианским Альпам. Котт, Кот или Котий – имя весьма распространенное и как династическое появляется во Фракии между IV в. до н. э. и I в. н. э. Каттини же и аттакоти Северной Британии, а также множество катт… и котт… племен между Британией и Фракией ведут свой род от Котия. Династия с таким же именем была в Пафлагонии на южном берегу Черного моря. И все они взяли имя у великой богини Котитто, или Котис (родственной Рее-Кибеле), которой поклонялись и в честь которой устраивали ночные оргии во Фракии, Коринфе и на Сицилии. Эти оргии, котитии, были, по словам Страбона, очень похожи на те, что устраивались в честь Деметры – богини урожая древних греков – и Кибелы – богини-львицы и богини-пчелы во Фригии, ради которой юноши кастрировали себя. Таким образом, Котий – потомок тех племен Туата де Дананн, которые прибыли после катастрофы в Атлантике к берегам Западной Европы.

На английском слово cates – яства, изысканная еда, которое может ассоциироваться с Ковчегом Завета, в котором находились Скрижали Закона, манна небесная и часть райского Древа Жизни. Этот Ковчег до сих пор сохраняется в Эфиопии, в Аксуме, привезенный в свое время царицей Савской-Мелюзиной с рыбьим плавником вместо ноги! Здесь проживали мифические эфиопы-макробии, которые установили один из самых загадочных культов на свете – Стол Солнца (описанный еще Геродотом), где в изобилии есть пища, которой каждый может воспользоваться. Эта пища «множится благодаря воле богов».

Земному Ковчегу соответствует Ковчег Небесный (Камень Грааль). От Грааля исходят чудесные силы. Так, всякий раз лежит наготове то, «за чем протянулась рука, и перед тобой появляются горячие блюда, новые блюда, блюда из домашней живности, из дикой живности». Рыцари Грааля, живущие в замке Монсальват (Земля Сальватерре в Испании), «получают пищу и питье из безупречно чистого камня». Другое корнеслово cat’s-eye означает камень «кошачий глаз» или «магический глаз».

Когда-то Исида, открывшая людям тайну пшеницы и ржи, – одна из ипостасей Великой Богини-Матери Атлантиды – называлась в Египте Повелительницей Холмов, Хозяйкой Горы, «Госпожой Изумруда» и была богиней Кошки-Бастет (Бает) в дельте Нила. Сам бог Солнца Ра выступал в роли Великого Кота. Несомненно, Ра и Исида принадлежали к солнечной династии атлантов. Примечательно, что один из островов Багамского архипелага носит название Кэт-Айленд (Кошачий остров), а в одном из районов под водой лежит довольно странное скальное образование в форме кошки с длинным хвостом. На острове Пасхи есть изображение человека с головой кошки и длинными тонкими руками. Что это за представитель древнего народа, до сих пор не могут ответить ученые.

Древние кельтские предания в Галлии (область Бретань) сохранили сведения о затопленном городе Йис, или Кер-ис, которым правил принц Грэдлон (своего рода Бретанская Атлантида). В городе Квимпер имелся странный обычай, навеянный легендой о Грэдлоне. Между башнями собора размещалась фигура короля на боевом коне, который спас его когда-то от наводнения. Во время французской революции этот памятник был поврежден, но позже вновь восстановлен. Считается, что именно Грэдлон привез в Бретань виноградную лозу, и каждый раз в день Цесилии в его честь пели гимны и подавали статуе вино в золотом кубке. Кубок подносили к губам статуи, а затем его осушал до дна тот, кто подносил. После этого кубок бросали в ожидавшую внизу толпу, и поймавший его получал приз в размере 200 крон. Спенс сравнивает Грэдлона с Посейдоном, он всегда изображался верхом на коне или на запряженной колеснице.

Всадник на белой лошади появляется при катастрофе, когда прорваны дамбы и море, которое ничто не сдерживает, поглощает поля и людские жилища. Он должен предотвратить катастрофу. Здесь невольно вспоминаются статуи, так распространенные в романскую эпоху на виллах, галльских фермах северо-запада Франции, изображающие священного всадника: его лошадь стоит, опираясь на могучие плечи гиганта, распростертого на земле, имеющего вместо ног змеиный хвост и приподнимающего от земли человеческую голову.

V
Незримые святыни Шамбалы и Агартхи

Артефакты Шамбалы

Предания о загадочной Стране великих посвященных и духовных учителей человечества, существовавшей в незапамятные времена где-то на Востоке, встречаются в фольклоре многих стран мира. Согласно эзотерическим учениям, Шамбала представляет собой скрытую в неприступных горах Гималаев, на границе Тибета, Непала и Китая, область, где живут адепты высшей йоги, мудрецы и хранители тайных знаний ушедших эпох.

Владея тайнами материи и многими скрытыми силами природы, они на целые эпохи опередили современную цивилизацию по уровню духовного и научно-технического развития. Как утверждают основатели теософии и Агни Йоги, легендарная обитель Востока была создана на нашей планете для того, чтобы содействовать эволюции человечества, прежде всего его духовному развитию.

В буддийской мифологии ваджраяны эта страна известна как Шамбхала (санскр. Sambhala) – держава царя-жреца Сучандры, символический центр мира, окруженный восемью горами, напоминающими цветок священного лотоса. Описание Шамбхалы содержится в «Калачакре-тантре», а также в других текстах системы калачакры. По этим источникам, Шамбхала находится севернее реки Сита (отождествляемой или с Таримом, или с Аму-Дарьей (Сыр-Дарьей). В центре этих гор расположена столица Шамбхалы, где располагается дворец царя – Калапа. Сучандра построил в парке дворца огромную мандалу калачакры, символизирующую связь макрокосмоса и микрокосмоса. По нашему мнению, мандала – утраченный образ круговой столицы Атлантиды (и вообще поздних крупнейших кольцевых столиц мира).

Сведения о Шамбале переплетаются с древнеиндийскими преданиями о царе Сагаре, сыновья которого проникли в некую подземную страну Паталу, имеющую целых семь подземных областей, в которой обитали дайтьи, данавы и змееподобные существа – наги. Иногда Паталу называют Нагалокой (Страной нагов). Патала считается прекраснейшим местом на Земле и, по словам мудреца Нарады, превосходит своей красотой и богатством небо Индры. Столица Паталы – Бхогавати – выложена золотом, а посредине нее высится сложенный из драгоценных камней дворец царя нагов Васуки.

Предания, откровения (ченнелинг) и эзотерики говорят о том, что после катастрофы атланты из Около-Средиземноморья или последнего остатка Посейдониса (на Азорском плато) широкими миграционными потоками двинулись осваивать земли Старого и Нового Света. Потомки майя, например, говорили, что наиболее древняя и многочисленная группа их предков пришла с тихоокеанского Востока, вторая, поздняя, прибыла с атлантического Запада. Некоторые атланты разместились на острове Цветов посреди древнего пресноводного моря, когда-то находившегося на месте нынешней пустыни Гоби. По мере исчезновения этого моря потомки атлантов ушли в Гималаи (Тибет). Величайшие индийские эпосы «Рамаяна», «Махабхарата» упоминают о загадочном Белом острове – Обители сияния, где живут великие могучие люди, они «светлые, сияющие». Этот остров находится, по одним данным, по ту сторону Гималаев, по другой версии, в Центральной Азии, к северо-западу от обители богов горы Меру (по сути, Гималаев, хотя первоначальный образ Меру имеет северные (арктические) реалии).

Далее Е. П. Блаватская, Сент-Ив д’Альвейдр, Ф. Оссендовский, чета Рерихов и многие другие эзотерики и путешественники дополнили скупые сведения о Шамбале-Агарте своими личными впечатлениями от путешествий в Транс-Гималайский район. Некоторые из них получили информацию об удивительной стране непосредственно от Великих Учителей – Махатм или от их учеников и странствующих посредников.

Потомки атлантов сумели наладить после катастрофы телепатическую и иную связь со своими Центрами-Метрополиями, которые находились в различных районах планеты. Так родились предания о Шамбале, Агарте, но уцелевшие от катастрофы никогда не порывали связь с Сокровенным Центром Атлантиды – Огигией, которая и стала прообразом вторичных атлантических центров. Древние ирландские предания сообщают: «Знание под властью Золотой змеи живет на Западе, а Мудрость – совсем иное явление – обитает под сенью Золотого дракона, на Востоке». Мудрость, однако, не может существовать без Знания, но Знание, само по себе огромный источник информации, со временем постоянно насыщаемое разнообразным (в том числе и мистическим) опытом, превращается в Мудрость. Предание ясно говорит, что исток Традиционного Знания (Знания Первоначальной Традиции) зародился все-таки на Атлантическом Западе, а затем перекочевал на Восток, чтобы там стать нетленной Мудростью Атлантической Расы.

Морис Мегрэ, один из авторов загадочной книги «Мистическая Азия» (1929) и член не менее загадочного эзотерического французского общества «Полярис», наиболее ясно выразился в одной из своих книг: «Традиция, которая говорила об Агарте, на самом деле являлась историей Атлантиды». Некоторые эзотерики уточняют, что после катастрофы Атлантиды Учителя поселились в огромной системе пещер. Там они разделились на два «пути»: правой и левой руки. Первый «путь» назвал свой центр Агартха (Скрытое место добра) и предался созерцанию, не вмешиваясь в мирские дела. Второй «путь» основал Шамбалу, центр могущества, который управляет стихиями и человеческими массами. Маги-воители народов Земли могут заключить договор с Шамбалой, принеся клятвы и жертвы.

В 1938 г. в район Тибета была срочно направлена немецкая экспедиция из пяти офицеров СС под руководством оберштурмфюрера Генриха Харрера с личным приказом Гиммлера. Бумаги Гиммлера сохранились, и часть из его личного архива была опубликована только в 1990 г. Эта публикация и вызвала настоящую сенсацию. Оказалось, что данная экспедиция отправлялась на поиски пещер Шамбалы. Гиммлер полагал, что если ось мира раскрутить в обратном направлении и повернуть время вспять, то Германия может вернуться в выгодные для нее времена. К проекту была приложена карта, где указывалось примерное нахождение Шамбалы; ее составила первая нацистская экспедиция в Тибет в 1938 г. Киносъемка этой экспедиции была обнаружена в одной из масонских лож Германии. А потом (по официальной версии) сгорела во время пожара в Кельне осенью 1945 г. – по слухам, на ней были запечатлены вход в Шамбалу и чертежи оси мира.

В январе 1943 г. в обстановке строгой секретности из Берлина в Тибет отправились Генрих Харрер и Петер Ауфштайтер и еще несколько человек. Все члены исследовательской группы входили в состав «Аненэрбе» («Наследие предков»). Вскоре они были задержаны в Британской Индии и посажены в тюрьму. Однако они бежали и через какое-то время оказались в Тибете. Видимо, Харрер и его спутники долгое время скитались в горах Тибета, даже не зная, что война давно окончилась. Далее сведения о них очень скудны. Об этих событиях вспоминает далай-лама Тибета, который встретил Харрера в 1948 г. в горах. Некоторые исследователи полагают, что именно Харрер нашел ось мира, но как раскрутить ее в обратном направлении, так и не понял. Какое-то время Харрер находился в Тибете и только в 1951 г. покинул Лхасу и вернулся в Австрию с огромным архивом, который был сразу же конфискован союзническими войсками. Харрер выпустил книгу «Семь лет в Тибете», ставшую известной лишь через много лет после выхода фильма по ее материалам с Брэдом Питтом в главной роли.

К тому времени Харрер уже умер, так официально и не признав, что был направлен в Тибет Гиммлером. Архив тибетской экспедиции СС, в том числе и киносъемки, британские власти рассекретить отказываются. Есть лишь предположение, пишет Андрей Васильченко, что там запечатлены вызов духов и вхождение в религиозный экстаз шаманов древнего культа, существовавшего в Тибете еще до буддизма: их видения должны были указать место нахождение Оси Мира. Далай-лама заявил на одной из пресс-конференций: «Позже я много раз объяснял европейцам: Шамбала существует, но не в том понимании, как они себе представляют. В нее нельзя просто так прийти и потрогать руками. Шамбала находится в другом измерении, и увидеть ось мира могут только те, кто обладает доступом к высшим уровням сознания».

Следует отметить, что в 1920 и 1924 гг. Британия также посылала в Тибет две экспедиции на поиски Шамбалы под руководством профессоров Лафтера и Кенсингтона. Обе группы ученых из Тибета не вернулись, и об их дальнейшей судьбе ничего не известно. В 1997 г. верховный лама буддийского монастыря Капан в Непале в интервью Би-би-си заявил, что «попасть в Шамбалу и увидеть ось мира можно, но вот вернуться оттуда могут далеко не все».

Поиски Шамбалы не прекращаются до сих пор. Е. Бирнбаум в своей книге «Путь в Шамбалу» (1980) описывает яшмовый дворец царя Шамбалы и золотой трон. Царь, сидящий на троне, держит в руке драгоценный камень (Чинтамани?). Жители страны живут в довольстве, они одеты в белые одежды, говорят на санскрите и отличаются высшей добродетелью. Якобы в беседе с далай-ламой Бирнбауму было сказано, что Шамбала существует в этом мире материально. А некоторые европейские путешественники считают, что Шамбала не страна, а тайное общество келланов. Оно состоит при панчен-ламе, а описание Шамбалы представляет собой зашифрованную структуру этой организации. Другие исследователи утверждают, что Шамбала исчезла с лица земли много веков назад. Однажды все общество, населявшее страну, стало просветленным. Царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия. Согласно этим легендам, цари Шамбалы, или ригдены, продолжают следить за человеческими делами и когда-нибудь вновь вернутся на Землю, чтобы спасти ее от надвигающейся катастрофы.

Чогьям Трунгпа, покинувший Тибет в связи с оккупацией его Китаем, написал книгу «Шамбала: священный путь воина». Трунгпа пишет, что среди множества учителей тибетского буддизма длительное время существовала и продолжает существовать особая традиция – считать понятие Шамбалы не географическим местом, а основой или корнем светлой пробужденности и душевного здоровья, существующих внутри каждого человека. Глубинная человеческая мудрость в состоянии решать самые важные и глобальные проблемы в нашем мире. Эта мудрость не принадлежит какой-либо религии или отдельно взятому народу, она универсальна по своей сути. Это традиция человека-воина, которая существовала в течение всей земной истории во многих культурах, традиция человеческой храбрости и бесстрашия. Учение Шамбалы гласит, что перед лицом мировых проблем мы можем быть одновременно героическими и добрыми. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Оно касается всех и каждого. Не нарушая индивидуальности собственной, каждый житель Земли и все вместе должны задуматься, наконец, о том, как мы можем помочь этому миру.

Эзотерические предания сообщают нам об одной удивительной реликвии древних – это Алхимический Артефакт Шамбалы. По преданию, секрет его изготовления был подарен монахам Тибета некоей загадочной цивилизацией, жившей в высокогорной части Гималаев еще задолго до постройки первых монастырей. Алхимический состав Артефакта по виду напоминает цветное кристаллическое полупрозрачное стекло. Выполнен Артефакт в форме диска.

Артефакт строго индивидуален и настроен на каждого конкретного индивидуума. Скорее всего, он может быть настроен на каждого человека под его личную психическую волну. Он дает своему обладателю защиту от негативных энергий, в том числе и от электромагнитных полей. По свидетельству признанных эзотериков и мистиков, Артефакт является индивидуальным настройщиком развития способностей и духовной силы. Такой предмет просто незаменим для духовных наставников, целителей и просто людей, которые стремятся к открытию новых способностей своего тела и психики, которые мечтают о саморазвитии и самосовершенствовании. Тайные учителя говорят, что Шамбала – это внутренняя реальность, особое состояние психики, достигаемое в процессе самосовершенствования.

Шамбалу можно отождествить со следующими символическими понятиями, устойчивыми символогемами в европейских и восточных преданиях: Агарта, Обитель Бессмертных (Кунь-Лунь), Страна Грааля (Братство Грааля), Беловодье, царство пресвитера Иоанна и пр. Некоторые сокровища и реликвии перечисляются в легенде о царстве пресвитера Иоанна. У Иоанна был изумрудный скипетр необычайной красоты. Рядом с его дворцом было установлено магическое зеркало, глядя в которое можно было увидеть все события, происходившие в мире и в стране. Одна из главных достопримечательностей этой восточной державы – фонтан с живой водой. Сначала надо было некоторое время соблюдать пост, потом трижды приложиться к сосуду с водой из фонтана. И старец становился молодым и здоровым. В сокровищнице Иоанна находился так называемый «орлиный камень», делавший человека невидимым. Подданные царя передвигались по воздуху на крылатых драконах (воздушных судах). Европейский путешественник Гийом Рубрук подробно описывает удивительный фонтан, виденный им в Каракоруме: «При входе в большой дворец парижский мастер (Буше; он был захвачен в плен в Венгрии) сделал большое серебряное дерево, у корней которого находились четыре серебряных льва, имевшие внутри трубы, причем все они изрыгали белое кобылье молоко. Внутри дерева также проведены четыре трубы вплоть до его вершины. Отверстия этих труб обращены вниз, и каждое из них выполнено в виде пасти позолоченной змеи, а хвосты их обвивают ствол серебряного дерева. Из одной трубы дерева льется вино, из другой – каракосмос, из третьей – медовый напиток бал, из четвертой – рисовое пиво террацина. На вершине красуется ангел». Можно предположить, что традиция таких изделий восходит к очень древним временам, к эпохе китайского цивилизатора Хуан-ди, прилетевшего на «летающей змее» из созвездия Большой Медведицы. По мнению российского атлантолога В. Щербакова, крылатые огненные змеи могут считаться одним из символов Беловодья – Земли Живого Огня. Конечно, слово «огонь» надо понимать в расширенном смысле: оно обозначает космический огонь, действующий как скрытая первопричина явлений этого мира.

По нашему мнению, дерево пресвитера Иоанна – отдаленный прообраз перводрева на Земле, Древа Гесперид, символизирующего полярный Центр Мира и, конечно, всеобъемлющую мудрость, которая разрастается словно крона в виде расы атлантов на всей планете. Прослеживается также связь с древом Читтапатали (древнеиндийской мифологии), корни которого находятся во владениях асуров, но плоды созревают в небесах.

Иен Лампрехт в своей книге «Полые планеты» (1998) пишет, что в калифорнийском городе Сан-Хосе одно время проводил учебные занятия известный лама, врач тибетской медицины, знаток и учитель одного из направлений буддизма – ваджраяны. Имя и титул этого человека таковы: Его Святейшество Оргьен Кусум Лингпа. Есть основания считать, что он принадлежит к весьма узкому кругу посвященных и обладает глубинными эзотерическими знаниями. Лампрехт пишет: «Во время одной из лекций, прочитанных в Сан-Хосе, этот лама утверждал, что Агарты можно достичь, если лететь из Индии на север в течение семи дней. Я полагаю, что при этом лама подразумевал путешествие со средней скоростью полета птицы. А если это так, то семидневный полет из Индии приведет нас в самый центр Арктики».

В последнее время ученые все более и более серьезно стали относиться к древним мифам и преданиям о Шамбале. Так, загадочной стране посвящена кандидатская диссертация российского исследователя Андрея Стрелкова «Исследование Шамбалы».

В 2004 г. в Тибетском автономном округе (КНР) российской экспедицией под руководством доктора философии, профессора, члена-корреспондента РАЕН Юрия Александровича Захарова исследовалась долина реки Сатледж с целью поиска географического и фактического расположения древней столицы государства Шангшунг: Кхьюнглунг-Нулкхар (Серебряный дворец Гаруды), входящей в состав легендарной Олмо-Лунринг, Шамбхалу (санскр. Шамбала). До VII в. страна Шангшунг являлась самостоятельным государством, в VIII в. была покорена Тибетом при царе Трисон Децене. Столица Кхьюнглунг-Нулкхар являлась важнейшим духовно-религиозным центром, откуда распространились по всему Тибету наиболее эзотерические йогические школы тибетской тантры, особенно добуддийской религии бон-по и дзогчен. Духовно-религиозное влияние Кхьюнглунг-Нулкхар утратила только в момент захвата Тибета китайскими войсками, куда фактический доступ до 2004 г. был закрыт. Тем не менее, район был постоянно посещаем пилигримами и йогами, о чем свидетельствуют находки в руинах древней столицы.