Текст книги "Сокровища и реликвии потерянных цивилизаций"

Автор книги: Александр Воронин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 19 страниц)

IX
Золотоносная империя Мидаса

Розовые Сады Мидаса

Происхождение Мидаса загадочно и запутанно. Однако седое предание доносит до нас имя его матери – Великая богиня горы Ида. Это горный кряж, протянувшийся в Малой Азии. Отцом Мидаса считают Очень Старого Сатира, имя которого сохраняют только древние фригийские сказания. Надо думать, что первоначально царство Мидаса простиралось от Греции до Малой Азии.

Мидас был царем македонской Бромии, где правил бригами (или мосхами). Здесь он наслаждался жизнью, полной чувственного удовольствия и неудержимого карнавального веселья. Для отдохновения души Мидас приказал построить в районе Бромии так называемые «Розовые Сады». Что это были за сады, нам стоит только гадать, но некоторую информацию все-таки можно извлечь из старых преданий. Это был прекрасный парк с ухоженными тропинками, звонкими ручейками, тенистыми гротами и восхитительными розовыми кустами. Все здесь навевало самые высокие чувства и приятные воспоминания. Сад был похож на остаток Утерянного Рая, куда хочется возвращаться и возвращаться…

Связь здесь Мидаса с Атлантидой самая прямая, об этом указывают античные источники. Однажды в Розовый Сад забрел подвыпивший сатир Силен, отставший от праздничного шествия Диониса и его вакханок. Силен выбрал удобное ложе под розовым кустом и заснул безмятежным сном. Слуги Мидаса связали сатира цветочными гирляндами и привели его к своему правителю. Тут же Силен стал рассказывать царю очень древнее предание об огромном Заатлантическом материке – Меропии. На нем было много городов, из них выделяются два: Эвсебес (Благочестивый) и Махимос (Воинственный). Как оказалось, сведения о Меропии восходят к географу IV в. до н. э. Феопомпу, остатки их сохранил Элиан (Пестрые рассказы, III, 18). Напомню, Гефест на щите Ахилла изображает «два града»: первый град «прекрасно устроен», где происходят бесконечные «браки и пиршества», во втором граде идут войны и раздоры.

Розы в садах Мидаса и рассказ о его происхождении, как говорит Грейвс, предполагают оргиастический культ Афродиты, священным цветком которой считалась роза. Известный миф об Адонисе и Афродите является откликом мистерий Атлантиды (Холл М. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии). По мифу, кабан наносит своим клыком смертельную рану Адонису. Афродита горько оплакивает Адониса и превращает его в цветок, окропив нектаром пролитую кровь. Юношу оплакивают хариты и мойры, из крови его расцветают розы, из слез Афродиты – анемоны.

Примечательно, что земля Адониса становится красной, не воспоминание ли это о прародине американских индейцев, о Красной и Черной земле их предков, пришедших из Ацтлана?

Кабан – символ полярной (ведической) Земли Вепря-Варахи (Солнечной страны – Сирии), которая своим клыком поддевает Землю, отчего та содрогается катастрофой. По Генону, вепрь есть наличие духовной власти, доставшейся нам от далеких гиперборейских предков. В то же время клык – символ вертикально расположенного копья, одного из изображений Оси Мира.

В память о своей прародине посвященные в мистерии делали небольшие корзины с землей, называемые Сады Адониса, в которых высеваются семена цветов. Их подкармливают восемь дней, но если они не созревают, корзины выбрасывают в море. Мистерии Адониса аналогичны фригийским (Аттис), месопотамским (Таммуз), египетским мистериям (Осирис).

Родословная розы уходит в глубокую древность. Хотя родиной «королевы цветов» считается Персия (по-персидски роза называется гюль, а Персия – Гюлистаном, что значит «сад роз»), сведения о розе встречаются и в древнеиндийских сказаниях.

Благоухающую персидскую розу завез в Индию в XVI в. правитель Бабур, посвятивший часть своей жизни разведению садов. А жене его правнука – императора Джахангира – Нур Джаган (Свет Мира) приписывают открытие розового масла. Пожалуй, трудно себе представить розу Эглантерию, растущую в саду Негаристан. Ее высота – до б м, а ствол – до 70 см в окружности. Это розовое дерево не имеет аналогов в мире.

В мифах также говорится о том, что Брахма, споривший с Вишну о цветах, сначала отдал предпочтение лотосу, но, увидев розу, извинился перед Вишну и признал первенство за розой.

По преданию, Лакшми, самая красивая женщина на свете, родилась из раскрывшегося бутона розы, в которой оказалось 108 больших и 1008 мелких лепестков. Прародитель Вселенной Вишну разбудил красавицу поцелуем, и она стала его супругой. С этого времени Лакшми была провозглашена богиней красоты, а роза – символом божественной тайны, которую она хранит под защитой острых шипов.

По утверждению Геродота (История, VIII, 138), у диких роз Мидаса имелось 60 лепестков, и запах их сильно отличался от других видов, надо думать, одомашненных растений. Великая средиземноморская богиня Афродита, жена Гефеста, почиталась как верховное божество в Коринфе, Спарте, Феспиях и Афинах. В своих книгах «Владыки Огенона. Мифология Атлантиды» и «Морские колонии Атлантиды» автор назвал Гефеста первым царем из солнечной династии атлантов, в какой-то мере он отождествлен с Посейдоном Подземным, древнейшим божеством землетрясений и вулканов. От времен Гефеста и Афродиты дошло описанное Гомером изображение прекрасных садов на щите Ахилла и Алкиноя на Схерии. Все это позволяет предположить, что описания таких садов в Средиземноморье есть воспоминание о замечательных окультуренных садах в Атлантиде, с центральным ее районом в Северной Атлантике.

В древности розу именовали «царицей цветов», в которой полностью воплотились скрытые мистические образы первосущностей материального мира. Одно из таких качеств в этом удивительном цветке – количество лепестков или магическая символика чисел. Лепестков у розы очень много, но все же они были сосчитаны. В Средние века такой цветок называли «царицей пятилепестковых», тогда как лилия царствовала над «шестилепестковыми». Числа «пять» и «шесть» соотносятся соответственно с микрокосмосом и макрокосмосом. Об этом писал, опираясь на рукописную традицию, Владимир Солоухин. Роза на Западе, как и лилия, есть один из самых распространенных эквивалентов лотоса на Востоке. Селекционеры в прошлом веке вывели новые сорта роз, и количество их лепестков не всегда кратно пяти: 24, 31, 42… Получается, что роза – если раскрыть потенциальные возможности, которые она таит в себе, – властвует и над «шестилепестковыми», и не только над ними. В ее прекрасных формах сокрыты едва ли не все священные символы мира: и крест, и древнееврейская звезда совершенства, и пламенная пентаграмма – знак человеческой сущности (кстати, пятилепестковые розы знакомы исламскому искусству, розенкрейцерской символике и европейской геральдике: они входят, например, в древний герб рода Лермонтовых). В лепестках розы «зашифрована» и звезда Богоматери – о восьми лучах, и семилучевая мистериальная звезда, а также число 31, к тайному смыслу которого мы только подступаем…

Евгений Лазарев считает, что перед нами – не случайный ход селекции, а предреченное в веках раскрытие тайны божественно прекрасного цветка. И вот еще что указывает на справедливость этой мысли: в истории (а ей десятки миллионов лет) были – хотя и очень давно – голубые розы (это говорят ботаники). К XX в. голубые розы стали символом несбыточной мечты, но селекционеры возродили их – именно в нашем веке, столь богатом исполнившимися пророчествами…

Необходимо напомнить еще один замечательный факт. В октябре 1909 г. на острове Рюген известная российская оккультистка и знаток эзотерики Анна Рудольфовна Минцлова (1866–1910?) через некий информационный канал получила сведения об Атлантиде. Именно здесь, на этом таинственном острове, по мнению Минцловой, и завершилась трагическая и мистериальная история Атлантиды, которая отправила своих сыновей на завоевание Европы и других регионов мира. Рюген интересен тем, что на нем находилось древнее святилище Святовита в Арконе. Славянский Святовит здесь отождествлен со Святогором-Атлантом. Минцлова утверждала, что, пока все атланты после катаклизма уходили на Восток, Один, но самый Посвященный Жрец остался на Западе, сохранив для потомков Священническую Розу Атлантиды: «Он остался хранителем всех тайн и знаний Атлантиды». Этот жрец – «праотец розенкрейцеров» – остался для того, чтобы встретить учение Христа. По мысли Минцловой, до настоящего времени сохранено не только бесценное знание атлантов, но и реально существуют адепты Атлантического Розенкрейцерства.

Вообще, роза – цветок розенкрейцерского общества. Семь роз служили у них символами чакр. Необходимо заметить, что в ритуалах розенкрейцерского оккультного общества «Золотая Заря» присутствовала «Красная Роза о сорока девяти лепестках».

Все это похоже на то, что македонский район Бромия был неким эзотерическим центром, куда стекалась секретная информация о потерянных цивилизациях и скрытых сокровищах и реликвиях их великих правителей. Сложно установить, где располагались Сады Мидаса. Некоторый ориентир дает Геродот, он говорит, что за Садами высилась гора под названием Бермий, вершина которой недоступна из-за снега и холода. Возглавляли этот центр мудрые Силены. Вергилий рассказывает об одном из них, который излагает в песне историю древней космогонии, рождение мира, царство Сатурна, историю Гелиад. У Плутарха Силен беседует о смерти. Два рога Силена похожи на два рога первосвященника Моисея, поэтому мифографы их отождествили. Павсаний, описывая храм Силена в Элиде, говорит о смертном роде Силенов. Могила одного Силена находится в стране евреев, другая – в Пергаме (История Эллады, VI, 24, 6).

Сам Мидас почитался первоначально как спутник (посвященный) Реи-Кибелы или Диониса. Многие древнегреческие писатели, в том числе Ксенофонт, Флавий Филострат, говорили о родстве Мидаса с сатирами или силенами. Конон и Орфей утверждают, что Мидас вместе с Эвмолпом принял от Орфея мистерии (Гигин. Мифы, 191). Менли Холл говорит о Дионисийских Мистериях, в которых самыми почитаемыми были Дионисийские Архитекторы. Эта организация состояла исключительно из посвященных в культ Вакха-Диониса, которые отдали себя науке строительства и искусству украшения. Обладая знанием священной архитектоники, они строили свои сооружения, сообразуясь с мировой гармонией, проявленной Богом в земной природе. От этих древних и просвященных ремесленников воспринято наследство незавершенного Храма Цивилизаций – громадной невидимой структуры, над которой инициированные строители непрерывно трудились со времени основания их братства. Это могучее сооружение, которое разрушается время от времени и вновь восстанавливается, но фундамент которого остается нетронутым, является истинным Вечным Домом. Символом этого Дома и был храм у подножия горы Мория. Эзотерики считают, что все сакральные места (сооружения) на Земле, за некоторым исключением, были спланированы Высшими Существами (или Великими Древними) на уровне четвертого измерения и на сегодняшний день многие из них имеют двойников на уровне третьего измерения (т. е. реальные сооружения). Можно вспомнить мистический Новый Иерусалим, постоянно создаваемый просвященными душами. Это архетип совершенной грядущей цивилизации, но одновременно бывший когда-то и в прошлых культурах. Так, по мнению эзотериков, одна из пирамид в Тибете видна только три недели в году. Именно масонство обязано Дионисийским Мистериям огромным количеством символов и ритуалов, заимствованных из архитектурной науки.

Л. Спенс отождествляет Гадира (собственно Западного Гадеса) с Эвмелом (одним из братьев Атласа, правителя Атлантиды, по Платону) и нашим Эвмолпом. Но в данном случае это Элевсинские мистерии, чьими учредителями и основателями были Триптолем, Эвмолп, Келей и Диокл.

Элевсинские мистерии, в свою очередь, таинства Деметры и Персефоны, где посредством театральных действий разворачивалась драматическая картина гибели Атлантиды (Мережковский Д. С. Тайна Запада. Атлантида – Европа). Но первоначально Афродита, древнейшая богиня Афин, выполняла общие функции мистерий, которые затем были переданы Деметре и Персефоне по отдельности. Вообще образ Афродиты достаточно загадочен. Афродита символизирует могучие силы природы, знание зарождения и гибели жизни.

Писатель Крез Гибсон в книге «По следам сенсационных авантюр» упоминает золотую статуэтку Венеры, или Афродиты, которая пользовалась дурной славой в начале XIX в. Она описывается в одной из пиратских историй как некая реликвия планетарного масштаба, на которую шла настоящая охота. В конце концов, эта статуэтка попала, по словам Гибсона, в руки масонского ордена Покровителей. Этот бесценный раритет был настоящим символом абсолютной власти, указующим путь к несметным сокровищам. Всех, кто пытался выкрасть золотого идола, ждала неминуемая и страшная смерть. Если верить писателю, то статуэтка Афродиты находилась поочередно в руках великих завоевателей мира: Александра Македонского, Наполеона, Адольфа Гитлера. Они не смогли удержать в своих руках бразды правления, всегда утрачивая статуэтку, которая загадочным образом исчезала из-под надежных засовов. По слухам, сейчас она находится в сейфе одного из могущественнейших финансовых кланов США.

Показательно, что Эвмолп, сын Посейдона, обучался у Деметры искусству земледелия. Эвмолп и его окружение представляли собой, по мнению Грейвса, жреческую верхушку амфиктионий, почитавших Деметру в Элевсине. Участники мистерий выходили с радостными криками и несли на веялке дитя по имени Бримон, сына Бримо и непосредственный плод ритуального союза. Бримо (Бримона) – это эпитет самой Деметры, а Бримон – синоним Плутоса. Это было так называемое символическое рождение священного дитяти. Ориген цитирует слова жреца при церемонии Элевсинских мистерий: «Богиня Бримо родила Бримоса, священного ребенка». Л. Спенс находит аналогию между греческими и мексиканскими таинствами, где в последних символизировалось рождение бога маиса (кукурузы).

Прослеживается связь названий Мидасового Бромия (Розовых Садов) и Бримона (варианты: Борм, Борим, Брим, Бром), элевсинского протоцентра, где сосредотачивались древнейшие реликвии ушедших цивилизаций. Отсюда следует очень важный вывод в наших генеалогических и мифологических построениях: Плуто (Плутос), дочь Крона и Реи (вариант: дочь Океана и Тефиды), отождествляется с подземным богом Плутоном, или Гадесом. В древней топографии царство Гадеса находится на атлантическом острове Эрифея (Красная земля) и соседствует с Элизиумом (островами Блаженных). Поэтому здесь отчетливо прослеживается связь Гадеса с Атлантидой, Тартессом, а позже и с финикийским Кадисом.

Понятно, что Александр Македонский, уроженец Македонии, мог владеть золотой статуэткой Афродиты, хотя об этом и молчат античные источники. Но именно в Македонии, в Миезе, Аристотель почти три года в полном уединении наставлял молодого царя всем премудростям тогдашнего мира. Аристотель учил своего воспитанника, конечно, этике и управлению государством, а также основам перипатетического учения. Но, как передает Плутарх, Александр «не только усвоил учения о нравственности и государстве, но приобщился и к тайным, более глубоким учениям, которые философы называли "устными" и "скрытыми" и не предавали широкой огласке».

Находясь уже в Азии, Александр узнал, что Аристотель некоторые из этих учений обнародовал в книгах, и написал ему откровенное письмо в защиту философии: «Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах» (Александр, VII).

В книге «Владыки Огенона. Мифология Атлантиды» подробно описаны те, кто был причастен к поиску Атлантиды и ее реликвий, в том числе Мидас (Мита), Феопомп, Аристотель, Александр Македонский. Эти исторические лица очень прочно связаны между собой, связаны мистериальной тайной Атлантической цивилизации (см. главы «Аристотель», «Александр Македонский»).

Отдаленно название «Бромий (Борм)» напоминает нам корень другого слова «бор» в индоарийских источниках. Бореей когда-то называлась Земля Вепря от слова bor – вепрь. Это была Полярная Священная Земля, где находился изначальный духовный центр Гипербореи. Именно здесь пребывало первичное духовное владычество и их представители получили символ вепря как отличительный знак.

По Генону, у кельтов вепрь и медведь – символ духовной и светской власти. Вот почему друиды именовали себя вепрями. Не был ли Бромий одним (если не первым по времени и территориальности?) из вторичных центров гиперборейской и атлантической цивилизации, если вспомнить, что такие центры в Греции существовали намного позже и их хорошо знали: Делос и Дельфы.

Откуда золото у фригийского царя?

Обычно Мидаса исследователи отождествляют с царем Митой, правителем мосхов (людей тельца), которых еще называли мушки. Этот народ в середине II тыс. до н. э. занимал западную часть Фракии, которая позднее стала называться Македонией. Примерно в XII в. до н. э., пишет Грейвс, мосхи пересекли Геллеспонт, разгромили в Малой Азии империю хеттов и захватили их столицу Птерию.

Мидас держал Силена в Розовых Садах целых пять дней, завороженный рассказом о Меропии-Атлантиде. После чего отпустил его и при этом дал своих слуг, чтобы они сопроводили удивительного рассказчика к лагерю Диониса. Последний, узнав, что Мидас вернул ему старого доброго друга и собутыльника, вопросил, что он хочет в награду. Мидас ответил Дионису: «Сделай так, чтобы все, к чему я ни прикоснусь, превращалось бы в золото». После этого во дворце все, к чему прикасался Мидас, даже еда, стало превращаться в драгоценный металл. Царь взмолился Дионису, чтобы бог простил его за жадность. Дионис отправил Мидаса к истоку реки Пактол (у горы Тмол), чтобы царь искупался в тех водах. Окунувшись в реку, Мидас утратил способность обращать вещи в золото, а песок в Пактоле стал золотоносным. Однако такая упрощенная расшифровка мифа не ведет к разгадке тайны Мидасова богатства. В чем тут дело? Дело в самом Мидасе и удивительном секрете, доставшемся ему и его потомкам от техногенных древних цивилизаций.

Само имя Мидас могло быть титулом. Первоначально Мидаса прославляли в образе осла, животного Диониса. Об этом говорит известный миф об ослиных ушах Мидаса. Пара ослиных ушей, прикрепленных к концу скипетра из камыша, были символом царской власти, который носили все египетские династические боги в память о том времени, когда ослоухий Сет правил их пантеоном. Поэтому Мидаса называют то отцом Гордия, фригийцем, то сыном Гордия, царем Фригии, ассоциируя его с историческим фригийским правителем Митой (738–696 гг. до н. э.). Сет, как и Тот, тоже пришелец с атлантических берегов. Сет укладывает с помощью 72 слуг солнечного бога Гора в длинный ларь (ковчег) и заливает его свинцом. Ковчег прибивает к берегам Библа (Финикия), по другим источникам, ковчег уносится вместе с Исидой и Осирисом «до края Земли». Уж Библ, хорошо знакомый египтянам, никак не мог быть «краем Земли».

Все это позволяет говорить о некоей традиции священной науки под названием «алхимия». Эзотерическая традиция утверждает, что алхимия зародилась в древних храмах Атлантиды, атлантам был известен секрет Философского Камня, с помощью которого неблагородные минералы можно было превращать в благородные или в золото. По сути дела, действие Сета было Великим Деланием, секретом Философского Камня, который достался от жрецов Четвертой Коренной Расы адептам Пятой Коренной Расы. Адепты Пятой Расы смогли сохранить эту могучую тайну и передать ее своим дальнейшим ученикам, при этом «мидасы-герметисты» могли существовать как в эпоху поздней Атлантиды, так и в историческую эпоху времен Миты.

Согласно Жирову, последние остатки архипелага атлантов могли исчезнуть уже на памяти людей: в период с 1300 г. до н. э. до VI в. до н. э. Миф прямо указывает, что Мидас своим чудесным прикосновением превращал любые вещи в золото. Можно предположить, что Чудесное Прикосновение – это и есть Философский Камень, активный порошок, трансмутирующий реагент. К такому роду герметистов принадлежали Тантал и его потомство, а также лидийский царь Крез – все они являлись владельцами не только фантастических богатств, но и священных реликвий неведомых рас.

В 1999 г. в западной печати появилось сенсационное сообщение о том, что в Турции, там, где некогда располагалось царство Фригия, была обнаружена золотая гробница царя Мидаса. Гробница сложена из золотых блоков, размер ее 9,5 м на 4,5 м. На стенах гробницы выбит царский знак Мидаса, а также нанесены тексты, рассказывающие о жизни фригийского царя. В гробнице находилась золотая утварь. В центре погребальной комнаты стоял большой золотой саркофаг, внутри которого был гроб.

Австрийский специалист по древним цивилизациям доктор Вольфганг Рейштейн заявил, что тело царя Мидаса и до настоящего время имеет поразительную способность превращать все предметы в золото, если прикоснуться к нему. В гробнице лежали также слуги Мидаса, но превратившиеся затем в золото.

К сожалению, каких-либо новых подтверждений данного факта пока не получено. По некоторым сведениям, мумия фригийского царя и сокровища из его гробницы были перевезены в секретное место, а местоположение самой гробницы сохраняется в тайне. Однако в 2002 г. зарубежная печать сообщила: найдена древняя статуэтка. Она сделана из слоновой кости и, по мнению археолога из Музея археологии и антропологии университета Пенсильвании Кейта Деврие, была когда-то частью пропавшего трона легендарного царя Мидаса. Фигурка высотой 32 см, представляющая укротителя льва. Обнаружена в Греции, в Дельфах, где в античные времена пророчествовали знаменитые оракулы. Кейт Деврие сообщает, что царь Фригии преподнес свой трон в дар богу Аполлону, которому был посвящен храм в Дельфах. Об этом троне писал греческий историк Геродот, видевший его в храме несколькими столетиями позже. Примерно в 400 г. до н. э. трон исчез, и с тех пор о нем не было никаких известий.

Есть несколько фактов, позволяющих говорить, что обнаруженная статуэтка являлась когда-то частью того самого трона Мидаса. Во-первых, она найдена в непосредственной близости от коринфской сокровищницы в Дельфах, где стоял трон во времена Геродота в V в. до н. э. Во-вторых, на спине костяного укротителя остались следы, по которым видно, что фигурка долгое время тыльной частью тесно соприкасалась с другим предметом. Кроме того, недавно при археологических раскопках на территории Турции найдены предметы, относящиеся к концу VIII – началу VII в. до н. э., стиль и техника которых в основном совпадают с особенностями костяной статуэтки. Это позволяет примерно датировать ее временем правления царя Мидаса.