Текст книги "О видимом проявлении Бесконечного Божественного (СИ)"
Автор книги: Александр Васильев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)
Правда – тут нужно отметить, что в индивидуальное органическое человеческое, состоящее из нематериальных органических субстанций, в последовательности восходящей, обращаемо, из осмысляемого, лишь то, что превращается там в побуждения к действиям, или же в служения, упокаивающиеся, затем, в последней степени сознания, в действиях, представительствуемых по соответствиям формами вспомогательными пространственностей, временностей, предметностей и телесностей, в некоей такой КАК БЫ "внешней материальной реальности". Ибо "«Человек» означает одновременно побуждение к истинному, и мудрость потому, что побуждение к истинному и мудрость действуют как (нечто) единое; ибо пребывающий в духовном побуждении к истинному, или же тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным - тот соединяем с Господом"
И вот в этого-то рода осмыслении, индивидуальное сознание и может обретать определённого рода постижение о Творце всего Сущего, и прежде всего – о Своём собственном Творце, мыслить о Нём, поклоняться Ему, любить Его, и – следовать за ним, по этой любви. И Образ такого рода постижения, в той, субстанциональной реальности, в которой всё, там пребывающее, гораздо "гораздо более реально, нежели пребывающее в природном", образ такой, собственно, и обретает своё, вполне реальное существование, в той реальности, как ОБРАЗ АКТУАЛЬНОГО БОЖЕСТВЕННОГО ПРИСУТСВИЯ в этом индивидуальном сознании.
О том способе же, каким образом в индивидуальном КОНЕЧНОМ осознании являема, и укореняема подлинная, хотя, при этом, и ОГРАНИЧЕННАЯ идея о бесконечном и неограниченном Творце, Латинское Слово, в одной из вышеприведенных цитат, и говорит нам, что: "(сотворённым существованиям) невозможно возлюбить Бога, если только, посредством определённого рода внутреннего рассудочного образа, они не будут способны ограничить (каким-либо образом) Бесконечное, или же видимо представить себе сокрытого Бога посредством ограниченных образностей в сознании".
То есть – если Божественное не являемо АКТУАЛЬНО в сознании посредством какого-либо чувственно рассудочного, или же доступного восприятию всеми пятью органами чувств образа, то Оно остаётся, при этом, совершенно за пределами постижения сознания. А то, что сознание не постигает, то оно не может и любить, и за этим, затем, по любви, следовать. Ибо – если Божественное не будет являемо именно чувственным, осязаемым образом, доступным чувственному постижению для формирования чувственного же образа, тогда сознание вынужденно будет конструировать образ Божественного для себя по определённого рода косвенным признакам. Или же по прикидкам исключительно из своего собственного.
Потому что когда сознание не может опираться на непосредственный чувственный опыт, то оно, с необходимостью, начинает "строить предположения" о недоступном его восприятии предмете, или же – "плодить абстрактные гипотезы". И – в результате подобного рода "абстрактного осмысления" – "множество невообразимых и безосновательных догадок возникало бы (о Божественном Сущем), согласно индивидуальным особенностям мышления у всякого". Что мы, собственно говоря, и видим вокруг себя на примерах различного рода эзотерических «богоискательств». Результатом которых становятся лишь различного рода совершенно мёртвые в себе, но, при этом – АКТУАЛЬНО существующие субстанционально в их внутренней реальности «идолы воображения».
Поэтому Божественное, как мы уже выше об этом говорили, с необходимостью должно быть являемо, и являемо именно образностями, доступными постижением всеми пятью органами чувств. И вот для такого Своего явления Божественное и должно Себя, с неизбежностью, определённым образом, ограничивать. Ограничивать так, чтобы, в результате, сделаться доступным чувственному восприятию этого самого ограниченного сознания.
То есть – Божественное ограничивает себя как для возможности "восприятия жизнью" всяким ограниченным сознанием – что является непременным условием ВОЗНИКНОВЕНИЯ оного, так и для возможности последующего "восприятия осмыслением" в этом самом ограниченном сознании.
В своих проявлениях, в "восприятии жизнью", Божественное формирует собственно человеческое в существовании всякого ограниченного сознания, ибо именно "Божественное (Сущее) Господа образует небеса", и всякий есть человеком лишь по мере восприятия в себя этих ограниченных качеств Божественного Человеческого. И это потому так, что "в высшем смысле, Господь Единственный есть человеком, и люди в обоих мирах – духовном и природном, есть человеками лишь постольку, поскольку, они воспринимают от Господа истинное и доброе, то есть – насколько они любят истинное, и живут соответственно оному. И отсюда также и то, что всё небо ангельское являемо как один человек, а также и всякое сообщество там, и более того – что ангелы являемы в форме человеческой". (AE 280)
То есть – любое тварное сознание, безразлично – ангел, дух, демон ада, или же человек, может существовать, и обращаться в форму человеческую, в последовательности восходящей, ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО лишь по мере непрерывного восприятия Господнего Доброго и Истинного, из побуждений к оным, воплощаемых формами, представительствующими эти побуждения, по соответствиям, во внешнем их чувственного восприятия. И в этом, так сказать, "ежемоментном восприятии жизнью", воспринимаемым и осмысляемым человеческим сознанием, этому сознанию Божественное является в образе служений, в человеческом образе, лишь по осмыслении каковых форм сознание и может делать для себя умозаключение о качествах этого самого Божественного, а также проникаться этими качествами, и любить их.
Ибо вечная, и бесконечная в Себе, Божественная Личность Господа от вечности чувственно совершенно недоступна никакому ограниченному восприятию. И уж тем более – его осмыслению. Она доступна лишь в адаптированных, ограниченных проявлениях качеств Божественного человеческого. Которые являемы, как состояния любви в формах истинного, воплощаемого в действия, или же в служения, в человеческой форме. Поэтому-то "любить Господа не значит любить Его личность, но любить то доброе (в форме истинного), которое исходит от Него, а любить доброе - значит хотеть и делать его по любви; любить же ближнего не значит любить его личность, но любить истинность, исходящую от Слова (то есть – истинность в формах Божественных действий, или же служений), (и поэтому) любить истинность - значит хотеть её и жить по ней" (HH 15)
Именно по этой-то причине Господь и являем ангелам в небесах в форме чувственно-человеческой – как в общей форме качества всего их сообщества, так и в каждой отдельной форме человеческого качества каждого ангела. То есть – каждому ангелу Господь являем как в форме ограниченных человеческих качеств остальных ангелов, пребывающих как бы ВНЕ ЕГО, так и в форме человеческих качеств его собственных, ибо – "Небо, как в общем, так и в каждой своей частности, пребывает в такой же форме, как Человек, и (это потому так, что) Божественное, пребывающее у Ангелов, и составляет Небо". И поскольку ангел, в каждом таком проявлении какого-либо ограниченного качества человеческого, как в себе самом так и вне себя, всегда постигает проявления именно Божественного, а не собственно ангельского (постижение чего ему даруемо Господней Перцепцией, которой внутренне руководимо его мышление), то он, мысля по формам этих явлений, мыслит исключительно и единственно о Божественном (сущем), потому что "мышление там происходит по (этой самой) форме небесной (в образах чувственного восприятия), (и поэтому-то) и невозможно для ангелов мыслить о Боге иначе".
Ограничение бесконечных Божественных качеств, и обращение их в качества ангельские и человеческие, происходит в процессе единичного восприятия универсальной, или же всеобщей Божественной любви, направленной на ВСЮ общность служений тварного, в какую-либо любовь частную, направленную к какому-либо сугубо конкретному, единичному, частному служению в творении. Ограничение происходит посредством частного проявления единичного акта Божественной Премудрости в рассудочном тварного сознания, осмыслением каковой частности, прилагаемой к единичному, конкретному случаю, всеобщность этой Божественной Любви и обращаема в какое-либо частное, ограниченное побуждение ангельское, или же человеческое. Именно поэтому-то Латинское Слово и говорит нам, что "Всё во Вселенной сотворено Божественной Любовью и Божественной Мудростью Бога Человека. Вселенная ... столь преисполнена Божественной Любовью и Божественной Мудростью, что о ней можно сказать, что она вся некоторым образом есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость (воплощенная в чувственные образы)". (DLW 52)
Ограничение это есть следствием КАК БЫ разделения Единого в Себе Божественного Сознания на КАК БЫ отдельные тварные индивидуальности. В этом КАК БЫ разделении Господь проявляем в каждом, КАК БЫ индивидуальном сознании, направленном к как бы некое такой ИНОЙ индивидуальности. Первое такое разделение – это Божественная Любовь в Господе в творении, или же в Первом Исходящем (Солнце Мира Духовного), направленная к Господу от Вечности. Здесь Господь в творении любит Себя КАК БЫ ВНЕ САМОГО СЕБЯ. Любит как Сын Отца. А Отец, при этом, любит Сына, пребывающего КАК БЫ вне Его Самого.
Вторая же раздельная степень этого разделения – это любовь ангелов небесного гения к Господу в Творении, как детей к своему Отцу. Поскольку они могут постигать Его лишь своим ограниченным рассудочным, в осмыслении Богоявления в действиях, или же служениях ангельских – как в самих себе, так и в иных ангелах своего сообщества, в осмыслении которых они приобщаются к Его ограниченным Божественным качествам, в формах человеческих, и постигают Его, в этих качествах, согласно явленному Им в оных качествах образу, а качества эти они видят явленными в себе, и в своих "ближних" (т.е. членах своего небесного сообщества), то поэтому они и ментально постигают Его в СОВОКУПНОМ образе человеческом всего своего собственного, свойственного как их сообществу вообще, так и каждому из них индивидуально.
То есть – в каждом таком ангельском сообществе всегда АКТУАЛЬНО постигают – КАК БЫ немного ИНОГО Бога. Которого они, при этом, не отделяют от образа постижения Бога, свойственного иному небесному ангельскому сообществу. Как об это было сказано в вышеприведенном месте из книги Талка – хотя Господь и: "не может быть явленным одинаковым образом даже и хоть каким-либо двум индивидуальностям; но, при этом, невзирая на всё различие в Его (им) явлении, все они, тем не менее, пусть и на свой особый манер, постигают, при этом, что Он есть Одним и Тем же Господом Богом, который (им) таким образом являем; ибо это различие в проявлении наличествует отнюдь не в Нём Самом, Который является (в Себе) наиболее совершенным Единством, но исключительно в них самих, кто, будучи сотворёнными (каждый в свой) особый образ духовный, не могут постигать Его иначе, как лишь в гармонии с этим (своим особым) образом."
Третий же раздельный уровень, или же степень постижения Божественного – это ангелы духовного гения. Когда в служениях, или же действиях ограниченного Божественного Человеческого, в их ангельских качествах, ими хоть и постигаемо качество именно Божественного, но, при этом, отнюдь не постигаемо, как в себе, так и в других, именно Его Непосредственное Божественное. Ибо, в таком постижении, непосредственное присутствие Божественного, в качествах этих, затемняемо индивидуальным того, в ком эти качества проявляемы. Как "чужим", пребывающим КАК БЫ "вне себя самого",так и своим собственным индивидуальным. Поэтому – этот тип постижения вынужден как бы "конструировать" для себя Образ Божий опосредованно, или же рассудочно, путём анализа и синтеза доступных его осмыслению качеств Божественного Человеческого, ЗАТЕМНЁННЫХ, при этом, КАК БЫ РАЗЛИЧНЫМИ "САМОСТОЯТЕЛЬНЫМИ" ИНДИВИДУАЛЬНОСТЯМИ, дабы затем обрести этот Образ Божественный у себя в рассудке, и быть способным постигать Его рассудочно. Конструировать путём постижения из перцепции духовной, но – лишь опосредованно, а отнюдь не непосредственно, как это происходит у ангелов небесных. Чем эти оба вида перцепции между собою и отличаются.
И главным инструментом в такого рода постижениях – анализом и синтезом, ангелам духовного гения служит именно писанное Божественное Слово. Для них качества адаптированного Божественного Человеческого, сами по себе, есть средством ЧУВСТВЕННОГО СОПРИКОСНОВЕНИЯ с Божественным. Через что они и обретают свою перцепцию духовного гения. Но вот предметом рассудочного осмысления для них, прежде всего, является именно писанное Слово. Которым на этих небесах представительствуемы определённого рода внутренние рассудочные истинности, проистекающие от побуждений Благолюбия, или же духовной степени Божественной любви, которыми Господь действует в рассудочной области их сознания.
Собственно, эти самые рассудочные формы и являются, у них в сознании, актуальными формами побуждений Господнего Благолюбия. Каковые побуждения в них принадлежат Единому Господу, и из каковых побуждений, в их рассудочной части, формируемо их новое волительное. А истинности буквального смысла их небесного Слова служат для этих рассудочностей их основанием и восприемниками. Вот почему ангелы небесного гения "принимают Божественные истины немедленно в жизнь, не принимая их, как духовные ангелы, предварительно в память и мысль" (HH 25). Ибо рассудочное ангелов небесных есть формой побуждений их собственного волительного, из которого они живут, действуют и существуют без всякой дополнительной рефлексии.
А вот ангелам духовным нужно основание, в котором наитие Господне, прежде чем оно подчинит себе их собственное, предварительно должно упокаиваться – в рассудочной части их сознания. И таким вот основанием, как было сказано выше, им служат познания внутренней памяти, внешние основания которого на духовном небе и представительствуемы по соответствиям буквальным смыслом их Слова. А формирование Господом их рассудочного, посредством органических субстанциональных структурностей этой внутренней памяти, и представительствуемо у них изучением, анализом и умозаключениями из этого представительного писанного Слова.
Отсюда же и различие в перцепциях ангелов небесных и духовных. Ибо у ангелов небесных действует постижение Господнего Образа сугубо непосредственное – из созерцания адаптированных Божественных качеств в качествах ангельских – как у себя, так и у своих ближних. У ангелов же духовного неба такое постижение опосредовано – через рассудочный анализ этих же самых качеств. И такое различие в перцепциях происходит от различия действующей любви, а, поэтому, и тех форм истинного в рассудочном, посредством которых каждая из этих любовей проявляема, ибо – "есть два различных рода любви: любовь к Господу и любовь (к Господу опосредованная, через любовь) к ближнему; в самых внутренних, или третьих, небесах – любовь к Господу, а во вторых, или средних, – любовь к ближнему. И та и другая исходит от Господа, и та и другая составляет небеса." (HH 15)
Четвёртый же раздельный уровень – это уровень природный, или же – человеческий. Он разделяем на более внутренний – "небесный", менее внутренний – "духовный", и самый внешний – рассудочно-природный. В нём есть также и самый высший, или же внутреннейший уровень – Божественный. Но этот уровень был зарезервирован исключительно для Боговоплощения. Все эти уровни здесь находятся не в степени раздельной, а в степени сплошной. И в этой сплошной степени они представительствуют, по соответствиям, все высшие уровни Богопроявления – Божественный, небесный, духовный, и духовно-природный.
Отличительной особенностью последней, или же природной степени творения является то, что здесь все предыдущие, или же вышележащие, по порядку творения, раздельные степени представительствуемы, по соответствиям, степенями сплошными. То есть – ВСЕ вышележащие степени творения здесь пребывают упокоенными, то есть – доступны чувственному восприятию сознания в виде образностей – представительностями по соответствиям. Именно по этой-то причине и проявление Божественного, а также и "восприятие жизнью" Божественного Человеческого, а и также "восприятие осмыслением" чувственного образа Божественного из его проявлений в "восприятии жизнью" – в этой последней степени творения возможно в наибольшей и совершенной полноте. Как об этом было показано в Латинском Слове:
Человек церкви в мире находятся, однако же, в Божественном исходящем называемом природным. Из этого следует, что Божественное исходящее через Господа и до последних (начал) нисходит по степеням и определяется как Небесное, Духовное и Природное. Божественное, исходящее от Господа в человека нисходит через эти три степени, и в последнем своего нисхождения оно содержит в себе эти три степени. Такова природа любой Божественности; отсюда когда она пребывает в Её последней степени, она находится в Своей полноте. (SS 6)
То есть – адаптированные формы Божественного Человеческого в последней, или же в природной степени, пребывают в своей абсолютной полноте. Ибо в них собраны все предыдущие степени – Божественная, Небесная и Духовная. Собраны в степени продолженной – более или менее внутренней. То есть – представительствуемы по соответствиям образностями, доступными чувственному постижению. Но поскольку они здесь присутствуют совместно, то они доступны постижению в общностях, а отнюдь не в частностях. Но, при этом – в абсолютной полноте и единстве всех этих общностей.
Отсюда следует, что возрожденный человек небесного гения способен постигать Божественное, посредством "восприятия жизнью" Божественных адаптированных форм существования небесно-природных, и – последующего "постижения осмыслением" этих форм – как в себе, так и в ближних своих, одинакового с ним гения, своим рассудком, в образе небесно-природном. Человек возрожденный духовного гения способен постигать Божественное, посредством "восприятия жизнью" Божественных адаптированных форм существования духовно-природных, и – последующего анализа и синтеза, из личностных видимостей этих форм рассудком – в образе духовно-природном. Но – уже лишь посредством Писанного Слова, которое является тогда основополагающим инструментом для его рассудочного анализа и синтеза из этих форм, а также и восприятия их жизнью, путём воспоследования, по результатам такого анализа, и следующих за оным умозаключений, за этим самым писанным Словом.
Нижняя же разновидность человека духовного – человек природный, может воспринимать жизнью лишь представительности форм Божественных адаптированных, или же чисто природных. И следовать за Божественным, Которое совершенно непостижимо для его чисто материалистического рассудка, лишь в простом послушании вербальным образностям смысла буквального писаного Слова. Откуда Божественное, для него, предстаёт лишь в виде какого-либо чувственного изображения чисто материалистического толка. А соприкосновение его рассудка с Божественным происходит посредством религиозных, моральных и нравственных законов, созданных для него просветлёнными людьми гения духовного.
Особняком здесь стоит Человек – Господь Иисус Христос, Который, "восприятием жизнью", постигал формы Божественного Человеческого неадаптированные, то есть – Божественные в Себе Самих. А именно – формы Божественного природные, в которых внутренне пребывали также формы Божественного духовные, небесные, и собственно Божественные. И это потому, что Божественное, исходившее от Господа в творении, или же Солнца мира духовного, в Человека Иисуса Христа нисходило через эти три Божественные степени в Его сознании, и в последнем своего нисхождения, или же в Его степени природной, Оно содержало в Себе все эти три Божественные степени потенциально, каковые и были раскрыты в Нём, в Его Прославлении, свершившимся по Его Воскресении, актуально – по окончательном совлечении Им всего, заимствованного Им, при Его рождении человеком в мире, от Своей матери.
Так вот – в Его "постижении сознанием" также присутствовали все эти три уровня постижения Божественного, или же "Его Отца" – природно-рассудочная, природно-духовная, и природно-небесная. Но в Нём также был и уровень "постижения сознанием" собственно природно-Божественный. И когда Он постигал сознанием Божественное на этом уровне, то Он тогда пребывал в состояниях Прославления, и именно тогда Он и говорил, что "видящий Меня видит и Отца", и – "Я и Отец – одно".
Из предыдущего совершенно ясно видно, что Божественное адаптированное проявляемо в каждом небесном сообществе комплексно. То есть – как это было сформулировано Талком в вышепроцитированной главе из его книги – "Когда Господь, таким образом, являем в сообществе, то оное явление есть следствием совместного Божественного Присутствия в их сознаниях, и отсюда оное, также совместно, втекает (образностями и ощущениями) в их чувственное постижение и, отсюда, в крайнем основании (или же в совместной образности их чувственного постижения, пребывающей КАК БЫ вне их сознания) оное (Божественное Присутствие) проявляемо формой (определённого рода) чувственного восприятия, соответствующей (по представительностям) состояниям (сознания) как всей их общности совместно, так и каждого члена (их сообщества) по отдельности."
То есть, выражаясь языком научным, совокупность сознаний, образующих ангельское сообщество – это как бы паттерн, или же как бы подложка голограммы. А Божественное Человеческое этого сообщества есть как бы "образом" этой самой голограммы, где каждое индивидуальное сознание, составляющих его частностей есть, как бы неразрывной частью этого паттерна, и, в то же время, его наименьшей составляющей во всей своей единичной полноте. Полнота каждой такой единичности может быть хорошо проиллюстрирована на примере свойств природного голографического изображения. Как это было описываемо в книге Макла Табольта "Голографическая вселенная": "Если часть голографической пленки, содержащей, например, изображение яблока, разрезать на две половинки и затем осветить лазером, каждая половинка будет содержать целое изображение яблока! Даже если каждую из половинок снова и снова делить пополам, целое яблоко по-прежнему будет появляться на каждом маленьком кусочке пленки (хотя изображения будут ухудшаться по мере уменьшения кусочков). В отличие от обычных фотографий, каждая небольшая частичка голографической пленки содержит всю информацию целого"
Это самое свойство всякого небесного сообщества описываемо в книге Латинского Слова "О Небе и об Аде" следующим образом:
Как целое общество составляет само по себе небеса в малом виде, точно так же и каждый ангел составляет их в самом малом. Небеса не вне ангела, а внутри его; внутреннее в каждом ангеле, духу его принадлежащее начало расположено в нем по образу небес для принятия всего небесного, находящегося вне его; и ангел принимает это небесное по качеству блага, находящегося в нем от Господа: вот почему и каждый ангел сам по себе образует небеса. ... Разнообразие доброго в том и другом обществе не предосудительно, а полезно, потому что из этого разнообразия слагается совершенство небес. ... Всякое единство ... состоит из разных частей, ибо единство, в котором их нет, само по себе – ничто, и не имеет формы, следовательно, не имеет качества; но когда единство состоит из различных частей и когда эти части составляют образ совершенный, в котором каждая из них дружно и стройно присоединяется к другой, тогда единство их, по качеству своему, совершенно. ... Таким же образом и небеса составляют единство, состоящую из разнообразных частей, расположенных в совершеннейшем образе, ибо небесный образ есть совершеннейший из всех образов. ... Всё прекрасное существует и происходит не от чего иного, как от сочетания различных, стройно составленных и согласованных частей, расположенных в совокупном, или же последовательном порядке; никогда это качество прекрасного не принадлежит единству, неразнообразному в своих частях. ... Из всего этого видно, каким образом совершенство, даже небесное, происходит от разнообразия частей, ибо из того, что существует в мире природном, можно, как бы в зеркале, видеть то, что существует в мире духовном. (HH 53, 56)
Откуда можно увидеть, что внутреннее присутствие Божественного Человеческого адаптированного происходит посредством Его явления "присвоением жизни" в ангельских качествах как КАЖДЫМ из англов по отдельности, так и всеми ими СОВМЕСТНО, в едином человеческом этого самого небесного сообщества. И каждое ангельское сознание осмысляет это явление, в "восприятии осмыслением", в виде общего комплексного образа, проистекающего – в сообществе небесных ангелов, из внутреннего постижения Божественного образа, как просеивающего во ВСЕХ качествах индивидуальностей ангельских, в их РАЗДЕЛЬНОМ ЕДИНСТВЕ; в сообществе же ангелов духовных – из анализа, просиевания Божественного Образа в каждом индивидуальном служении, и последующего синтеза этого ОБОБЩЁННОГО Божественного образа в рассудочном восприятии как каждого ангела по отдельности, так и в единстве их совместного "сверхосмысления" вообще. Но так происходит лишь в небесах, где есть внутреннее присутствие Божественного адаптированного в сознаниях ангельских. Откуда и возможно такого рода нисхождение этого Божественного в чувственные образы восприятия в его, то есть восприятия, последней степени.
Поэтому подобного образа "постижение осмыслением" было возможно лишь в Церкви Древнейшей. В Церкви же Древней, поскольку не было тогда никакого добра духовного, в "восприятие жизнью" входили не собственно адаптированные Божественные качества, а эти качества извращённые, или же – адские. Которые лишь внешне представительствовали по соответствиям свой "оригинал". И "восприятие осмыслением" оных представительностей, в их общественной жизни, для анализа и синтеза Божественного Образа оттуда – посредством писанного Древнего Слова, могло быть совершаемо отнюдь не по перцепции, как у ангелов духовных, или же возрожденных людей духовного гения, но исключительно – лишь по науке соответствий. Каковая наука, в их рассудочном, или же рациональном, была представительством, по соответствиям, общей структуры древних небес нашего человечества, соотносившейся, актуальным наитием, с рассудочной частью их сознания, отделённой от его волительной части.
Когда же эта наука обратилась в магию, то Древнее Слово было отнято. И в Церкви Иудейской постижение Божественного Образа происходило исключительно по чувственным образностям внешней ритуальной стороны их богослужения, основанного на буквальностях Моисея и Пророков – их Священного Писания.
И поскольку, к эпохе Боговполощения, в нашем человечестве не осталось даже добра природного, не говоря уже о небесном и духовном, то в Боговоплощении Человек Иисус Христос не мог ни получать для "восприятия жизнью", ни осмыслять никаких таких адаптированных Божественных качеств ни от единого человека в современном Ему человечестве. То есть тривиальное, или же комплексное восприятие, как это обычно происходит в социумах небесных, в этих обстоятельствах было положительно невозможным. То есть, говоря образно, Он был "паттерном в паттерне" – совершенно отдельным, и связанным с другим паттерном чисто механистически. Хотя и вносящим СВОЮ составляющую в их "общую голограмму".
Поэтому и в "восприятии жизнью" Он получал ВСЕ Божественные качества Своего существования (неограниченные и неадаптированные – при этом, и поэтому – в себе совершенно Божественные) исключительно и единственно от Отца (то есть от Своего Собственного Божественного Сущего), и в "восприятии осмыслением" Он, посредством как анализа и синтеза, употребляя для этого Слово "Моисея и Пророков", так и посредством Своей Божественной перцепции, получаемой им от "Отца" (или же от Своего Собственного Божественного Сущего) – созерцал и осмыслял проявления этих Божественных качеств ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО И ЕДИНСТВЕННО В СЕБЕ САМОМ.
Что совершенно явственно было описано и засвидетельствовано в Божественном Слове:
"И червлен одеждою твоею, и одежда твоя как толкущего в точиле, точило толок один, и из народа нет никого со Мною". ... Здесь говорится о борьбах Господа с Адами: ... Он боролся один и собственным могуществом, это описывается тем, что "ныне из народа никого со Мною, спасение Мне доставило плечо Мое, свел на землю победу их". ... У Исаии: "Увидел, и ныне никого, и изумился, что нет заступника, и спасение доставило Ему плечо Его и Правда Его воздвигла Его: и облекся Правдою, как бронею и шлем Спасения на главе Его, и облекся в одежду мести, и покрылся, как плащом, рвением, и пришел к Сиону Искупитель". ... Это также говорится о борьбах Господа с адами во время Его жизни в мире: Он с ними боролся Один - Собственным могуществом, что видно из следующего: "Увидел, что нет никого и спасение доставило Ему плечо Его: тем Он соделался правдою" (DL 14)
По той причине, что Господь победил ады Один и никто из ангелов Ему не помогал, Он назван в Слове Героем и Мужем войны (Исаия 42:13; 9:6), Царём славы, Иеговой сильным, Героем войны (Пс. 23:8, 10), сильным Иакова (Пс. 131:2) и во многих местах Иеговой Саваофом, то есть Иеговой войск. Его пришествие называется днём Иеговы, страшным, безжалостным, днём ярости, гнева, мести, погибели, войны, трубы или днём, когда она вострубит, днём восстания и так далее. (TCR 118)
Из внутреннего же нашего человечества Господь Иисус Христос, на протяжении своей человеческой жизни, получал лишь адские наваждения, которые, во внешней, или же природной степени Его существования, представительствовались по соответствиям именно теми самыми "тяжелейшими искушениями", которые Ему пришлось вынести и преодолеть. То есть – здесь обычное «комплексное воплощение» Божественных качеств в образах «внешнего социума» (или же – «в общей голограмме» эпохи) представительствовалось именно ПРОТИВОСТОЯНИЕМ, как внутренним, так и внешним, Человека Господа Иисуса Христа ВСЕМУ социуму окружающего его человечества. Противостоянием, принимавшим формы всех мыслимых и немыслимых видов нападений и искушений – как внутренних, так и внешних, вплоть до самого последнего и страшного – Его крёстных страданий, распятия и природной смерти на кресте.
И это было принято Им потому, что лишь посредством такового всего и было возможно соединить, в самой последней, или же природной степени нашего человечества Божественное Доброе с тем Божественным Истинным, без которого спасение нашего человечества было бы совершенно невозможно. Как об этом говорит Латинское Слово:
