Текст книги "О видимом проявлении Бесконечного Божественного (СИ)"
Автор книги: Александр Васильев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)
Annotation
Данная статья, основанная на переведенной с английского языка XVIII главе из книги Чарльза Августуса Талка "Духовное Христианство", и отталкивающаяся от изложенного там, в своих выводах, показывает, каким образом невидимое Божественное Сущее АКТУАЛЬНО приходит в жизнь, и в восприятие всякого тварного сознания.
Васильев Александр Валентинович
Васильев Александр Валентинович
О видимом проявлении Бесконечного Божественного
О видимом проявлении Бесконечного Божественного
Глава XVIII в книге Чарльза Августуса Талка "Духовное Христианство" была озаглавлена следующим образом:
"Бесконечное Сущее, непостижимое ангелами, и, посему, рассудочно недоступное, ограничиваемо ангельскими качествами, и, таким образом, ограничиваемое, затем внутренне постигаемо ими как Божественное Человеческое, или же Божественная Человеческая Сущность."
Затем там следуют цитаты, извлеченные Талком из Латинского Слова:
В (мире духовном) есть сообщества, пламенеющие любовью к Богу, и посему верящие, что если б они были бы только способны узреть Бесконечное, и, таким образом, поклоняться сокрытому Богу, то они смогли бы тогда любить Его (наилучшим образом); но, тем не менее, им невозможно возлюбить Его, если только, посредством определённого рода внутреннего рассудочного образа, они не будут способны ограничить (каким-либо способом) Бесконечное, или же видимо представить себе сокрытого Бога посредством ограниченных образностей в сознании; ибо, в противоположном случае, это будет тогда как если бы они заглядывали бы в полную темноту, и пробовали бы объять любовью там пребывающее; отчего множество невообразимых и безосновательных догадок возникало бы, согласно индивидуальным особенностям мышления у всякого. (A. C., n. 4075)
(Все) принимают небеса, которые (представительно являемы) извне, по качеству небес, находящихся внутри их, и подобным же образом они принимают и Господа, потому что Божественное (Сущее) Господа образует небеса. Вот почему, когда Господь является какому-нибудь обществу, то Его видят по качеству доброго этого общества, (и поскольку они бесконечно меж собою различны, то поэтому Он являем отнюдь) не везде одинаково; не потому, чтобы эта разность была в Господе, но потому, что она в тех, которые видят Его по качеству своего доброго. Даже самый вид Господа проникает их по качеству любви их к Нему: любящие Господа от всего сердца проникнуты Им до самой глубины души, а кто любит Его менее, тот и менее проникнут Им; злые же, обретающиеся вне небес, мучимы Его присутствием. Господь, являясь какому-либо (небесному) обществу, представляется ему в образе ангела, но тотчас отличается от других по Божественному свету, просиевающему (сквозь оную видимость). (H. H., n. 55)
Бог и есть собственно Человек (ipse Homo). Ни в каком Небе нет никакой иной идеи о Боге, кроме как о Человеке; и это потому так, что Небо, как в общем, так и в каждой своей частности, пребывает в такой же форме, как Человек, и Божественное, пребывающее у Ангелов, и составляет Небо; а как мышление там происходит по (этой самой) форме небесной, то и невозможно для ангелов мыслить о Боге иначе. По этой же причине, и в мире также - все те, которые соединены с Небом, мыслят о Боге таким же образом, как скоро они мыслят внутренне в самих себе или же в своем духе. (D. L. W., n. 11)
Божественное Истинное исходит от Господа как без какого-либо посредствующего, так и с оным (посредствующим) также. То, что исходит от Него без всякого посредия, оное превосходит ангельский разум; но то, что исходит от Него каким-либо посредствующим образом, оное (исходящее) вполне постижимо ангелами в небесах, а также и людьми (в мире), ибо оное (исходящее) проходит через небо, и там облачается в (какое-либо) качество ангельское, и в (какое-либо) качество человеческое. Но в оное истинное Господь втекает также и без (всякого) посредствующего, и подобным образом ведёт ангелов и человеков, как с (каким-либо) посредствующим, так и без оного. Ибо всё сущее, как вообще, так и в частности, есть из Первого (Сущего), и порядок (творения) был учреждён таким образом, что Первое (Сущее) присутствует в производных (от оного Первого Сущего) как с посредием, так и без оного, и, таким образом, одинаково – как в самом последней (степени) порядка, так и в его самой первой (степени). Ибо собственно Божественное Истинное есть единственно субстанциональным, а производные (из оной первосубстанциональной форы) есть не более, чем формами, последовательно произведенными из оного. (A. C., n. 7004)
Подлинно называемое небом есть ничем иным, как Божественным (Сущим), образованным там, ибо ангелы, обретающиеся в небе, есть формами человеческими, восприемлющими Божественное, и образующими (определённого рода) форму общую в человеческом образе. (A. C., n. 7268)
Поскольку Собственно Божественному не может быть возносимо поклонения, ибо Оное (Божественное) не достигаемо ни верою, ни любовью, будучи превыше любой идеи, согласно словам Господа у Иоанна "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1:18), и – у него же: "А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели" (Иоан. 5:37), то отсюда (следует) что именно Божественное Человеческое, поскольку Оное лишь пребывает в Собственно Божественном Качестве, и может быть достижимым и богопочитаемым. (A. C., n. 6887)
За цитатами, в этой главе, затем следуют размышления Талка о процитированном им выше:
"203. ... Дабы сочетать меж собою вышепредставленные истины (извлечённые из Латинского Слова), необходимо вооружиться двумя следующими универсальными положениями (извлечёнными оттуда же). Первое из них заключается в следующем: "Господь является каждому исключительно в согласии с тем состоянием, в котором тот, к кому Он является, при сём обретается", второе же состоит в том, что "для своего явления (кому-либо) Он (Господь) видоизменяем, но не каким-либо изменением в Себе Самом, а исключительно в состояниях воспринимающего (сознания)". И имея эти положения постоянно перед своим сознанием, мы, посредством этого, уверенно сможем избежать опасности воспринятия чисто природной видимости за подлинную истинность духовную. ...
204. Сведенборг (в своих Писаниях) ясно продемонстрировал, что эти две духовные аксиомы обладают совершенно универсальной применимостью по отношению к Богу. Ибо существует лишь одно-единственное Бесконечное Бытие, Которое, в Своём наивысшем проявлении, есть Самоею Любовию, и Самоею Премудростию, и Кто, Таковой, как Он есть в Самом Себе, не может быть изменчивым никоим образом, и, таковой, как Он есть в Самом Себе, не может обладать ни малейшим несовершенством. Все иные – за исключением этого Бесконечного Бытия, конечны, или же несовершенны. Эти остальные постоянно видоизменяемы, дабы, посредством этих изменений, они могли бы приблизиться духовно к Нему, и, посредством такого духовного приближения, обретали бы непрерывное возрастание в счастии и наслажденьях (жизни своей). И на основании этой самой изменчивости, которая врождена всякому тварному бытию, и Он также представляется изменчивым, соответственно их состояниям сознания – как добрым, так и злым, и посему Он являем или же как сущностная и непреходящая любовь, или же как гневный и преследующий (возмездиями) Бог, или же – иногда как первый, иногда – как другой, а иногда – как и тот, и другой. ...
205. Поэтому совершенно бессмысленно даже и пытаться, каким бы то ни было усилием (сознания), или же каким-либо абстрагированием мысли, пробовать умственно объять (собственно Само) Бесконечное. Ибо сокрытому Богу не могут поклоняться ни ангелы, ни люди. И поскольку Он не может быть узрён никаким конечным сознанием, то посему Он не может быть также и любим никакой конечной волительностью. И посему всякий, кто упорствует в подобном намерении (любви и поклонения сокрытому Богу), тот начинает поклоняться (в результате) ничему иному, как лишь пустому звуку, не заключающему в себе абсолютно ничего конкретного, ибо оное (абстрактное вербальное выражение) с очевидной определённостью будет лишено и хоть какого-либо малейшего качества, по которому оное могло бы быть познаваемо.
Стоит ли после этого удивляться тому, что в такого рода холодной и выхолощенной пустыне (подобного рода "богопоклонения"), этого рода "охотники" за некоей такой "абстрактной сущностностью", в результате, завершают (свои "богоискания") подменой, (в предмете своего богопоклонения), наиболее утончёнными элементами, заполняющими собою материальное пространство, Того, Который, дабы Он мог бы быть актуально известен нам и, отсюда – любим нами, открывает Себя (в нас) посредством Божественно человеческих качеств.
И вот – посредством такого рода суетных усилий, непроходимая пропасть затем утверждаема между оными и Господом, Богом их, Который, если только Он не становится непосредственным субъектом (богопоклоняющегося) мышления, не может быть затем и объектом любви, а ведь именно посредством (образного) осмысления и любви человек только и может входить во внутреннейшее соединение жизнию (с субъектом своего поклонения), и, в результате, обращаться в жизнь сугубо представительную, (представительствующую по соответствиям) производящее (начало), и субстанциональность своего (индивидуального) бытия."
В дополнение же к вышеприведенным размышлениям Талка, по ходу изложения содержания этой главы, я хотел бы привести здесь следующую цитату из книги "Экономия царства души" (том второй), где Сведенборг весьма ясно остерегает от подобного рода «богоискательств», опирающихся исключительно на потуги собственного рассудочного человеческого:
Как одно солнце пребывает в природе, точно также и другое пребывает над оным (природным солнцем); и первое из них – материально, второе же – чисто духовно; и первое подлежит осмыслению разумом (природным), тогда как второе возвышенно в священные таинства богословия; и между оными двумя (солнцами) лежат границы, которые невозможно превзойти посредством (природных) способностей человеческих. Ибо для сознания, пребывающего внутри природного, не существует никакого открытого пути вовне и превыше природного; и – соответственно, совершенно никакого такого (восхождения) , посредством которого оное постижение могло бы взойти в святилище богословия. Ибо никакая человеческая способность к постижению не может, сама по себе, уразуметь свою собственную суть и природу, и ещё менее того – суть и природу чего-либо, обретающегося превыше себя.
Поэтому -то и никакой орган чувственного (восприятия) и не в состоянии осознать того, чем является (в себе) постижение, и никакой орган, посредством которого происходит постижение, не может осознать, чем же (в себе) является разумение. Не может и само разумение, до тех пор, пока оное остаётся лишь чисто природным, постичь того , чем же является (в себе) мудрость. Ибо лишь высшая способность может (справедливо и адекватно) судить о лежащем ниже ( её ) . (Part I., n. 623.) Поэтому нижележащее существует лишь посредством пребывающего над ним.
Посему - давайте же никоим образом даже и не будем пытаться перейти границы эти, ни (уж тем более) поспешно пытаться вторгнуться в область принадлежностей священных посредством нашей (собственной) способности к умозаключениям. Ибо единственным законным действием (для нас в этом направлении) остаётся исключительно лишь трепетное прикосновение к порогу (этой святыни), дабы мы (посредством оного прикосновения) были бы осведомлены (через ознакомление с нею) о том, что существует Божественность, или же Единственный Творец и Создатель вселенной, и всего, её составляющего, Который должен быть почитаем, преклоняем и любим; а также - что всё провидение нашего рассудка есть сравнительно ничем, тогда как Провидение его Премудрости есть всем во всём.
Но чем, собственно, есть Его Божественная Природа, каким именно образом Он должен быть почитаем, каким путём мы должны приближаться к Нему, и посредством чего Он должен быть любим (нами) – это всё Ему было угодно, да пребудет Ему всегда (за это) слава нескончаемая, открыть нам посредством Своих Священных Заветов и прорицаний. (Поэтому) – лишь непрестанно молите Его о всепрощении, употребляйте (в жизни своей) предначертанные (им для нас) средства (очищения и возрождения жизни нашей), непрестанно взывайте к Нему в молитвах, говорите всегда из глубин духовных, а отнюдь не из сердца, одержимого стремлением лишь к мирскому, и Он, тогда, всенепременнейше откроет для вас святилища Своей неисчерпаемой поддержки (в постижениях высочайших). (Part I., n. 298.) (н. 266)
Теперь – давайте же вернёмся с вами снова к продолжению рассуждений Талка о приведенных в начале этой главы цитатах из Латинского Слова:
"206. Всякое человеческое бытие рождаемо для осуществления никогда не прекращающихся серий представительностей (предметностей духовных), а также и служений духовных, предпочтительно всему остальному (возможному в его существовании). И оное (бытие) входит в совершенство исполнения этой предначертанной тенденции (своего существования) посредством возрождения сознания своего. И (свойственная этому человеческому бытию) внутренняя индивидуальность (Божественного) Бытия (в основаниях духа оного бытия) проявляема такими индивидуальными особенностями, свойственными ему, как, скажем, человеческим выражением в его лице, или же – общего образа человеческого, свойственного его телу, частностями каковых всякий и отличается от остальных (человеческих существований). Именно на основе такого разнообразия всякий – безразлично, ангел или же человек, и обретает (в себе) Господа на свой особый, отличный от всех остальных манер, почему и Его Божественные Любовь и Премудрость, вкупе со всеми иными Божественными Качествами, посредством которых Он являет себя человекам, постигаемы и любимы всяким на свой, особый манер. Ибо Он не может быть постигаем одинаковым образом даже и двумя ангелами.
И это совершенно неизбежно, ибо Он постигаем посредством сознания, и обретаем, посредством воли, в каждом исключительно на основании собственного, индивидуального состояния, таким образом Его обретающего, и это (индивидуальное) состояние заключает в себе все те служения, как чисто духовные, так и представительные также (в самой последней, или же природной степени этого сознания), посредством которых он становится способным благодетельствовать других, и вносить свою лепту в их благополучие.
Но всякий становится способен к более полному исполнению тех служений, ради которых он был сотворён, исключительно пропорционально существованию иных (сопряжённых) служений (в других индивидуальностях), которые, посредством возрождения (этих иных индивидуальностей) приводятся в гармоническое сочетание и объединение с его собственными (индивидуальными служениями); и так как всеобщее небо есть небом (совместной) употребительности, и так как ангелы извлекают своё благополучие исключительно из оной (совместной употребительности), благодаря которой они могут быть полезны всем остальным (там), то поэтому их благополучие постоянно и возрастает, соответственно возрастанию их количества (там), и посредством такого возрастания всё более совершенная форма порядка даруема как всему небу, так и всякому индивидуальному сообществу (там), и, даже, всякому члену (каждого небесного сообщества).
Но, невзирая на то, каково там их общее количество – всё равно один и тот же очевидный закон господствует как над всеобщностью ангельских сознаний, так и – вплоть, до сознания каждого отдельного ангела. И как Господь не может являться совершенно одинаково даже и двум каким-либо (ангельским) сообществам, невзирая на сколь возможную близость меж собою их служений духовных, равно, подобным же образом, не может Он быть явленным одинаковым образом даже и хоть каким-либо двум индивидуальностям; но, при этом, невзирая на всё различие в Его (Им) явлении, все они, тем не менее, пусть и на свой особый манер, постигают, при этом, что Он есть Одним и Тем же Господом Богом, Который (им), таким образом, являем; ибо это различие в (Его им) явлении наличествует отнюдь не в Нём Самом, Который является (в Себе) наиболее совершенным Единством, но исключительно в них самих, кто, будучи сотворёнными (каждый в свой) особый образ духовный, не могут постигать Его иначе, как лишь в гармонии с этим (своим особым) образом, что есть, фактически, одно и то же, что и постижение Его на основании их индивидуальных состояний (сознания).
Поэтому, когда Господь являет Себя хоть какому-либо сообществу небесному, то Он являем этому сообществу КАК АНГЕЛ, но Он, при этом, отличаем от остальных в том, что Его Божественное (сущее) просеивает сквозь эту видимость (той ангельской индивидуальной формы, в которой Он тогда соизволяет явиться). И когда Он, таким образом, являем в сообществе, то оное явление есть следствием совместного Божественного Присутствия в их сознаниях, и отсюда оное, также совместно, втекает (образностями и ощущениями) в их чувственное постижение и, отсюда, в крайнем основании (или же в совместной образности их чувственного постижения, пребывающей КАК БЫ вне их сознания) оное (Божественное Присутствие) проявляемо формой (определённого рода) чувственного восприятия, соответствующей (по представительностям) состояниям (сознания) как всей их общности совместно, так и каждого члена (их сообщества) по отдельности.
207. Но в каком бы разнообразии ангелы не мыслили бы относительно Господа, все они, тем не менее, мыслят о Нём, как о сущностном Человеке; и они есть человеками исключительно согласно восприятию (в своё существование) Его Божественного Сущего, каковое Сущее, в сути Своей, есть совершенной Любовью и Премудростью, или же (совершенным) Добрым и Истинным.
И именно потому, что человек, пребывая в мире природном, тем не менее (внутренне) соединён с небесами, именно по этой-то причине и всякий, если только он мыслит внутренне, мыслит о Боге исключительно по Божественным Человеческим Свойственностям; оные же (свойственности) есть (в себе) Господним Божественным Человеческим Сущим, или же Божественной Человечностью Бесконечного и Вечного Бога. И это Божественное Человеческое и есть посредием соединения меж Бесконечным и сознанием ангельским.
И по мере того, как Божественное Сущее нисходит, посредством восприятия (в сознании), и, проходя через небо, достигает человека, оное (Сущее) облекается в ангельское качество, и обретает ангельскую форму, в человеке же оное (Сущее) облекается в качество человеческое. Поэтому – когда человек мыслит внутренне, он постигает именно это Божественное Человеческое Сущее, ибо оное (Сущее) есть качеством Божественного Существования, и оное (Сущее) и есть собственно тем самым, которое, по мере своего проявления, прохождением сквозь небо, облекается (там) формою сознания ангельского, и которое человек, если только он мыслит духовно, или же в гармонии с ангелами, и может умственно постигать, с оным сближаться, и оное любить".
Попробуем же теперь поразмышлять над истинностями, которые нам здесь были открываемы из, и – посредством Латинского Слова.
Нисхождение, по степеням раздельным Божественного Сущего, в последовательности нисходящей, и есть, собственно, тем самым перманентным Творением, которое существует в Самом же Господе от вечности, и является определённого рода эманацией Его Божественного Сознания в Самом же себе. В этом нисхождении раздельные степени развёртываемы, в Божественном восприятии, как бы "изнутри наружу" – начиная с самой первой, которой является Солнце мира духовного, и завершая последней – или же степенью природной. В которой, представительностями по соответствиям, и являемы чувственные образы пространств, времён, предметностей и телесностей различного рода.
Согласно Латинскому Слову, всё, сущее в Творении, формируемо, в Божественном восприятии от Вечности, Божественной Любовью посредством Божественного Истинного, ибо – "Божественное втекает непосредственно во всё сущее потому, что всё существующее было сотворено из Божественного истинного, ибо Божественное Истинное есть единственным сущим, или же тем единственным, от которого всё остальное и существует. Именно это Божественно Истинное и называемо "Словом" в (Евангелии от) Иоанна: ""В начале было Слово, и Слово было у Бога и Бог был Слово. Сие было в начале у Бога. Все через него сталось и без Него не сталось ничто, что ни сталось." (Иоан 1:1-2)." Первым же сущим творения является Солнце мира духовного. Ибо: "Из этого Солнца, посредством его тепла и света, и была создана вселенная, от первого до последнего в ней." (TCR 33) Тепло этого Солнца – Божественная Любовь, или же Божественное Доброе, свет же его – это Божественная Премудрость, или же -Божественное Истинное.
Собственно, Божественное Истинное есть той формой, посредством которой проявляема Божественная Любовь, или же – Божественное доброе. И так как не существует содержимого без своей формы, то Божественнее истинное и есть формой существования Божественной Любви. И в порядке формирования всего сущего "Божественное истинное исходит от Господа как без какого-либо посредствующего, так и с оным (посредствующим) также." Поскольку же первым исходящим от Божественного, в акте творения, является именно Солнце мира духовного, или же Господь в творении в человеческом образе – то это Солнце духовное затем, по степеням раздельным в творении, втекает, и проницает Собою всё сотворённое. Именно "благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно – своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого и состоит Солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного" (TCR 33)
И это Солнце, или же Господь в Своём Божественном Человеческом, присутствует во всякой, даже и в самой последней, или же природной степени Творения. Присутствует посредством того Божественного Истинного, из которого, и которым образуемы все актуально существующие формы. И поскольку все эти существующие формы есть, в чувственном восприятии сознания, представительностями по соответствиям внутренних, или же духовных этого сознания, состояний, то, по сути, любая тварная чувственная форма является определённого рода "постижением жизнью" (или же – "постижением в существование") некоей какой-либо особой частности Божественного Истинного.
В каждом тварном сознании Божественное Нисходящее присутствует, в Своей нисходящей последовательности, в совершенной полноте. То есть в КАЖДОМ индивидуальном сознании есть абсолютно полное присутствие Божественного Человеческого. Но поскольку "Божественное истинное исходит от Господа как без какого-либо посредствующего, так (также) и с оным (посредствующим)", то, в последовательности восходящей индивидуальное сознание может «воспринимать жизнью», а затем – также, и «воспринимать осмыслением» (то есть – осмысливать как некий «чувственный опыт» реальности, пребывающей как бы ВНЕ осмысляющего сознания) лишь то Божественное истинное, которое, определённого рода посредиями, было адаптировано для его восприятия.
Ибо – "то, что исходит от Него без всякого посредия, оное превосходит ангельский разум; но то, что исходит от Него каким-либо посредствующим образом, оное (исходящее) вполне постижимо ангелами в небесах, а также и людьми (в мире), ибо оное (исходящее) проходит через небо, и там облачается в (какое-либо) качество ангельское, и в (какое-либо) качество человеческое." Но, тем не менее, Божественное Истинное, исходящее, в последовательности нисходящей, от Господа без какого-либо посредия, и, поэтому, не «воспринимаемое жизнью» индивидуальным сознанием, оное Божественное Истинное, тем не мене, также учувствует в образовании форм внутреннего существования этого частного индивидуального сознания, хотя и не представительствуемо, при этом, перед его восприятием внешним, никакими чувственными представительностями по соответствиям. Ибо "в оное истинное Господь втекает также и без (всякого) посредствующего, и подобным образом ведёт ангелов и человеков, как с (каким-либо) посредствующим, так и без оного."
То есть – в каждом тварном сознании Господь присутствует во всей своей полноте. Хотя – и в раздельной степени, по отношению к этому сознанию. И лишь благодаря такому Господнему присутствию в тварном сознании и есть тот самый "тайник", или же "вход Господень", в котором, самыми внутренними раздельными степенями, и пребывает, в тварном сознании, то Божественное Осознание всего, благодаря которому, в этом сознании, и присутствует ПОЛНОЦЕННОЕ ощущение жизни как бы ОТ СЕБЯ САМОГО. Которое, в сути своей, может принадлежать лишь Тому, кто АКТУАЛЬНО В СЕБЕ СУЩИЙ. Как об это было сказано в Латинском Слове:
В каждом ангеле и в каждом человеке есть самая внутренняя, или высшая, духовная степень, нечто самое внутреннее и высшее, или, так сказать, тайник (intimum), на который всего прежде или всего ближе влияет Божественное, исходящее от Господа, которое затем уже, как бы из тайника этого, располагает и все прочие внутренние начала, следующие по степеням порядка, как в ангеле, так и в человеке. Это внутреннее, высшее начало, или же тайник этот, можно назвать в человеке и ангеле входом Господним и даже Господним в них жилищем. Через это внутреннее, или высшее, начало человек становится человеком и отличается от животных, у которых этого внутреннего начала, или же тайника, нету. Вот почему человек, не как прочие животные, и может, через внутренние начала души и духа своего (mentis et animi) возноситься Господом до Него Самого, верить в Него, проникаться любовью к Нему и через это видеть Его; по этому самому человек может стать приемником разумения и мудрости, говорить по рассудку и, наконец, жить в вечности. Однако ни один ангел не может ясно постичь, что именно, провидением Господним, творится в тайнике его, ибо это выше всех понятий и премудрости ангелов. (HH 39)
"Тайник" этот содержит, в тварном сознании, все те Божественные Состояния, которые, в последовательности нисходящей, "исходят от Него без всякого посредия", то есть – не адаптируемы для восприятия существами тварными, и поэтому не воспринимаемы в формы личностного существования такого сознания, во всех его степенях. То есть – оные внутреннейшие духовные состояния, которые, в тварном сознании, принадлежат и постигаются Единым Господом в его «постижении жизнью» (что и ощущаемо, как те «образы существования», которые не являются образами собственного личностного в этом сознании), оные состояния совершенно не постигаемы рассудочно тварным сознанием. Потому что, как было сказано выше – "ни один ангел не может ясно постичь, что именно провидением Господним творится в тайнике его, ибо это выше всех понятий и премудрости ангелов".
И оные духовные состояния, принадлежащие исключительно Божественным сферам, или же степеням раздельным в тварном сознании, представительстуемы соответствиями, в его "восприятии жизнью", формами настолько внутренними, что оные формы совершенно не подлежат ни личностному чувственному восприятию, ни, уж тем более, его умственному осмыслению. Но – именно благодаря такому внутреннему присутствию ВСЕХ форм Божественного истинного в тварном сознании, человек – любой человек, и может существовать, как человек, во всех степенях творения, и отсюда – обладает и своим вечным существованием. Вне зависимости оттого, в каких именно качествах – пусть даже и в самых адских, он "воспринимает жизнью" от Господа Божественное Истинное в приспособленных для его восприятия посредствующих состояниях.
И лишь то Божественное Исходящее, которое "проходит через небо, и там облачается в (какое-либо) качество ангельское, и в (какое-либо) качество человеческое", и становится тем приспособленным Божественным Человеческим, каковое затем и составляет все те формы индивидуального человеческого существования, которые могут быть тварным сознанием восприяты, в последовательности восходящей, в своё СОБСТВЕННОЕ индивидуальное существование, и – МОГУТ быть также и осмысленны рассудком в этом самом индивидуальным существовании. И, через такого рода осмысление, затем составить основы индивидуального сознания в этом самом существовании. Которое будет мыслить затем «как бы от самого себя».
Ибо в "восприятии жизнью" человек, дух и ангел как бы "существуют от себя самих", но существуют как действующие, живые организмы, или же органы восприятия жизни внерассудочной. А вот в "восприятии рассудком", или же в ОСМЫСЛЕНИИ этого своего существования, они уже МЫСЛЯТ "как бы от себя самих", и – могут уже и осознанно, как бы от самих себя, вести затем это своё существование к определённого рода предумышленным целям. И, по сути, в такого рода ОСМЫСЛЕНИИ, в последовательности восходящей, "постижение жизнью" обращаемо в ту самую индивидуальную рассудочную человеческую форму, которая и есть подлинно человеком. Ибо, согласно Латинскому Слову:
Человек был сотворён для того, чтобы он мог становится рассудочным (рациональным); именно этим он и отличается от диких животных, именно поэтому «человек» в Слове означает мудрость. «Человек» означает одновременно побуждение к истинному, и мудрость потому, что побуждение к истинному и мудрость действуют как (нечто) единое; ибо пребывающий в духовном побуждении к истинному, или же тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным - тот соединяем с Господом, ибо Господь есть Своим Собственным истинным, и есть Своим истинным у человека; из этого человек обретает мудрость, и именно из этого человек и есть человеком. Полагают, что человек есть человеком по своему лицу и телу, и что именно оными он и отличается от животных, но (полагающие так) весьма заблуждаются, ибо человек есть человеком по мудрости своей, и, следовательно, насколько человек мудр, настолько же он и есть человеком. (AE 280)
И эта рассудочная форма, возникающая, как результат подобных осмыслительных процессов, есть ФОРМОЙ СУБСТАНЦИОНАЛЬНОЙ. То есть – формой, существующей не с меньшей, а – даже с гораздо большей реальностью, чем те формы чувственные вспомогательные, или же "чувственная реальность ВНЕ сознания", которые материалистом и принимаемы за ЕДИНСВЕННУЮ сущую реальность. Именно эта самая внутренняя субстанциональная реальность и есть тем самым "миром духовным", куда всякий возносится, по своём отрешении от тела, и где пребывают существа нематериальные. И хотя всё, что пребывающие в этой внутренней реальности, "там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо, посредством солнца мира, тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире. (AE 1218 )
