Текст книги "Крест и спираль. Кляксы на хрониках"

Автор книги: Александр Розов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

12. Перекресток Миров

Ориентировочно с 12 по 6 тысячелетие до н. э. (т. е. в течении всей эпохи мезолита), вдоль береговых линий атлантического и тихоокеанского бассейнов (включая бассейны Средиземного и других внутренних морей Евразии) распространяется некая единая культура или, по крайней мере, несколько очень близких друг к другу культур. Основная полоса ее распространения лежит в северном полушарии, между 30–60 широтой в Европе и Африке, и между 10–30 широтой в Азии и Америке, грубо повторяя конфигурацию древнего океана Тетис, существовавшего миллионы лет назад. Совпадение оказалось случайным (следы этой культуры обнаружились и в других местах – в т. ч. на островах южного полушария), а рабочее название – «культура тетис» – осталось. Кстати, лабиринты с крестом в центре, символ «солнце на ладонях», а позднее – дольмены, как раз характерны для этой культуры.

Одни считают, что центром распространения культуры тетис был какой-то архипелаг в Атлантике, другие указывают на Антарктиду, которая в то время была вполне подходящим для жизни континентом. Многие полагают, что этот центр идентичен легендарной Атлантиде (которая, согласно Платону, колонизировала средиземноморье примерно в 10 тысячелетии до н. э.). В общем, положение центра (как и Атлантиды – если она все же существовала) достоверно не известно.

С большей уверенностью можно судить о технологическом развитии культуры тетис. Комплекс доступных культуре тетис знаний в области математики, механики, архитектуры, астрономии, навигации, мореплавания, химии и металлургии, соответствует примерно уровню Западной Европы XVII–XVIII в. н. э. (иначе никак не объяснить наличие «мезолитических» карт и других артефактов, о которых шла речь выше).

В этом, кстати, нет ничего удивительного: после «темных веков» европейская цивилизация только к XVII–XVIII в. восстановила социально-культурный уровень греческих полисов V в. до н. э., а этот уровень, в свою очередь, был тоже восстановлен после других «темных веков», последовавших за разрушением Крито-Микенской культуры в XIII в. до н. э.

К происхождению темных веков (имеющих прямое отношение к имперским религиям вообще и христианству в частности) мы еще вернемся, а пока укажем: время расцвета культуры тетис почти точно ложится в интересующий нас период между культом «Матери Мира» и культом Безначального Дао.

Мировоззренческая концепция культуры тетис (в реконструированной к современному языку форме) выглядит следующим образом:

«Случилось так, что Некто создал множество миров и человека, чтобы оценить каждый из миров. [Только] человек может в любом мире находить чудесное, определять что в избытке, а что в недостатке.

Человек живет в одном мире, [а затем] попадает в место, называемое Перекрестком. Там пересекаются миры и человек встречается с Некто, который создал миры. С Перекрестка человек попадает в [другой] мир. Там будет меньше [бывшего в избыточного] и больше [бывшего в недостатке]. Возможно, [такой мир окажется для него] лучше, возможно хуже, но этот мир будет новым и чудесное в нем будет новым. Из того мира, человек [вновь] попадет на Перекресток.

Так человек собирает память/видение о чудесном в разных мирах и когда-то/где-то он сам [становится] источником чудесного, [начинает] создавать миры.

Тогда ему [необходимы] те, кто может их оценить, кто может в любом мире находить чудесное и определять что в избытке, а что в недостатке. Не от того ли случилось так, что Некто создал множество миров и человека, чтобы оценить каждый из миров?» (кодекс тетис, ранний мезолит).

Нетрудно заметить, что эта концепция имеет много общего с концепцией Дао Дэ Цзин, но содержит и ряд существенных отличий.

Концепция Творца.

Некто-на-Перекрестке из «кодекса тетис» также, как Безначальное Дао «имени у него нет… имеет облик, которого нет, обладает существованием, не будучи вещью. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там никаких нет» (Дао Дэ Цзин, стих 14). Некто-на-Перекрестке, как и Безначальное Дао, не требует от человека ровно ничего: «Небо/Дао и Земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью» (Дао Дэ Цзин, стих 5). Они не судят свои творения, а лишь дают возможность жить каждому – своим умом и своей волей: «Высший правитель, оно дарует сознание всем своим подданным. Но при этом не стремится облагодетельствовать или наградить их. Не стремится внушить к себе страх» (Дао Дэ Цзин, стих 17). Согласно обоим учениям, таков универсальный принцип действия любого «правильного» творца: «Того, к кому стекаются все существа. но кто не считает себя их хозяином, можно назвать [достигшим великого]» (Дао дэ цзин, стих 34).

Концепция бессмертия

Для мировоззрения культуры тетис, как и для мировоззрения даосов, смерть – простая условность. «Рождение – это выход, смерть – это вход… тот, кто умеет овладевать жизнью – не боится… Это происходит оттого, что для него нет смерти» (Дао дэ цзин, стих 50). Смерть воспринимается как естественный механизм путешествий между мирами – и не более того. «Когда дело завершено, человек [должен] устраниться» (Дао дэ цзин, стих 9). Уходить из одного мира и появляться в другом так же нормально для человека, как засыпать вечером одного дня и просыпаться утром другого. «Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные миры раскрывают предо мной свою суть» (Дао Дэ Цзин, стих 17).

Концепция этики

Для обоих учений этика – атрибут независимой личности. «Правильная» этика не может быть сообщена извне. Она создается только самой личностью и только для себя. «Тот, кто слепо верит, тот не знает, тот, кто видит сам, не верит слепо» (Дао Дэ Цзин, стих 17). Сообщенная всем индивидам извне (унифицированная) этика всегда порочна. Такая «этика для всех» не может породить ничего, кроме уродства и зла. «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное – это прекрасное, тогда и возникает безобразное. Когда все узнают, что добро – это добро, тогда и возникает зло» (Дао дэ цзин, стих 2).

Концепция цели

На фоне общей космогонии и общей этической концепции, между двумя учениями существует серьезное различие в определении целей. Если путь Дао – это путь естественного отказа от желаний, знаний и деяний, то путь Перекрестков – это наоборот, путь осознания желаний и осознанных действий в соответствии с индивидуальной этической доктриной.

Если путь Дао для человека приводит к слиянию с Безначальным Дао, то путь Перекрестков предполагает трансформацию человека в самостоятельного Некто-на-Перекрестке, также творящего миры и населяющего их разумными существами.

У человека и Безначального Дао не может быть общего интереса. У каждого человека и Некто-на-Перекрестке общий интерес есть – это поиск чудесного, который может быть осуществлен только изнутри миров (т. е. принципиально не доступен самому создателю).

Впрочем, это различие, видимо, более позднего происхождения. Следы исходного учения (сходного с «кодексом тетис») прослеживаются во всем тексте «Дао дэ Цзин»: «Видеть в чудесном чудесное – вот ключ ко всем тайнам мира» (Дао Дэ Цзин, стих 1). «Создавать и не присваивать – вот что называется глубочайшим Дэ» (Дао Дэ Цзин, стих 1). «Дао свободно от личных пристрастий и оно всегда содействует истинному человеку» (Дао Дэ Цзин, стих 79).

Исходное учение, судя по всему, содержало доктрину активного соразмерного действия. Цели такого действия были только креативными (творческими) и только личными (самостоятельно установленными, а не предписанными извне). Рискнем предположить, что организующая творческая сила Дэ в исходном учении была не свойственна «истинному человеку», а тождественна его сущности. Концепция тождества вселенской креативной силы (Брахмана) и индивидуальной сущности (Атмана) любого разумного существа содержится и в индийских Упанишадах (также, как источники даосизма, записанных в интервале XXX–VI в. до н. э.). Соответственно, в Упанишадах явным образом присутствует доктрина о принципиальной неуничтожимости (бессмертии) разумных существ и о цепи их перерождений.

Впрочем, мы несколько увлеклись аналогиями. О «кодексе тетис» можно говорить еще долго, но главное уже сказано.

Поиск чудесного – как наиболее интересное занятие, следование естественному – как наиболее разумный образ жизни и спокойное отношение к смерти – как к переезду на новое место. Короткое кредо, но его достаточно, чтобы понять, почему наши симпатичные предшественники в эпоху мезолита бесстрашно пересекали океаны, распространяли культуру и цивилизованную торговлю, искали законы движения звезд и создавали удивительные произведения искусства.

Возникает вполне логичный вопрос: что помешало этим людям спокойно развивать свою цивилизацию? В 8-м тысячелетии до н. э. культура тетис находилась примерно на уровне Европы XVII–XVIII века. До паровой машины было рукой подать, а до электроэнергетики и электросвязи оставалось меньше двух столетий. С точки зрения здравого смысла, даже развиваясь в 10 раз медленнее (хотя никаких предпосылок для такой медлительности нет), эта культура достигла бы уровня XX–XXI в. раньше, чем возникли первые известные нам империи Междуречья и Египта. Соответственно, вся история пошла бы по совершенно другому пути. Тем не менее, вопреки здравому смыслу, ничего этого не произошло и, видимо, в этом есть определенная закономерность.

13. Империя как социальное уродство

Дело в том, что наш здравый смысл привык к непрерывному прогрессу, который продолжается вот уже 500 лет. Нам кажется, что так было всегда и (это особенно важно), что так будет всегда. Нас активно убеждают в этом историки, политики и религиозные деятели. Так вот, нам лгут. Так было не всегда. Как минимум, трижды человечество совершало культурный (научный, гуманитарный) прорыв и стояло на пороге прорыва технологического. Первый раз – в т. н. эпоху мезолита – 9–7 тысячелетие до н. э. Второй раз – в эпоху расцвета древнего востока (Египет, Крит, Шумер) – XXVIII–XVI в. до н. э. Третий раз – в эпоху греко – римской античности VII в. до н. э. – I в. н. э. до н. э. Как минимум, трижды человечество откатывалось назад, в состояние почти животной дикости. Последний откат (связанный с распадом античности и становлением христианских империй) историческая память сохранила в подробностях. Мы знаем, что население Рима за 300 лет сократилось в 10 (!) раз, а большинство других процветавших городов античности вообще обезлюдели. Излишне говорить, что европейская цивилизация (вместе с ее экономикой, наукой и прочей культурой) исчезла практически полностью. То же, кстати, происходило в тот же период и в других странах. Например, цивилизация Китая за 200 лет также полностью деградировала, а население сократилось в 5 (!) раз. От цивилизаций Ближнего Востока не осталось вообще ничего (кроме ностальгических воспоминаний), а цивилизации центральной Америки разложились настолько, что в XVI в. были стремительно завоеваны и дочиста разграблены парой сотен полунищих европейских разбойников.

Сейчас, начиная примерно с XVII в., мы наблюдаем четвертую попытку человечества. То, что на этот раз совершен не только культурный, но и технологический прорыв, совершенно не исключает возможности нового отката. Мы просто не знаем механизмов разрушения цивилизаций, причем не знаем «из принципа» (не знаем и знать не хотим). Материала для исследований более чем достаточно, но историкам в силу сложившейся социально-политической практики не хочется заниматься этим оскорбляющим человеческое достоинство вопросом. При таких условиях совершенно не исключено, что если не мы, то наши дети или внуки будут иметь сомнительное удовольствие убедиться в способности высокотехнологичной цивилизации распадаться не хуже других.

Чтобы объяснить, почему такой исход вполне реален, придется вернуться к истории аферы с христианством и ответить на простой вопрос: почему вообще для стабилизации государства вдруг потребовалась специальная религия?

Ни городам-факториям Финикии, ни полисам Эллады, ни республиканскому Риму такая «обслуживающая религия» была не нужна – их социальная система опиралась на традицию (которая включала традиционную религию – но лишь как факультативный элемент) и на здравый смысл. Этих двух вещей было вполне достаточно для стабильности.

Но когда Александр Македонский создал империю, ему немедленно пришлось заняться поиском такой религии. Он прожил недолго, поэтому от его поисков остался лишь исторический анекдот о попытке официального самообожествления (на которую истеблишмент Эллады дружно и лаконично ответил «если Александр хочет быть богом – пусть будет им»). Интересно, что бы стало с их чувством юмора, если бы царь-завоеватель потребовал того же самого, явившись лично во главе вооруженного отряда? Есть подозрение, что он был бы обожествлен моментально и без всяких шуток, а в средиземноморье возникла бы новая деспотия персидского образца. По крайней мере, в Риме I в. н. э. император Калигула самообожествился при полном и безоговорочном согласии сената. Идея прижилась и последующие императоры Рима, в качестве «божественных», становились самостоятельными объектами религиозного культа. Практика, однако, показала, что из живых людей (даже если они императоры) получаются не очень качественные боги. Качественный бог не должен выглядеть как тупая пьяная скотина – поскольку в таком виде он (а значит и империя) вряд ли будет пользоваться уважением. Тем более, он не должен болеть и умирать, как обычный человек – поскольку вместе с ним болеет и умирает империя.

Как мы помним, вся затея с христианством как раз и была направлена на создание пользующейся всеобщим уважением консолидирующей религии. Как мы знаем, трюк с всеобщим уважением удался, а вот империя, вместо того чтобы консолидироваться, за неполное столетие превратилась в межконтинентальную помойку.

Вообще есть интересная закономерность: если чтобы обосновать свое существование какой-то социальной системе требуется специальная религия (идеология, учение), значит эта социальная система уже себя изжила. Тем не менее, за счет деятельности религиозных институтов, обслуживающих такую систему, она может существовать веками (Европа до XVIII в. не могла освободиться от влияния католической римской теократии, а наследие исламского халифата до сих пор генерирует источники религиозных войн по всему югу Евразии).

Цена такого посмертного существования отживших социальных систем непомерна – массовое следование противоестественным этическим идеалам, продиктованным «обслуживающей религией». Результат всегда один – деградация культуры во всех ее проявлениях.

Есть и еще одна закономерность: ни одна империя не обходилась без обслуживающей религии. Иначе говоря, любая империя суть мертворожденная конструкция, а ее существование противоестественно и разрушительно для общества.

Официальная история приписывает империям несвойственные им заслуги в прогрессе цивилизации. Так считается, поскольку изобилие обычно приходится на расцвет империй, а при распаде империй наступают экономические бедствия. В данном случае имеет место инверсия причины и следствия. Просто империи, как плесень, возникают там, где есть чем поживиться и погибают тогда, когда питательный субстрат исчерпывается. На самом деле все прогрессивные прорывы человечества связаны с неимперскими периодами. Додинастический Египет, Финикия, Шумер – нет империй зато есть прогресс. Возникают древние империи – прогресс прекращается и начинается распад. Эллада и республиканский Рим – нет империй, есть прогресс. Рим становится империей – прогресс прекращается и Европа погружается в кошмар на пятнадцать веков – пока империи (уже вторичные) не начинают распадаться. Там, где они распадаются или трансформируются во что-то пристойное (например, в конституционные монархии), возникают очаги прогресса.

Там, где империи сохраняются, прогресса нет. Там, где происходят рецидивы империй, прогресс останавливается, а страны – «рецидивисты» выпадают из цивилизационного процесса. Например, радикально-имперская Япония первой половины XX в. была застойным болотом. После страшного поражения во 2-й мировой войне, страны победители полностью демонтировали там имперскую социальную конструкцию. Прошло каких-то 30 лет – и Япония, стремительно восстановив разрушенное хозяйство, вышла на лидирующие позиции в мировом научно-техническом прогрессе. Прошло еще немного времени, некоторая часть имперских конструкций восстановилась и «экономическое чудо» мгновенно кончилось.

Так или иначе, к концу XX в. мы видим мир, в развитой части которого большая часть этих мертворожденных социальных конструкций разрушена. Результат – колоссальный цивилизационный скачок. Но можем ли мы утверждать, что XX в. покончил с «имперской болезнью» навсегда или хотя бы на исторически длительный период времени?

К сожалению, нет. Наоборот, возможно, именно сейчас мы очень близки к реставрации империй в той или иной форме, причем именно в наиболее экономически развитых странах. Как уже говорилось выше, основное свойство империй – возникать именно там, где неимперское общество создало максимальный избыток ресурсов и потенциала развития.

Империя, будучи уродливым и нежизнеспособным порождением дефектов человеческой модели социального поведения, может существовать лишь на эффекте инерции. Она умеет делать только две операции: захватывать и тратить (причем тратить бездарно). Она не создает ничего кроме аппарата насилия и не производит ничего, кроме насилия, а когда инерция кончается – империя гибнет вместе с цивилизацией и с изрядной долей своих подданных.

Уже созданы прототипы тех структур, которые постепенно и тихо сомнут все неимперские социальные институты – до определенного момента никто (почти никто) ничего не заметит.

Уже видны контуры механизмов новой имперской власти и понятны новые имперские доктрины – если они чем-то отличаются старых, то уж точно не в лучшую сторону.

Уже готовы модели новых имперских мифов и религий, которые убедительно обоснуют, почему империя является наигуманнейшей системой, обеспечивающей социальное благоденствие.

«Сопереживание политическому мифу – первое необходимое условие легитимизации массовым сознанием институтов власти… Именно поэтому различные правящие элиты и пытались во все века рекламировать или насаждать общеобязательные мифы и мифологии (большей частью религиозно окрашенные), ибо в случае успеха такой рекламы право этих элит на власть легитимизировалось как данное свыше» (В. С. Полосин, «Миф, религия, государство»).

Вот об этих-то моделях мы и поговорим, поскольку не будь их – никакая империя (ни старая, ни новая) не просуществовала бы и нескольких десятилетий, а человечество не занималось бы каждые несколько веков расхлебыванием мифологического наследства этих империй.

14. Имперский миф как коллективное извращение

Мы привыкли к тому, что миф – это что-то милое и уж точно безвредное, вроде историй про Винни-Пуха и Пятачка. Действительно, сколько людей читали в детстве «Мифы древней Греции» и ничего плохого с ними от этого не случилось. Ну разумеется! С любителями телебоевиков и компьютерных «стрелялок-бродилок» тоже ничего плохого не случается. Совсем другое дело, если за таким любителем начнет в реальной жизни начнет гоняться какая-нибудь здоровенная сволочь с пулеметом в одной руке и бензопилой – в другой. Точно так же, совсем другое дело, если миф – не сказочка из жизни древних эллинов, а социальная конструкция реальной жизни. Такой миф может быть страшной штукой – страшнее целой толпы «терминаторов», «хищников» и прочей экранной нечисти. Тех, по крайней мере, можно уничтожить, а миф – неуязвим. От тех, в конце концов, можно убежать, а от мифа – нет. Он везде – от случайного разговора до выпуска новостей, от конституции до бульварного романа. Миф страшен тем, что он может останавливать время. Мифологизированное общество – это масса людей, которая изо дня в день занимается повторением. Центральная идея мифа, как мировоззрения: так делали наши предки – так делаем и мы. Социальный миф предписывает «данные предками» модели для всех значимых действий – работы, учебы, отдыха, секса, воспитания детей, ведения домашнего хозяйства, потребления и распоряжения деньгами, человеческого общения, занятий наукой, религиозных отправлений и даже умирания.

Исходно мифы возникли в первобытной общине – и были бесспорно полезны (мифологическая традиция передавала из поколения в поколения технологические приемы и вообще любые полезные для жизни правила). Жить в такой «первобытной» мифологической среде может быть скучно для современного человека, но уж по крайней мере, не противно. Многие находят даже определенный шарм в размеренном и по-своему логичном распорядке жизни.

Иное дело – мифология, никогда не имевшая полезной для человека предыстории. Мифология, опирающаяся на фальшивую традицию. Такая мифология суть бесконечное повторение не действий, которые когда-то были полезными и осмысленными в бытовом смысле, но заведомо бессмысленных действий, которые никогда не были полезными. Вот такой миф уже явное и отвратительное извращение, насилующее человеческую природу.

Имперская мифология не может иметь истинной мифологической традиции – поскольку в первобытную эпоху (когда такие традиции складывались) империй попросту не было. Тем более, имперская мифология не может содержать что-либо полезное в бытовом отношении – поскольку бытовыми вопросами империя не занимается. Особенно если это «мировая империя» (т. е. очень большое, непонятное, и с бытовой точки зрения, на фиг никому не нужное нечто).

«Мировому типу империи более всего соответствует и религиозно-политический тип ее мифологии, чаще всего наиболее радикальный и тотально-принудительный: мессианская или социал-романтическая утопия» (В. С. Полосин, «Миф, религия, государство»).

Пришествие Мессии по определению не может быть регулярно воспроизводимым (это, в конце концов, не выпечка блинов, а уникальное явление) – но, превратившись в основу мифа, оно вынуждено стать таковым. Миф должен регулярно повторять (актуализировать) свою основу – иначе он не будет мифом и не сможет выполнять свойственную мифу функцию социального регулирования. Это – уже чудовищный абсурд, но худшее еще впереди. Миф требует детального воспроизведения всей своей основы – т. е. всей истории пришествия Мессии (от рождения до гибели). Так в христианских церквях появляются кошмарные в своем реализме изображения казни на кресте. Более того, мифологический сюжет должен повторяться при личном участии верующих. и к кошмарному изображению добавляется коллективное символическое поедание жертвы (евхаристия): «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Евангелие от Иоанна. 6, 53). Но это еще не все – в церкви появляются части мертвых тел праведников (для мифа желательно зримое присутствие великих предков). В любом другом общественном месте, где бывают дети, наличие подобных изображений, действий и предметов сочли бы недопустимым (что вполне логично), но циклическое пространство-время мифа не признает никакой логики, никаких приличий и никакого здравого смысла. Заметим, в других имперских религиях дело обстоит не лучше. Так на исламском празднике Шахсей-Вахсей верующие наносят себе ритуальные ножевые раны, а ритуальная резекция крайней плоти присутствует сразу в двух имперских религиях – иудаизме и в исламе. Впрочем, в имперской религии инков, говорят, было еще хуже – человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм исполнялись совершенно натурально…

Из всего сказанного следует простой вывод: первой жертвой империи становится все разумное и человеческое в том учении, которое угораздило стать имперской религией. Искренне жаль, что имперские элиты стараются выбирать для этой цели наиболее красивые учения и стремительно их портят. Даже самые симпатичные божества, став объектами имперского поклонения, превращаются в капризных, опасных и мстительных чудовищ.

Основные формы поведения этих чудовищ – гнев божий и следующая за ним кара божья, которая настигает людей если не при жизни, то после неизбежной смерти. Человек – не более, чем раб божий, постоянно испытывающий страх божий и обязанный не только служить господину, но и любить его больше, чем всех своих родных и близких: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, Кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня,» (Евангелие от Матфея. 10, 37). Любое другое поведение человека – суть грех, за которым неизбежно следует гнев и кара.

Homo Sapiens – человек разумный превращается в Homo Servus – человека служебного, человека, не просто обращенного в рабство, но предназначенного для рабства (как лопата предназначена для рытья грунта). Человек не распоряжается своей жизнью и не вправе даже по собственной воле покончить с собой, поскольку он суть чужое (господское) имущество, за самовольное уничтожение которого будет строго наказан после смерти.

Заметим: в том же христианстве очень детально описан ад (как выставка всего средневекового пыточного арсенала), рай же выглядит крайне убого (там мягкий климат, хорошее питание, не надо работать и никто никого не обижает – вот и все). Иначе говоря, наградой за служение является всего лишь право вечного существования в качестве разновидности декоративного домашнего животного (вроде хомячка или морской свинки).

Разумеется, с внутренним миром человека, исповедующего такие религии, ничего хорошего произойти просто не может. Мировоззрение и этика в таких условиях деградируют до совершенно бессмысленного состояния. Они трансформируются в нелепые умозрительные конструкции и правила, элементарно мешающие людям жить.

Человек, исповедующий имперскую религию, не живет, а служит (неважно кому – империи, церкви, корпорации, тоталитарной секте, партии и вообще любому подонку, у которого хватит наглости сесть человеку на шею).

Служение – это официальное церковное название жизненной практики образцового верующего.

Зачем человек это делает? Правильный вопрос не «зачем», а «почему». Служение – суть воспроизведение мифологического цикла мессианства, а мифологическая традиция (пусть и фальшивая) не признает здравого смысла и не требует разумной цели исполняемого действия.

«Рассказывают об одном ученике, которого спросили, как он представляет себе Бога. Тот ответил, что, насколько он понимает, Бог – это „такая личность, которая постоянно следит, не живет ли кто в свое удовольствие, и когда Он замечает такое, то вмешивается, чтобы это прекратить“. Боюсь, что именно в таком духе понимают многие люди слово „мораль“: то, что мешает нам получать удовольствие» (К. С. Льюис, «Просто христианство»).

Разумеется, Льюиса неприятно поразило такое восприятие ребенком основ религии и морали. Еще бы: уж очень это напоминает финал сказки про голого короля, когда ребенок со своей детской непосредственностью (ну не успели его научить врать или хотя бы молчать), одной фразой разрушил весьма дорогостоящий имперский миф. «Мама! А король-то…». В общем, дальше мы знаем.

Льюис (как многие добрые христиане «нового времени»), со всем рвением начинает объяснять, что нет, не так все это. Что мораль мешает совершать только вредные поступки. Что люди – такие тупые существа, что не запрети им подбирать с земли «бяку» или кушать «куличики» из песка, и он обязательно начнет это делать, причиняя непоправимый вред своему здоровью. Даже удивительно, как они прожили сто тысяч лет без таких полезных запретов (то ли «бяки» тогда еще не появились, то ли песок для «куличиков» не образовался в потенциально опасных количествах).

Обидно смотреть, как неплохой в общем-то человек мучается, пытаясь доказать абсурдное. Мальчик был прав: король действительно был голый, а современная мораль действительно существует для того, чтобы мешать людям получать удовольствие. И это вполне закономерно, если вспомнить, что мораль – это отнюдь не элемент мировоззрения индивида, а наоборот, форма насилия над его мировоззрением.

Мораль представляет собой не более, чем особый способ нормативного регулирования деятельности человека в интересах существующей социальной системы (это – общепринятое определение). Поскольку имперская социальная система устанавливает служение абстракциям как норму жизни, а собственное удовольствие индивида – как фактор, мешающий этому служению. Соответственно, удовольствие – это грех, а добровольный отказ от удовольствия (самопожертвование) – добродетель. В отличие от права (которое тоже особый способ нормативного регулирования), мораль не имеет ограничений собственного вмешательства в частную жизнь индивида. Проще говоря, право может залезть человеку в кошелек, но не в постель. Мораль же, претендуя на абсолютность своих норм (это – тоже из общепринятого определения) может лезть и в постель, и в мысли, и в душу. Для этого она, видимо, и придумана.