Текст книги "Художественный символ в «Слове о полку игореве»"

Автор книги: Александр Косоруков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 11 страниц)

15. Вспоминая первые времена и первых князей

В «Слове» описано или охарактеризовано восемь военных походов и битв: поход Мстислава против касогов, Игоря против половцев, битва на Нежатине Ниве, битвы на реках Стугна и Немига, захват Новгорода Всеславом, поход Святослава III против Кобяка, битва Изяслава Васильковича с литовцами. Кроме того, дана оценка войнам Владимира I, Ярослава Мудрого и Романа Святославича против тюркских степных племён, войнам Святослава Ярославича, прадеда Ярослава Черниговского, походам Олега Святославича, войнам Всеволода Большое Гнездо, войнам Рюрика и Давыда против половцев, войнам Ярослава Осмомысла, войнам Романа и Мстислава против различных племён, включая половцев. Число войн, которые Поэт знал, трудно сосчитать, но, несомненно, оно составит не одну сотню. Богатейшее собрание фактов для раздумий и обобщений!

Все войны «Слова» подразделяются Поэтом на «прежние» и «нынешние», то есть происходившие в его время. Среди «прежних» чётко различаются две группы. Важнейшее значение имеют «войны первых времён», то есть войны Владимира I, Ярослава Мудрого, его брата Мстислава и Романа Святославича. Это были войны, в которых стратегическое и тактическое искусство Соколов-князей, боевое единство сил обеспечивали победы над врагами. К этой группе примыкают (по признаку высокой оценки и хронологически) войны Святослава, отца Романа Тмутороканского. Сто с лишним лет спустя звон славы Святослава помогал воинам Ярослава Черниговского побеждать врагов «кликом, без щитов, с ножами засапожными».

Но есть и вторая группа «прежних» войн. Это войны Олега Гориславича и Всеслава Полоцкого.

Общая характеристика битвы на Нежатине Ниве (1078 г.) и военной политики Гориславича дана ранее. Здесь необходимо подчеркнуть их главнейшую особенность – подчинение интересов Руси интересам борьбы Гориславича за власть и уделы. Гориславич беззастенчиво использовал половецкие войска как орудие своей междоусобной борьбы. Их итогом всегда было ослабление Руси. В «Слове» описаны три междоусобные войны Всеслава – г. одной он потерпел страшный разгром и в двух победил, «расшиб» славу Ярослава Мудрого. Эти войны принесли Руси только разорение и горе.

Две группы «прежних» войн – две противоположные традиции: объединение и разъединение русских сил, общегосударственный и локальный патриотизм, усиление и ослабление Руси.

Вторую группу «прежних» войн невозможно описать в ключе творческого «замышления Бояню». Кого изображать Соколом, а кого Лебедем, когда с обеих сторон сражались только русские? Или когда русские вместе с половцами бились против русских и победителем оказывались первые? Мифологическое мышление здесь должно было стать в тупик, и Боян, мне кажется, оставлял подобные факты вне «песнетворчества». А диалектический ум Поэта, умело разматывая клубки противоречий, не боялся осуждать своих князей, когда их действия наносили вред Руси и русскому народу. Более того, он извлекал уроки как из победоносных войн Соколов–князей, так и из междоусобиц. Поэт занял активную позицию по отношению к истории Руси, гневно отвергая негативный опыт и страстно ратуя за развитие традиций, способствующих могуществу Руси и благосостоянию народа. Это означало коренной пересмотр отношения к войнам и победам: они утрачивали свою самоценность и рассматривались Поэтом только с точки зрения благоприятности или неблагоприятности их результатов для судьбы Руси и жизни русского народа.

К «нынешним» войнам относятся поход Игоря против половцев, поход Святослава III (1184 г.) против Кобяка и битва Изяслава Васильковича с литовцами. Войнам (тоже «нынешним») других князей, современников Игоря, – Всеволода Суздальского, Ярослава Осмомысла, Рюрика и Давыда, Романа и Мстислава – Поэт уделил примерно равное внимание. Из «нынешних» войн только поход Святослава III вписывается целиком в традицию «войн первых времён». Это был объединённый, победоносный поход, обеспечивший левобережной Руси мирный год и создавший реальные условия для предотвращения половецких нашествий на более длительный период. Политическое значение остальных походов противоречиво. Князья продолжают дело Святослава I и Ярослава Мудрого, поскольку борются против внешних врагов, а не друг с другом. Вместе с тем их походы подобны походу Игоря, поскольку ведутся изолированными силами и преследуют удельные цели. Естественно, что некоторые походы заканчиваются победами русских войск, а некоторые – их поражением. Потому-то, полагает Поэт, Русь не может нанести решительного поражения своим главным врагам. Среди войн этих князей есть и междоусобные, подобные войнам Гориславича или Всеслава.

«Нынешние» русские князья одновременно и обнадёживают и тревожат Поэта. Возьмем Игоря, который и похож и не похож на своего деда Олега. Из каждой междоусобицы Гориславич выходил ещё более яростным «сеятелем раздоров», но Игорь в половецком плену обрёл в себе силу для борьбы за единство Руси. Их конечные цели совпадали, но не совпадали средства достижения целей. II в этом суть. Поход против половцев, страшное поражение от них, а затем плен воспитывают в Игоре патриотическое сознание и патриотическое чувство, в то время как борьба Гориславича совместно с половцами против русских усугубляла в его характере корыстолюбивые, раскольнические настроения.

Думается, Поэт глубоко понимал взаимодействие цели и средств её достижения, и, обращаясь к русским князьям с призывом выступить в объединённый поход против половцев, надеялся, что это окажет мощное содействие их воспитанию в патриотическом духе. Надеялся, что, подобно Игорю, князья изменятся к лучшему.

Объективно Игорь нанёс большой вред Руси и русскому народу, но субъективно он одержал победу над собой: избавился от иллюзий, от заносчивости и самомнения, осознал необходимость объединённой борьбы против врагов. Герой преобразился.

…Игорь и Овлур благополучно домчались до Руси. Кажется, на этом можно было бы поставить точку. Но Поэт рассудил иначе. Спокойная концовка противоречила бы основному настрою «Слова» – бить в колокола тревоги, будоражить разум и совесть русских князей. И Поэт пишет сцену погони за Игорем.

Ее ведут ханы Гзак и Кончак. Природа Половецкого Поля благоприятствует им. Шумливые птицы – сороки, галки, вороны – примолкли и не мешают слушать, дятлы «указывают путь к реке», соловьи предвещают радостный рассвет. Между двумя могущественными половецкими правителями происходит иносказательный разговор. «Молвит Гзак Кончаку: «Если сокол к гнезду летит – пронзим соколёнка стрелами золочёными». Гзак предлагает убить сына Игоря, Владимира, который в плену был помолвлен с дочкой Кончака и, как свидетельствует летописец, вернулся на Русь «с дитятей». Такое предложение равнозначно пересмотру традиционной стратегии половецких ханов по отношению к Руси, так как оно кладёт конец столетней политике заключения браков между половчанками и русичами знатных родов. Эта политика создавала морально-политические основания для вмешательства половцев в дела Руси с целью её раскола и ослабления, подталкивала русских князей на временные союзы с половцами против других князей. Родственные отношения не препятствовали половцам разорять Русь. Убийство Владимира означало бы укрепление союза двух ханов на новой стратегической основе – на основе разрыва родственных связей с Русью, войны без перемирия.

Подобная стратегия могла возникнуть лишь вследствие ощущения перевеса в силах над Русью. Оценка Гзака была близка к истине. «Окружение и уничтожение северских войск… решительно меняло баланс военных сил Руси и Половецкого Поля в пользу степняков…» (Б. А. Рыбаков). Гзак выражал мнение ханов, которые считали, что Поле накопило достаточно сил, чтобы, отбросив хитрость и коварство, одолеть ослабленную раздорами Русь в открытом противоборстве и поработить её народ.

«И Кончак отвечает Гзаку: «Если сокол к гнезду летит, опутаем соколёнка девицей красной». Кончак отстаивает традиционную политику, считая, что она ослабляет Русь и препятствует ей вести против Поля наступательную борьбу – подобно тому, как опутенки на ногах сокола сковывают его силу и боевитость.

«А Гзак Кончаку говорит: «Опутаем соколёнка девицей красной, – упустим и соколёнка, и девицу, а соколята бить нас начнут в Поле Половецком». Гзак стоит на том, что прежняя политика исчерпала себя, так как не даёт нужных результатов, не мешает русским князьям, женатым на половчанках, порывать с Полем. Пример тому перед глазами – побег князя Игоря: ханы лишились выкупа и потеряли возможного союзника. Поэт оставляет последнее слово за Гзаком, и в этом видится мне знак того, что позицию Гзака он считает более прочной. Вероятно, Поэт полагал, что в ближайшем будущем Русь столкнётся с новой, гзаковской политикой половцев.

Разногласия между Гзаком и Кончаком не следует переоценивать и видеть в них ещё одну опору для надежды. Оба хана дружно действуют против Игорева войска, одновременно, хотя и по разным направлениям, совершают набеги на русские княжества и, наконец, вместе преследуют Игоря. Ханы не воюют друг с другом и не приводят русские полки себе в помощь. Они спорят лишь о том, как вернее одолеть, покорить Русь. Тревожная нота предупреждения Руси перед грозной половецкой опасностью звенит в воздухе, над головами стремительно несущихся по степи ханов, спокойно, по–военному кратко и таинственно беседующих о лучшем пути к победе.

«Слово» начиналось и с иносказательного рассказа о Соколах–князьях, атакующих Лебедей–врагов, а заканчивается символическим диалогом Гзака и Кончака (Лебедей), преследующих Игоря (Сокола). «Язык войн первых времён» н язык нынешней войны контрастируют так же, как звон победы и стон поражения.

Чтобы остановить агрессивный бег половецких коней, надо вернуть прежние времена, прежнее боевое единство русских князей. Надо нападать на Лебедей–врагов, но не разрозненными силами, как Игорь, а объединёнными, как Ярослав Мудрый. Последняя тайна символа «Тайна» в том, что всякое мирное решение вопроса исключается: обе половецкие линии в политике агрессивны. Значит, надо собирать силы и готовиться к разгрому врагов. То же самое, по сути дела, происходит и на западных границах Руси. Время диктует: надо быть сильнее агрессивных врагов, а значит, надо быть едиными в борьбе с ними и не отсиживаться за городскими стенами, подобно Ярославу Черниговскому, а наступать на них, как Святослав III. Только тогда могут прийти для Руси «обильные времена».

16. Неистинный «аминь»

Заканчивалось ли «Слово» диалогом Гзака и Кончака или были ещё стихи о приезде Игоря в Новгород–Северский или в Киев – разве можно сейчас утверждать то или это с уверенностью? Другое дело – спор о концовке «Слова» – от «Рекъ Боянъ…» и до «Аминь». Сегодня имеется, по–моему, достаточно сведений и аргументов, чтобы попытаться доказать её позднейшее происхождение.

Один из виднейших исследователей «Слова», М. Максимович, ещё в 1837 году пришёл к убеждению, что концовка (от слов «Рекъ Боянъ…») не гармонирует с общим тоном заключительных сцен, и предлагал поэтому перенести её к началу. С. К. Шамбинаго считал, что заключительная часть (или исход) сильно испорчена переписчиками. Аргументы, которые он приводил, давали серьёзное основание считать концовку чужой вставкой, хотя сам он так прямо не говорил: «В исходе «Слова» отсутствует присущая памятнику стройность, упоминается неожиданно о церквах, об иконе богородицы Пирогощей, к которой едет прикладываться Игорь… Нескладное обращение к князьям и дружине, поборающим за христиан на поганых, также находится в прямом несоответствии со всем тоном памятника. Поборать за христиан на поганых – термин поздний, он тенденция воинской повести послемонгольского периода. Наконец, традиционное и опять не вяжущееся со всем предыдущим слово «аминь» показывает, что весь исход сильно изменён переписчиком позднего времени, сделавшим неумелое сокращение и исказившим стиль памятника» (разрядка моя. – А. К.).

Вспомним, что Поэт дважды говорит только о четырёх князьях—участниках похода, хотя скорее всего их было пять. Он даже намёком не обозначил в поэме Владимира Игоревича, который в плену сочетался браком с молодой Кончаковной. И вдруг в конце «Слова» именно Владимир Игоревич прославляется, а два других князя, ранее названные по именам, даже не упоминаются. Можно ли предположить подобную забывчивость у Поэта?

В диалоге с Донцом Игорь отклонил славу себе, достойно и по праву переадресовав её Донцу. И далее Поэт дал глубокую мотивировку нежелания Игоря быть возвеличенным за побег из плена. Однако тремя десятками стихов ниже Поэт якобы кардинально меняет своё решение и в панегирическом тоне славит Игоря. Даже посредственный сочинитель не допустил бы столь резкого диссонанса.

Дописчик концовки, на мой взгляд, был невежественным человеком. Сравнение Игоря с Солнцем на небе находится в таком вопиющем противоречии с замыслом, с идейно–образной системой и с символикой «Слова», что невольно задаёшься вопросом: а вникал ли этот дописчик в «Слово»? Противоречит оно и историческим фактам – Игорь никогда не был главой Русской земли, а в 1185 году, как известно, был князем весьма среднего Новгород–Северского княжества.

Недавно украинский археолог и историк П. II. Толочко сообщил некоторые новые сведения о киевской церкви Богородицы Пирогощей. «В Киев регулярно прибывали купцы из различных городов Древней Руси, а нередко и проживали в нём постоянно. Известно, например, что на Подоле, в непосредственной близости от «торговища», находилась торговая колония новгородских купцов, построивших около середины XII в. церковь св. Михаила… Выстроенная в 1132 —1136 гг. Богородица Пирогоща также была церковью гостей–купцов, занимающихся торговлей хлебом и имевших на Подоле свои торговые дворы» (подчёркнуто мною. – А. К.). К чему споры о маршруте Игоря к церкви, о том, до или после посещения Киевского князя был он в ней и т. д.? Ясно ведь, что русский князь ни в коем случае не поехал бы молиться в церковь гостей–купцов и что нет оснований приписывать подобный текст Поэту. Остается один выход из положения: признать, что текст был сочинён позднее кем‑то, кто не знал «профиля» церкви Богородицы Пирогощей.

Концовка написана языком, чуждым Поэту. В ней нет ни одного образного выражения, не говоря уж об иносказании и художественном символе. Концовка Поэта – таков творческий закон – была бы, конечно, не слабее, а мощнее диалога Гзака с Кончаком. А теперь она слабее самого слабого места в произведении. А где же глубокая подытоживающая мысль Поэта? Почти 90 слов одной лишь хвалы Игорю, и никакой иной мысли – ну, при самом великом снисхождении к автору концовки, надо все же признать, что она не из «Слова о полку Игореве».

Анализ «Слова» не оставляет у меня сомнений в том, что в его идейнообразной структуре нет ничего, на что могли бы опереться те, кто считает Поэта христианином. И ни одна из вставок не только не украшает творца «Слова», но унижает его до уровня посредственного сочинителя.

Из всей концовки только пословица «Тяжко ти головы, кроме плечю, зло ти телу, кроме головы» соответствует идейно–образному содержанию «Слова», – разумеется, однако, если её приложить не к Игорю, как это сделал дописчик, а к Святославу. Пословица и, пожалуй, ещё упоминание имени Бояна могут быть основанием для гипотезы о том, что «Слово» заканчивалось не диалогом Гзака и Кончака, а диалогом Поэта с Бояном. Возможно, что Поэт даже дал, как и в начале «Слова», два образца концовки – свой и бояновский. Такая гипотеза не противоречит замыслу «Слова» и методу его композиции. Но если её принять, то следует признать, что, кроме упомянутой пословицы да имени Бояна, дописчик ничего не сохранил от текста Поэта, а оставил искажённый вариант песни «под Бояна», «вклинив» в неё христианские мотивы – богородицу Пирогощую, «христиан» и «аминь».

Разительное противоречие между «бояновским» окончанием «Слова» (если оно было) и реальной действительностью должно бы было, на мой взгляд, непререкаемым образом подчёркивать противоположность творческих установок Поэта и Бояна, доказывать необходимость новой поэзии. Возможно, что неизвестный переписчик отнял у читателей эстетическое наслаждение прекраснейшими заключительными стихами гениальной древнерусской поэмы «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святославова, внука Олегова». А может, в этом виноват вовсе не столько писец, сколько его повелители?

Поэт хотел бы петь Хвалебные Песни о русских князьях, но не может, ибо это противоречило бы действительности и причиняло бы вред Русской земле. А потому он сложил Слово по Былям Сего Времени – правдивое повествование о страшных и грозных событиях на Каяле и после Каялы: Оду в честь храбрых русичей и лучших князей Руси; Критическое Слово об опаснейших и распространеннейших недостатках и пороках во внешней и внутренней политике князей; страстный Патриотический Призыв к Единению русских сил во имя спасения Руси и Горькое Пророчество о надвигающейся общенародной беде.

IV

Мы ничего не знаем о Поэте – ни о его жизни, ни о семье, ни о друзьях, ни о его внешнем облике, короче, ничего о нём лично. Но его духовный мир мы знаем хорошо, поскольку он открыт для нас в творении его ума и сердца: «…в слове заключена внутренняя история человека, его взгляд на самого себя и природу» (А. Афанасьев).

В заключительной главе мне хотелось бы представить в обобщённом виде то, что на «атомарном» уровне было проанализировано ранее, попытаться воссоздать философские и эстетические взгляды Поэта.

В позднем восточнославянском язычестве можно выделить четыре главных понятия–образа, выражавших общее представление о мироздании, – Земля, Небо, Море и Дерево. Земля и Небо охватывали видимый мир, Море – невидимый и видимый, а Дерево (Мировое) было мысленным слепком всего мироустройства: крона символизировала Небо, ствол – Землю, корни – Подземелье (Ирий), нижнюю часть Моря. Земля, Небо и Море определялись также по четырём сторонам света. Земля делилась на ведомую и неведомую. Небо, Земля и Море составляли целое, одушевлённое единство, которое охватывало всё доступное ощущениям, чувствам, уму и воображению человека.

Славянское язычество прошло многотысячелетний сложный путь развития и в X веке стало на Руси вытесняться христианской религией. Несмотря на жестокие меры принуждения, оно сдавало свои позиции медленно, с боем, так что целые столетия, в том числе и XII век, прошли под знаком взаимной борьбы между язычеством и христианством. Это важнейший факт идеологической атмосферы, в которой жил и творил Поэт. Вместе с тем никогда нельзя забывать, что он гений и мир его души «аршином общим не измерить» (Тютчев). Вся объективная действительность – Природа, история и культура Руси, а также, наверное, Византии и некоторых других стран, жизнь и душа человека – была предметом его самостоятельного осмысления, основой и контекстом формирования его мировоззрения и дарования.

17. Поэт. Вселенная мысли и слова

Природа одушевляется и обожествляется Поэтом, но во многом не так, как древнерусским язычеством X‑XII веков. Дажьбог, Хоре, Троян, Велес и Стрибог для многих русичей XII века сохраняли, по–видимому, прежние функции и ореол, но для Поэта они в значительной мере утратили их, превратившись в мифосимволические образы, в напоминание о богах и мифах, все ещё владеющих народным сознанием. Его единственное универсальное божество – Солнце, часть Природы (Космоса) и одновременно её высший повелитель. Солнце вездесуще, ибо всюду есть свет или тьма, хозяином которых оно является. Солнце всемогуще, ибо от него зависит жизнь и смерть каждого. Солнце – средоточие высшей мудрости, безличный бог, способный предсказывать судьбу человека, и оно – последний и справедливый судия. В то же время Солнце «всем красно и тепло», оно милосердный податель благ и источник красоты. Оно не только грозный повелитель, но и спаситель. Возвеличение Солнца до уровня единого божества является, на мой взгляд, закономерным у народа, который все ещё продолжает осознаваться Поэтом как «внук Дажьбога».

Все Названные значения Солнца Содержатся в мифе о нём, развёрнутом в «Слове». Миф о Светлом И Тресветлом Солнце, видимо, создан Поэтом, что не исключает наличия в его основе архетипа. В мифе выражена не только философия Природы, но и философия истории, так как действия Солнца теснейше переплетены с прошлым, настоящим и будущим Руси.

В солнечном мифе противопоставление «неба – земле» снято без помощи богочеловека. Союз людей с Солнцем достигается путём понимания Его «языка» и осознания необходимости действовать в согласии с Его «повелениями». Мифологическое Море все ещё живёт в сознании Поэта и сохраняет извечное противостояние Суше: на него также распространяется власть Солнца (Море Полуночи, сполохи и «погашенные» вечерние зори), а следовательно, принципиально допускается возможность союза и взаимопонимания со всей мыслимой Вселенной.

Природа «разговаривает», открывая человеку тайны бытия, на разных иносказательных «языках». «Язык» Солнца – «язык» света и тени, «язык» цветового спектра радуги – самый распространённый в Природе и в «Слове». На этом «языке» с огромной силой выражено скрытое художественное содержание образов Потемневшего, Гневного и Карающего Солнца, глубинное содержание связанных с ними символов «Кровавые Зори», «Холмы–Горы», «Погребальные Костры», «Вечер», «Ночь», «Ночь над Киевом», «Черное Покрывало», «Синее Вино, Смешанное с Пеплом», «Крыша Златоверхого Терема без Князька», «Два Померкших Солнца», «Два Молодых Месяца», «Песня Готских Дев», «Утренний Плач Ярославны», «Море Полуночи». Их структура, их система изобразительно–выразительных средств могут служить доказательством диалектичности мышления Поэта, высочайшим образцом применения которого является, на мой взгляд, осмысление глубинного смысла числа 10 в символе «Десять Соколов». Их поэтика и сила воздействия в огромной степени обусловлены тем, что они входят в миф о Солнце, который философски и эстетически неразрывно связан с реальной социально–политической действительностью Руси.

«Свет», «светлый» выступают в «Слове» в мифологических значениях «счастье», «жизнь», однако им противополагаются не только «тьма» и «тёмный», но и ещё четыре определения – «чёрный», «кровавый», «синий» и «тресветлый». Кроме того, шесть цветовых характеристик (белый, серебряный, серый, зелёный, красный и огненный) имеют двоякое значение: иногда такое, как «светлый», иногда – как «тёмный». Общее впечатление от соотношения «света» и «тени» и соотношения цветов – разрастание владений «тьмы» (смерти) за счёт поглощения владений «света» (жизни) – характерно для того момента в истории Руси, который отображён в «Слове». В силу этого «светотеневые» и цветовые определения стали философскими и эстетическими обобщениями действительности, отразившими страшную угрозу существованию русского народа и государства со стороны сил Мрака и, разумеется, реальность познающего разума самого Поэта. Вариативность значений света и цветов может быть новым свидетельством диалектичности его мышления. Особенно отчётливо это обнаруживается на противопоставлении «светлый» – «тресветлый». Противоположные значения (жизнь – смерть) обусловлены здесь лишь степенью интенсивности одного и того же зрительного восприятия, то есть иное понятие рождается только путём количественного умножения базового понятия. Оппозиция «светлый» – «тресветлый» фиксирует и демонстрирует переход количества в качество. Значит, диалектическая противоречивость этого процесса отчётливо осознавалась Поэтом, хотя, возможно, не осмысливалась именно в таких философских категориях.

Мгновение, когда помрачневшее лицо светоносного верховного божества иносказательно дало понять Игорю правду о будущем – о гибели его войска и о пленении его самого, – это мгновение символизирует, на мой взгляд, и творческое кредо Поэта. Вот так же, как великое Солнце на «языке» света и тьмы, Поэт на словесном языке будет «петь» о светлом и тёмном в своём времени, ибо какова природа Космоса, такова и природа всех его частей, включая жизнь людей и их самих. Этот момент озарения может, по–моему, символизировать также зарождение критической и символико–реалистической эстетики Поэта и – шире – древнерусской художественной литературы.

Представление о богатстве «светотеневого» языка Поэта будет неполным, если не отметить тот тип образа, в котором, «тьма» присутствует неявно, внутри слова, и воспринимается лишь воображением. Нашествие Тьмы на Свет (врагов на Русь) станет тогда ещё более тревожным: «Долго спускается ночь. На поля лёг туман», или «…взбаламучены реки, пылью поля прикрывает», или «но часто вороны каркали, трупы деля меж собой, да галки на своём языке говорили, собираясь лететь на поживу» – и т. д.

Мрачное символическое значение получил в «Слове» древнерусский глагол «прикрыта» (прикрыть, закрыть, покрыть), благодаря чему Поэт смог создать огромной обобщающей силы образ Пустыни Смерти. В первый раз глагол употреблён в стихе «Тьма от него все войско прикрыла», предвещающем беду воинам Игоря, второй – в стихе, означающем опасное приближение этой беды («чёрные тучи с моря идут, хотят прикрыть четыре солнца») и третий – в стихах со значением осуществляющейся беды («земля трясётся, взбаламучены реки, пылью поля прикрывает»). Во всех случаях знаком беды является не глагол «прикрыта» сам по себе, а иные слова и словосочетания, хотя неверно было бы сказать, что он вовсе не участвует в создании мрачного смысла. В четвёртом же стихе «уже пустыни силу прикрыла» этот смысл целиком выражен глаголом «прикрыти». Здесь нет ни явного, ни скрытого присутствия «тьмы», а только заёмное, как бы удержавшееся и застывшее в глаголе «прикрыти» от его прежних одинаковых значений, но тем не менее в высшей степени образотворческое.

Из языческой древности пришли в XII век и ожили на страницах «Слова» зловещие порождения Мрака: половецкое птицеподобное божество Див, страж владений степняков и хищный враг Русской земли; сеятельница раздоров Обида, отнимающая для Мрака человеческие души; воплощение коварства и агрессивного зла – Лжа. Нашествие Тьмы неизбежно привело к массовой гибели людей, которая всегда сопровождается печальными спутницами языческих похорон – Карной и Желей. Закономерно появился в «Слове» и образ загробного мира, в который волею злой судьбы «погрузились» тысячи русских воинов, – образ реки Каялы.

Знатоки «Слова» по–разному толкуют вопрос об отношении Поэта к вере в сверхъестественные существа низшего класса. Мне думается, вера в духов – в том виде, в каком она представлена в «Слове», – не может быть основанием для упрёков в мировоззренческой отсталости. В XII веке, при тогдашнем уровне знаний о психической жизни человека было невозможно объяснить только рационалистически, без обращения к мифологии причины многих её проявлений (обида, коварство и пр.). Даже в поэме Гения.

«Слово» наполнено разнообразными звуками – голосами среды, окружающей человека. Они всегда эстетически значимы, тончайше оркестрованы как осмысленные компоненты иносказательной системы. Возникновение их символического, глубинного смысла может быть хорошо показано сравнением следующих примеров: «Солнце тьмою ему путь преграждало, ночь грозою ему стенала, птицы свистом страшили, зверь – смятеньем своим. Див кличет с вершины дерева…» и «Овлур за рекой в полночь свистнул коней. Разумей, княже Игорь: надо быстро бежать! Клик в ответ полетел, стук пошёл по земле». «Клик» или «свист» сами по себе «окрашены» семантически и эстетически нейтрально. Их устрашающий смысл в первом и тревожно–радостный – во втором создаётся только контекстами, наиболее общее значение которых определяется Тьмою (гневом Солнца) и сполохами Северного Сияния (милосердием, помощью Солнца).

«Звуковой» язык «Слова» очень богат: песнь и крики лебедей, рокотание струн, пение соловья, розное «пение» копий и пение Готских Красавиц, ржание коней, звон славы и походов Гориславича, звон золота и звон колоколов, стон грозы и стон Русской земли, свист птиц и свист Овлура, предупреждающие кличи Дива, угрожающе–торжествующие кличи половцев, победный клич Черниговских полков, скорбные кличи Карны и Жели, скрип телег, клёкот орлов, брехание лисиц, удары мечей и сабель о шлемы, веянье ветра, покрикивание пахарей, грай и карканье ворон, галдёж галок, треск копий, плеск лебединых крыл о воду и расплёскивание Волги вёслами, крики от ран, рыканье раненых туров, молотьба цепами булатными, плачущие крики чайки, плач Ярославны, стук по Земле, стук дятлов. За единичными исключениями смысл звуковой «речи» связан в «Слове» со смертью, скорбью, печалью, тревогой или опасностью. Это, конечно, является следствием замысла «Слова», под облучением которого даже мирные, благоприятные звуки, как покрикивание пахарей или стук цепов при молотьбе, переосмыслены и насыщены значениями «смерть», «смертельная опасность», «трагедия». Печально и «весёлое пенье соловья», так как оно предвещает рассвет Гзаку и Кончаку, ночью мчащимся в погоне за Игорем, печально и прекращение пения соловья, ибо оно является для русичей, ночующих посреди Половецкого поля, знаком надвигающейся беды. Слова «звон» и «звенеть» имеют в поэме шесть значений, из которых четыре окрашены в минорные тона (позвенел мечами о шлемы литовские, звон русским золотом, звон «прадедней» славы, звон от походов Гориславича) и один (воображаемый) – «звон славы в Киеве» – в мажорный. А «звон колоколов» св. Софии в Полоцке, приглашавший христиан к заутрене, интерпретирован не как призывный голос бога, а как голос дисгармоничный, чуждый Всеславу. В этом «звоне» нет ни радости, ни величия.

В целом изумительная поэтическая звукопись усиливает драматическую и трагедийную интонацию «Слова», возбуждает у читателя (слушателя) ощущение тревожного предчувствия близкой опасности, назначение которого содействовать прозрению и объединению русских князей.

Суть отношения Поэта к Природе кратко можно, пожалуй, выразить словами «своя», «чужая» и «всеобщая». «Своя» – что особенно хорошо видно в плаче Ярославны и диалоге Игоря с Донцом, – это родная земля, где живут русичи, по которой текут русские реки и т. д., друг и помощник, например, Днепр или Донец, к которым можно обратиться с просьбой и на отклик которых можно рассчитывать. «Чужая» – это земля за пределами Руси, её враг; зона страданий, болезней, смерти – часть мифологического Моря. «Своя» и «чу-, жая» природы находятся в противоборстве, что ясно выражено, например, в том месте, где подводится первый итог разгрому Игоревых войск. «Всеобщая» Природа, своя для всех, равно служащая разным племенам и народам, но никому в особенности не принадлежащая, – это Солнце и подвластные ему стихии (ветры, зори, туманы, бури и т. д.), то есть видимая космическая и атмосферная часть Природы. Солнце – главный повелитель в Природе, от Его распоряжений зависит все и вся: «своя» Природа (Стугна) может выполнять функции «чужой», чужая (в побеге Игоря) —.«своей», а «всеобщая» может быть и «своей» (сполохи, зори) и «чужой», как в Половецком поле, и т. д.