Текст книги "О Исламе"
Автор книги: А.ч. Прабхупада
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)
А. Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада
О Исламе
Содержание
Введение Религия означает мир, а не войну
1. Ислам это тоже Вайшнавизм
2. Ислам означает повиновение
3. Господь посылает Своих посланников
4. Парампара – ученическая приемственность
5. Коран
6. Коран это тоже шастра
7. Знание должно быть научным
8. Мусульманская религия основывается на концепции Бога
9. Мусульманская религия это тоже бхакти-йога
10. Гуру – духовный учитель
11. Хазрат Мухаммед шактьявеша-аватара
12. Хазрат Мухаммед – ачарья
13. Хазрат Мухаммед авторитет
14. Хазрат Мухаммед преданный Господа
15. Хазрат Мухаммед слуга Бога
16. Хазрат Мухаммед идеальный святой
17. Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога
18. Хазрат Мухаммед учил людей согласно их классу
19.Хазрат Мухаммед мог слышать Бога
20. Мусульмане являются также вайшнавами
21. Планета, на которую идёт благочестивый мусульманин
22. Убийство животных
23. Бог это личность
24. Бог имеет форму
25. Бога можно увидеть
26. Бог не материален
27. Аллах это имя Бога
28. Высшая цель это любовь к Богу
Посвящается Вечному Духовному Учителю, который способен спасти целую вселенную.
Введение Религия означает мир, а не войну
Снова и снова Господь отправляет Своих представителей в этот материальный мир, чтобы восстановить религиозные принципы. Различные посланники оставляли на разных языках Писания, согласно времени, месту, обстоятельствам и интеллектуальным способностям людей. Среди них Веды, Авеста, Тора, Библия и Коран. Они были поведаны для блага человечества, чтобы люди могли приблизится к Богу. Несмотря на различие языков и эпох, когда появились Писания, знание и руководство в основном одно и тоже: 1) Бог один 2) Каждый является слугой Бога 3) Каждый имеет вечные отношения с Господом 4) Первостепенный долг каждого служить Богу 5) Цель человеческой жизни развить любовь к Богу Что касается различных ритуалов и деталей, то они отличаются в каждом Писании, но общий смысл один. Каждый посланник Бога приходил в этот материальный мир напомнить нам, что мы должны всё время помнить о Боге, служить Ему и любить Его. Поэтому религиозные принципы означают мир и процветание, а не вражду. Вайшнавизм, индуизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и мусульманство, все они означают единение народов, а не их разобщение. «В вазе стоит много разных цветов, и это разнообразие помогает нам лучше понять идею цветов. Это называется единство в разнообразии», сказал Шрила Прабхупада. Но из-за неправильного понимания, толкования и отклонения от Писаний уже сотни и сотни сект появились, даже внутри самих религиозных обществ, не говоря о нерелигиозных. Столь сильна деградация. Нет мира и процветания на этой земле. Как мы можем жить в мире и благополучии, которого жаждет каждый. В это сумрачное время ссор и лицемерия, Господь послал нам Своего самого милостивого слугу, А.Ч. Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду, чтобы вновь утвердить истинные принципы религии и объединить все религии под чуждыми секстанству и материализму, трансцендентными знамёнами Божественной любви. Как смиренный святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не критиковал ни одной религии или святынь какой-либо религии. Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада был гением, другие великим религиозным учителем, третьи – неповторимым другом, но Шрила Прабхупада сказал: «Я просто слуга слуги слуги Бога». Он показал это вновь и вновь провозглашая Абсолютную Истину, такой как Она была, есть и всегда будет, без добавления или изъятия чего-либо. Он начал международное движение, которое уже объединило все религии, нации и поколения. Благодаря его состраданию и борьбе, души из всех слоёв общества: учёные, бизнесмены, философы, рабочие, домохозяйки и учащиеся, все вместе шествуют под объединяющим народы, трансцендентным флагом Божественной любви. В этой работе мы представляем высказывания А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады о Исламе, взятые из его книг, лекций и бесед. Мы искренне надеемся, что эта работа поможет людям обрести собственное понимание межрелигиозных отношений, «единства в разнообразии.»
1. Ислам это тоже Вайшнавизм
Шрила Прабхупада: Ислам это тоже Вайшнавизм. Д-р Патель: Мохаммеданизм это не Вайшнавизм. Шрила Прабхупада: Нет, нет. Чайтанья Махапрабху разговаривал с Патанами (мусульманами). Он заключил, что «ваша религия Вайшнавизм» (Утренняя прогулка, Бомбей, 17/02/74)
Шрила Прабхупада: В таком случае Ислам это вайшнавская дхарма (религия) в грубой форме, как христианство. (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)
В этих двух высказываниях, Шрила Прабхупада объясняет, что исламская религия также учит тому как стать слугой Бога и предаться Ему с любовью и преданностью. Можно развивать тоже самое знание, имея более подробную информацию, практикуя вайшнавизм. В Вайшнавизме можно научиться тому, как развить свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Хотя Д-р Патель не хочет признать, что Ислам это тоже Вайшнавизм, Шрила Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху, в своём разговоре с Патанами, доказал, цитируя Священный Коран, что Ислам тоже является Вайшнавизмом. В конце их беседы все патаны, включая великого мусульманского учёного и принца Виджули Кхана, признали тот факт, что Вайшнавизм это истинная религия, учащая полному преданию себя воле и желаниям Господа, что является сутью Ислама. Позже в 1975 году в Техране, Шрила Прабхупада объяснил что Ислам это упрощённая форма вайшнавской религии. Почему упрощённая? Потому что Святой Пророк Мухаммед наставлял свой народ в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и их интеллектуальным уровнем. Он сам ясно сказал: «Я получил два вида знания, одному из них я обучил – но, если я бы обучил их второму, оно могло бы сломать их шеи.» (Nadarbeg K. Mizra, Reincarnation and Islam, Madras 1927, p. 4) Согласно мусульманской традиции, часть «Небесной Книги», которая находится под Троном Аллаха, была поведана Святому Пророку Мухаммеду на арабском языке. Более того, Святой Пророк Мухаммед пережил мираж, или опыт «вознесения» на небеса. И после проникновения на седьмой слой неба, он посетил Трон Аллаха и получил божественное знание от Него. Это божественное знание было дано Аллахом СвятомуПророку Мухаммеду в трёх частях: 1) Знание, которое Аллах повелел Святому Пророку Мухаммеду
скрыть от других и держать при себе 2) Знание, которое Аллах разрешил ему на выбор скрыть или поведать другим 3) Знание, которое Аллах повелел Апостолам передать всем членам его ummah (общества). (Geo Widengren. Muhammad, the Apostle of God, and His Ascension. Uppsala, 1955, p. 108) Таким образом, Святой Пророк Мухаммед получил часть неограниченного духовного знания и в тоже время приказ Аллаха сокрыть некоторую часть этого знания. Таким образом из высказываний Святого Пророка и его жизни, мы можем понять, что он скрыл некоторое секретное знание о Верховном Господе. Поэтому, Шрила Прабхупада сказал, что Ислам это упрощённый Вайшнавизм. Говоря так, Шрила Прабхупада не хотел дискредитировать исламскую религию. Он действительно очень уважительно относился к Исламу, как мы это увидим дальше. Поэтому он сказал, что Ислам это тоже Вайшнавизм. Но Шрила Прабхупада имел в виду, что не все аспекты вайшнавской философии были поведаны Святым Пророком Мухаммедом, как он сам и утверждал.
2. Ислам означает повиновение
Студент, обучающийся йоге: В действительности, предметом мусульманской религии должен называться мухаммеданизм, потому что они поклоняются Мухаммеду, тогда как, на самом деле, они считают, что они идут прямо к Богу, к Аллаху, и что Мухаммед был просто посланником. Шрила Прабхупада: Это хорошо. Студент, обучающийся йоге: И они называют свою религии Ислам, что означает повиновение. Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Студент, обучающийся йоге: Мусульманин, это тот, кто повинуется (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)
Шрила Прабхупада: Религия означает предание себя Господу. Не важно какую религию вы исповедуете. Это не важно. Но вы обязаны учиться как повиноваться Верховному Господу. Это религия. Религия не означает, что вы вешаете на себя шаблонный ярлык, «я христианин», «я индус», «я мусульманин», «я буддист» и затем воюете между собой. Это не религия. Это фанатизм. Религия означает, стать преданным Господа. Это религия. Вы претендуете на религиозность, вы считаете себя индусами или христианами или буддистами. Всё это правильно.Но знаете ли вы что есть Бог? О, все молчат. Вы не знаете, что есть Бог. И что есть его религия? Если вы не знаете,что есть Бог, у вас некая расплывчатая идея, это не религия. Вы должны знать, что есть Бог. Так же как чтобы стать гражданином Америки, надо чтобы вы знали кое-что из истории Америки.Итак, американца спрашивают, «Кто вы?» «Я американец.» «Кто ваш президент.» «Я не знаю.» Что это за странный американец? Понравилось бы вам услышать от него, « Я не знаю кто мой президент.» Подобным образом, человеческое существо исповедует определённый тип религии, но спросите его, «Что есть Бог?» Религия должна быть связана с Богом. Любая религия. Но спросите его «Что есть Бог?» Ответа нет. Религия означает yato bhaktir adhoksaje – практикуя это становишься преданным Господа. Это религия, первоклассная религия.
(Лекция по Шримад Бхагаватам. 09/01/74) Шрила Прабхупада: Религия означает повиновение Богу. Религия не означает что-либо другое. Вы можете состряпать очень много формул и тезисов. Но настоящий смысл это повиновение Господу. Такова религия. Простое определение. Если человек повинуется Богу, то не важно к какой религии он себя относит. Он может быть христианином, индусом, мусульманином.Это не важно. Религия означает повиновение Богу. (Лекция по Шримад Бхагаватам, 12/12/73)
Здесь Шрила Прабхупада снова и снова подчёркивает, что религия означает повиновение или подчинение Богу. Ислам также означает полное подчинение воле Бога. Множество раз Святой Пророк Мухаммед объяснял, что каждый есть banda, или раб Аллаха и должен подчиняться Его указаниям. Мы должны понять наше изначальное, присущее нам положение как слуги Бога и следуя Его указаниям мы разовьём наши вечные любовные отношения с Верховным Господом. Люди должны не просто повесить на себя ярлык, «я христианин», «я индус», «я мусульманин» и затем воевать между собой. Это не религиозная деятельность, а фанатизм, порождённый невежеством. Другое значение слова Ислам «мир». Ислам должен приносить мир, а не войну. Если кто-то прикрываясь именем Ислама, оправдывает войну, это значит он неправильно понял и истолковал Ислам. Нас не должны сбивать с толку такие недобросовестные толкователи, мы должны следовать истинному вечному Исламу, который принесёт вселенское благополучие в мир. В начале своей проповеди Святой Пророк Мухаммед и его последователи были сурово преследуемы правителями Мекки. Святой Пророк терпел и наставлял своих последователей быть терпимыми и прощать своих преследователей. Позднее, когда правители Мекки решили убить Святого Пророка Мухаммеда, он укрылся в Медине. Здесь число мусульман быстро возросло, и мекканцы решили двинуться на Медину и уничтожить всех мусульман. В это время Святой Пророк получил Божественное откровение, позволяющее воевать и убивать исключительно для защиты религиозных принципов. Это утверждается в суре «Al-Baqarah», или «Корова» Святого Корана (2.190-193) «Воюй за Аллаха с тем, кто воюет с тобой, но не преступай границ; Аллах не любит нарушителей. И поражай их, где бы их не настиг, и делай им то, что они сделали с тобой; преследование хуже, чем резьня; но не воюй с ними в Священной Мечети, только если они первые не нападают на тебя здесь; но если они нападают на тебя поражай их. Такова награда тем, кто отвергнул веру. Но если они останавливаются, Аллах Всепрощающий, Милосерднейший. И воюй с ними пока не будет больше преследований и религия не станет религией Аллаха.» Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Война разрешена для самозащиты и в достаточно ограниченных пределах. Если принято решение, нужно энергично продвигать его, неослабно, но только чтобы восстановить мир и свободу для поклоненя Аллаху. В любом случае, строгие ограничения не должны быть пресечены: женщины, дети, старики и больные люди не должны быть преследуемы, а также деревьям и урожаю нельзя наносить вреда, но и не удерживаться в мире когда враг пришёл к границам.»(Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 79) Это действительный смысл джихада, или Святой Войны. Если враг атакует со смертельным оружием, с желанием уничтожить или воспрепятствовать религиозной деятельности, позволяется вступить в бой и убить ради защиты принципов религии. Однако, в наши дни, многие руководители оправдывают войну под именем джихада. Они используют религиозные термины, чтобы достичь политических целей. Они рядятся в ревнителей религии, но в действительности они являются атеистами. Люди должны быть очень осторожными, чтобы не стать жертвами таких бесчестных и неверно ориентированных лидеров. Итак, в Медине, мусульмане были постоянно атакуемы жителями Мекки и не смотря на их небольшое число, они всегда выходили победителями. Во время этих войн, Святой Пророк Мухаммед дал особое указание, о том чтоьы мусульмане не убивали монахов, детей, женщин, стариков и беспомощных людей. Однажды, после битвы, Святой Пророк увидел мёртвую женщину на поле битвы. Он очень сильно расстроился и отчитал своих последователей. В конце концов, несмотря на преследования и войны, Святой Пророк Мухаммед завоевал Мекку и вошёл в город с огромной армией не пролив ни капли крови и не мстя своим врагам; вместо этого он простил их. Так поступал Святой Пророк. В заключение, Святой Пророк Мухаммед сказал: «Самый превосходный Джихад произнесение правды в присутствии несправедливого правителя.» (Mishkat, 17) Мусульмане должны учиться на таком примере, и следовать указаниям без отклонений. Так, следуя указаниям Бога поведанным в Писаниях и предаваясь Ему, каждый может стать смиренным слугой Бога и раскрыть свои любовные отношения с Ним. Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал проливая свет на другой аспект Джихада. Он сказал: «Самый лучший Джихад (Святая Война) это победа над самим собой.» (Albdullah Al-Suhrawardy, The sayings of Muhammad, London, 1905, p. 27) Это прекрасное определение джихада, Святой Пророк Мухаммед сам объясняет, что джихад означает борьбу и победу над нечистотами сознания. Не нужно объявлять войну кому-то вне нас. Нет. В действительности надо воевать с врагами, которые внутри нас. Кто эти внутренние враги? Это вожделение, жадность и гнев. Это трое ворот, ведущих в ад. Необходимо бороться и победить этих врагов. Джихад требует борьбы во имя Аллаха, в виде самопожертвования. Но смысл состоит в следующем: 1) настоящая и искренняя вера, столь сильно направленная на Аллаха, что все собственнические и мирские мотивы кажутся незначительными и угасают, и 2) энтузиастичная и непрекращающаяся деятельность, включая пожертвование собственной жизнью или богатством, в служении Аллаху. Просто жестокая война противопоставляется целостному духу джихада, в то время как искреннее перо учёного или голос проповедника или пожертвование богатого человека является самой ценной формой джихада. Таков внутренний, эзотерический смысл термина джихад, Святая Война.
3. Господь посылает Своих посланников
Шрила Прабхупада: Когда наше изначальное положение или дхарма ухудшается из-за осквернения материей, Господь Сам приходит как инкарнация или посылает кого-нибудь из Своих доверенных слуг. Господь Иисус называл себя «Божьим сыном» и таким образом он был представителем Всевышнего. Подобным же образом, Мухаммед определял себя как слугу Верховного Господа. Итак, когда бы не появлялись расхождения в нашем изначальном положении, Верховный Господь приходит Сам или посылает Своих представителей, чтобы поведать нам о настоящем положении живого существа. (On the Way to Krishna, Гл. 2)
Здесь Шрила Прабхупада объясняет вселенский закон Верховного Господа. Когда бы не нарушались религиозные принципы из-за влияния иллюзорной материальной энергии, Бог посылает Своих Доверенных слуг, таких как Иисус Христос или Хазрат Мухаммед, чтобы поведать людям о их настоящем положении как вечных слуг Бога. Таким образом, Моисей и Иисус были посланы евреям, а Хазрат Мухаммед арабам, чтобы вновь утвердить вечные принципы религии, которые заключаются в том, что каждый является слугой Бога и должен служить Ему с любовью и преданностью. Каждый посланник Бога принимает авторитет предшествующих посланников и писаний. Святой Коран (2.285) выражает этот принцип следующим образом: «Посланник верит в то, что было поведано ему Господом, как это делают верующие люди. Каждый (из них) верит в Аллаха, Его ангелов, Его книги и Его посланников. «Мы не делаем различия (говорят они) между кем-либо из Его посланников.» Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Мы не только не должны не делать различия между тем или иным посланником Аллаха, мы должны считать их полностью равнозначными, хотя мы знаем, что Аллах в Своей Мудрости посылает их с различными задачами и даёт им различный статус.» (Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 132) Итак, Святой Коран принимает все предшествующие писания и посланников. Здесь объясняется, что посланники Бога принимают Верховного Господа, Его ангелов (которые управляют материальными сферами), Писания (посланные Богом через Своих различных представителей) и всех других посланников Бога. Они никогда не делают различия между кем-либо из Его посланников, что значит , что они никогда не говорят «Этот посланник лучше, чем другой», или «Мы принимаем этого посланника и не обращаем внимания на этого.» Итак мы должны понять, что Бог посылает Своих посланников или представителей для различных народов проповедовать Абсолютную Истину согласно времени, месту и обстоятельствам. Святой Коран (12.2) объясняет этот предмет в следующем стихе из суры «Юсуф», или «Иосиф»: «Мы (Аллах) поведали это, Писание (Коран) на арабском, чтобы ты (Мухаммед) мог понять.» Аллах объясняет здесь, что Он Поведал Коран на арабском, чтобы Святой Пророк Мухаммед мог понять его и передать его другим арабам. Аллах, раз за разом, сообщает Своё вечное послание разным пророкам на подходящем языке. Хотя языковые выражения и термины отличаются, но сущностное знание остаётся тем же: 1) Бог один 2) Каждый является слугой Бога 3) Мы должны служить и любить Бога 4) И исполняя всё это, мы должны воспевать Его Святое имя Таково единое послание Бога, содержащееся во всех писаниях. Более того, это утверждается в суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Священного Корана (2.253): «И всех посланников Мы одарили разными дарами, возвысив (миссию) одних перед другими; средь них был тот, с кем речь держал Аллах, других он (на пророчество) возвысил степенями.» Итак, различные дары и различные процедуры были даны Посланникам Аллаха в различные эпохи, и возможно, их степени также были различными. Согласно верховному плану Господа, различные личности появлялись в различных частях мира, чтобы донести вечное послание Бога людям. В Тасфир Кассаф (джилд 3, Глава 60) Четвёртый Калиф, зять Святого Пророка Мухаммеда, Хазрат Али сказал: «Аллах – Таала послал одного чёрного наби (тот, кто доставляет послание Бога), имя которого не упоминается в Коране.» (Тасфир Мадарек, Джуй 2, Египет, с. 65) В суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Святого Корана (2.136), мы находим следующий стих: «Говори: «Мы верим в Аллаха, и откровение, данное нам, Ибрагиму, Исмаилу, Исааку, Якову и племенам, а также данное Моисею и Иисусу, и данное (всем) Пророкам Господа: мы не делаем различий меж кем-либо из них: и мы повинуемся Аллаху.» Здесь мы имеем вероучение Ислама – верить в: 1) единого Бога 2) послание, пришедшее через Святого Пророка Мухаммеда и символы (айяты) истолкованные им 3) послания поведанные другими пророками в прошлом. Эти пророки разделены на три группы: (1) Авраам, Исмаил, Исаак,Яков и племена; из них Авраам, по всей видимости, имел писание. (2) Моисей и Иисус, каждый из них оставил писание (3) другие писания, пророки, или посланники Бога, неупомянутые подробно в Святом Коране. Их послание в сущности едино и является основой Ислама. В Тарикх Хамдан, главе Бабул Каф, Святой Пророк Мухаммед упоминает одну божественную личность, которая явилась в Индии. Он описывает его цвет и имя. Вот слова Святого Пророка Мухаммеда: «В Индии явился чёрный наби и имя его Кахан.» По мнению выдающегося мусульманского учёного Альхаз Ахмад Тофик, личность, упоминаемая Святым Пророком Мухаммедом в Тарикх Хамдан это Кришна, который явился в Индии 5000 лет назад, цвет которого был чёрный и кто поведал человечеству послание Бога, всемирно известное как Бхагавад-Гита. Другая интересная потверждающая деталь, была дана одним из близких спутников Святого Пророка Мухаммеда, по имени Абухурайрах. По его словам Святой Пророк Мухаммед сказал: «Несомненно Бог будет посылать моим последователям в конце каждого столетия личность, которая будет возобновлять мою религию.» (Мишкат-уль-Масабих, Калькутта, 1809, с. 62) Пример такого возобновления записан в восхищающей беседе о Коране между Чайтаньей Махапрабху и Абдуллахом Патаном 500 лет назад. В этой беседе Сокрытое Сокровище Аль-Корана было вновь поведано человечеству. ( Интересующиеся могут обратится к трудуThe Hidden Treasure of Al-Qur’an Д-ра Акиф Манаф Дж.) Другой случай с участием Чайтанья Махапрабху имел место, когда мусульманский правитель Бенгалии, Алладин Сайяд Хусейн Шах (1498-1511), услышал о влиянии Чайтаньи Махапрабху, благодаря которому Он привлекал бесчисленные толпы людей. Хусейн Шах сказал: «Такая личность, за которой следует так много людей и, при этом, эти люди не получают ничего взамен, должна быть пророком. Я уверен в этом.» Тогда Хусейн Шах приказал мировому судье: «Не мешайте этому пророку. Позвольте ему делать то, что он хочет везде, где он хочет.» Позже, в личном разговоре, правитель спросил своего министра, Дабир Кхаса, о этой личности, Чайтанье Махапрабху. Дабир Кхас ответил: «Этот пророк всегда желает тебе счастья. По его милости, все твои дела успешны. Благодаря его благословению, ты везде будешь иметь победу. Почему ты спрашиваешь меня? Спроси лучше своё сердце. Так как ты управляешь людьми, ты являешся представителем Всевышнего. Поэтому ты сможешь лучше понять, чем я.» Правитель сказал: «Я считаю Чайтанью Махапрабху божественной личностью. В этом нет сомнения» (Чайтанйя-Чаритамрита, Мадья-лила, Глава 1, 168-180)
4. Парампара – ученическая приемственность
Шрила Прабхупада: Если Мухаммед слуга Бога, а Иисус сын Бога, то здесь налицо ученическая приемственность. В конце концов, у истока ученической приемственности стоит Бог, так как же вы не находите здесь ученической приемственности? Если изначальное дерево имеет ветви и листья и, они связаны с изначальным деревом, тогда всё в порядке. Критерий таков – связана ли линия со Всевышним, это главное. Мухаммед и Иисус Христос пришли в Кали – югу (нынешний век ссор и лицемерия), их наставления являются такими как они есть, потому что люди, с которыми приходилось говорить не могли понять ничего более того. (Письмо 19/07/70)
Здесь Шрила Прабхупада объясняет очень важную концепцию Ведической парампары. Парампара означает ученичесую приемственность, или цепь самореализованных душ, которые передают духовное знание в его первозданном виде. Абсолютное знание приходит через поколения духовных учетилей и учеников. Самые лучшие ученики становятся наставниками и начинают наставлять своих учеников. Парампара, или ученическая приемственность, начинается от Бога. Святой Пророк Мухаммед получил Божественное знание от Архангела Гавриила; следовательно он находится в цепи ученической приемственности. По традиции, которую практиковал Святой Пророк Мухаммед, раз в год он удалялся на один месяц от своей семьи в пустыню, где в пещере занимался медитацией. Местом его уединения была Хира, пустынный холм неподалёку от Мекки, а избранным им месяцем был Рамазан (декабрь), месяц, когда стоит жара. Здесь, в возрасте сорока лет, однажды ночью, когда заканчивался срок его уедининия, к нему впервые пришло откровение.Это произошло на семнадцатый день месяца Рамазана (22 декабря, 610). С того времени это день называетсяАль – Гадир, «Ночь Определения». Хазрат Мухаммед спал, когда он услышал голос, зовущий его. Когда он открыл глаза, он увидел яркий ослепительный свет и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он увидел ангела, похожего на человека и державшего Писание, покрытое драгоценным шёлком. Ангел сказал, «Читай!» Он ответил, «Я не умею читать.» В самом деле он был неграмотным.
Ангел положил Писание ему на грудь. Хазрат Мухаммед почуствовал, как будто гора навалилась на него, и он подумал, что он сейчас задохнётся. Тогда ангел поднял Писание и повторил, «Читай!» Он ответил, «Я не умею читать» и ангел вновь надавил на него ещё сильнее, чем прежде. Третий раз ангел приказал ещё более ужасным голосом, «Читай!» «Что я должен читать?» Ангел сказал: «Читай: во имя твоего Господа, Кто сотворил, Кто создал человека из сгустка. Читай! Господь твой – Самый щедрый! Он – Тот, Кто (человеку дал) перо и научил письму, а также обучил тому , что он не знал.» (Коран 96.1-5) Хазрат Мухаммед покорно повторил слова, и они остались словно «вписанными в сердце.» Он вышел из пещеры на склон холма и услышал как тот же самый, внушающий благоговение, голос сказал, «О Мухаммед! Ты посланник Аллаха, а я Гавриил.» Тогда он поднял глаза и увидел ангела в небе над горизонтом и вновь ужасный голос сказал, «О Мухаммед! Ты посланник Аллаха, а я Гавриил.» Хазрат Мухаммед стоял на месте, Из-за того, что свет был слишком ярким, он отвернулся, но в каком бы направлении он не поворачивал своё лицо, ангел оставался стоять перед ним. Он долго стоял так пока ангел не исчез. Так Святой Пророк Мухаммед получил первое откровение Святого Корана и был назначен посланником Бога. (Мармадук Пикчал, Святой Коран. Нью Дели, 1990, с.5) Шрила Прабхупада даёт пример дерева, заключающийся в том, что, если ветви и листья связаны с изначальным деревом, тогда есть подпитка. Критерий таков, связана ли линия с Верховным Господом. Это главное. Таким образом, так как Святой Пророк Мухаммед находится в связи с Богом через Архангела Гавриила, он является настоящим духовным учителем. Следующим пунктом, который отметил Шрила Прабхупада, является то, что Хазрат Мухаммед приходил в нынешний век, называемый Кали – юга (Железный век), или век ссор и лицемерия, поэтому его наставления были такими как они есть. Потому что, люди, которых он наставлял не могли понять всю истину и они даже находили сложным понять часть этой истины. Вследствие этого, он должен был наставлять согласно уровню их умственных способностей. Поэтому однажды Святой Пророк Мухаммед произнёс, «Говори людям согласно уровню их умственных способностей. Если рассказать им всё, то многие не поймут тебя и наделают ошибок.» (Абдуллах аль-Мамун аль-Сухраварди. The Sayings of Muhammad, London, 1905, p. 31) В этой связи выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али пишет: «В то время, как принципы Закона Аллаха остались теми же, его форма, выражение и приложение изменялись время от времени так же как от Моисея к Иисусу и от Иисуса к Мухаммеду.»
Нава-явана: В Исламе говорится, что Бог не может прийти на землю. Атрея Риши: Бог не хотел приходить на эту землю. Шрила Прабхупада: Бог не может сказать? Бог не может прийти. Какой-то важный человек может прийти, а Бог не может сказать? Атрея Риши: Это они принимают. Он может сказать и Он может послать представителей. Шрила Прабхупада: Так как Он сказал Мухаммеду и Мухаммед пришёл и повторил теже самые вещи. Здесь нет необходимости приходить Богу. Если Мухаммед говорил от имени Бога, тогда всё в порядке. Здесь нет необходимости приходить Богу. Это парампара. (Утренняя прогулка. Техран, 12/08/76)
Вновь Шрила Прабхупада отмечает во время своей утренней прогулки в Техране, что так как Бог сказал Хазрату Мухаммеду и Святой Пророк Мухаммед просто повторил то же самое послание от имени Бога, это парампара, ученическая приемственность, или цепь учителей.
5. Коран
Шрила Прабхупада: Писанием, поведанным мусульманам, является Коран. (Ч.-Ч., Мадья лила, 18,190)
Шрила Прабхупада: Так же как в вашей стране есть Библия или какое-то другое Писание, мы имеем Веды. Мусульмане имеют Коран. Эти писания также могут помочь, потому что они также авторитетны. Вы заметите, что одно писание отличается от другого в некоторых деталях. Конечно, в общем нет разницы. (Лекция, 25/04/69)
Шрила Прабхупада: Мусульмане принимают Коран. Какова цель всех этих книг знания? Они помогают нам понять наше положение как чистой души. Их цель ограничить телесную деятельность различными правилами и предписаниями, и эти правила и предписания называются законами морали. (По ту сторону рождения и смерти. Гл. 1)
Шрила Прабхупада: Взависимости от климата, народа, страны имеются различные книги мудрости. Так же как в Индии книгами мудрости приняты Веды, ведическое знание. В ваших западных странах книгами мдрости признаются Ветхий и Новый Завет. Также для мусульман это Коран. На самом деле все они являются книгами мудрости; несомненно. В этом нет никаких сомнений. Но что это за книги мудрости? Религиозные писания! Цель религиозных писаний помочь нам понять смысл жизни, то, что мы являемся чистыми душами, и никем иным. Они ограничивают вашу телесную деятельность различными условиями. Это называется мораль. (Лекция по Бхагавад – гите, 25/03/66)
Шрила Прабхупада: Это послание (Бога) можно также найти в Бхагавад – гите и другой ведической литературе, в Библии и Коране – в любом святом писании – или может быть услышано от реализованной души. (На пути к Кришне, Гл. 3)
Шрила Прабхупада: Согласно ведическим писаниям, если кто-то может отстоять свою позицию цитатами из Вед, его доводы совершенны. Подобно этому, когда мусульмане отстаивают свою позицию цитируя из Корана, их доводы тоже авторитетны. (Ч.-Ч. Ади-лила, 7.155с)
Шрила Прабхупада: Если вы покупаете Бхагавад – гиту, Библию, Коран, или... Так много литературы. Все они также авторитетны.
(Лекция по Бхагавад – гите, 16/12/66)
Шрила Прабхупада: Итак в Коране есть Сознание Бога, В Библии, в Ведах. (Лекция по по Ч.-Ч., 24/02/71)
Шрила Прабхупада: Веды являются книгами трансцендентного знания. Не только Бхагавад – гита, также Библия и Коран.
