Текст книги "Встречи с тем, что мы называем смертью"

Автор книги: А Ландсберг

Соавторы: Ч Файе
сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц)

Часто пациент не произносит ни слова, но выражение его или её лица напоминает описания экстаза в религиозной литературе. Могут также происходить необъяснимые физические изменения, как произошло, например, в Соединённых Штатах. Медсестра рассказывает об этом случае:

"Женщина лет семидесяти, болевшая пневмонией, была полуинвалидом и влачила жалкое, мучительное существование. Её пицо стало таким спокойным, как будто она увидела что-то прекрасное. Оно озарилось улыбкой, которую нельзя описать словами. Черты её старческого лица стали почти прекрасными. Кожа сделалась мягкой и прозрачной – почти снежно-белой, совершенно непохожей на желтоватую кожу людей, близких к смерти".

Медсестра, наблюдавшая за больной, чувствовала, что женщина увидала нечто, "изменившее всё её существо". Умиротворённость не оставила её до самой смерти, наступившей часом позже. Как можно объяснить, что кожа старой женщины вдруг стала светящейся, юной? Целительница, работавшая со смертельно больными пациентами, свидетельствует, что неоднократно видела ауру вокруг тела пациента незадолго до смерти. "Свет исходит от кожи и волос, как если бы это было вливание чистой энергии из какого-то внешнего источника", – рассказывала она. Лабораторные свидетельства, которые мы позднее рассмотрим, ясно показывают, что феномен света также связан с произвольно вызываемыми ОВТ. Исследователи полагают, что энергия, заключённая в астральном теле, – это излучаемая световая энергия; подобное утверждение было сделано мистиками и медиумами столетия назад.

Иногда изменения, происходящие с пациентом, не только уносят страдания больных, но и воздействуют на окружающее. Представитель больницы рассказывает о пятидесятидевятилетней женщине, страдавшей пневмонией и сердечной недостаточностью:

"Её лицо было прекрасным; её отношение в корне переменилось. Это было больше чем перемена настроения… Было похоже на то, что существует что-то вне нас, что-то сверхъестественное… Что-то, заставлявшее нас думать: она видит нечто недоступное нашим глазам".

Что за великолепные видения проходят перед умирающим? Как может исчезнуть боль, испытываемая в течение месяцев или лет? Доктор Озиз полагает, что разум "освобождается", его связь с телом слабеет, когда человек близок к смерти. Астральное тело готовится отделиться от физического, и по мере приближения смерти физическое тело и его невзгоды становятся всё менее значимыми.

Ниже приводится типичный случай, когда боль и страдания исчезают. Врач, рассказавший его, был директором городской больницы в Индии.

"Семидесятилетний больной страдал от рака в далеко зашедшей форме. Он испытывал сильные боли, не дававшие ему передышки и вызывавшие бессонницу. Однажды, после того как ему удалось немного поспать, он проснулся с улыбкой, казалось, его вдруг покинули все телесные страдания и муки, и он независим, спокоен и умиротворён. Последние шесть часов пациент получал только небольшие дозы фенобарбитала, относительно слабого болеутоляющего. Он попрощался со всеми, с каждым отдельно, чего никогда до тех пор не делал, и сказал нам, что собирается умереть. Минут десять он был в полном сознании, затем впал в бессознательное состояние и мирно скончался через несколько минут".

По традиционным религиозным верованиям, душа покидает тело в момент смерти. Медиумы говорят, что душа и астральное тело – одно и то же. По словам доктора Озиза, несомненно, что бы ни покидало тело, оно может совершать это очень постепенно. "Функционируя ещё нормально, – говорит доктор Озиз, – сознание умирающего, или душа, может понемногу высвобождаться из больного тела. Если так, мы вправе ожидать, что осознание телесных ощущений постепенно ослабевает".

Многие пациенты разговаривают перед смертью, и многие из них утверждают, что мимолётно видели давно умерших людей, пейзажи неземной красоты, это очень схоже с рассказами людей, выживших после клинической смерти. В одном американском исследовании показано, что более двух третей умирающих видели образы людей, которые "звали", "манили" их, а иногда "приказывали" больному идти к ним. Один врач рассказывает, что семидесятилетняя женщина, страдавшая от рака кишечника, вдруг села в постели и, обращаясь к умершему мужу, сказала: "Гай, я иду", умиротворённо улыбнулась и умерла.

Могут ли эти голоса, образы, свет быть не чем иным, как галлюцинациями, вызванными болезнью, наркотиками или нарушениями работы мозга? Известно, что высокая температура, лекарственные средства, отравление мочой и нарушение работы мозга могут порождать весьма убедительные галлюцинации. Исследователи обнаружили, что наиболее последовательно в логическом отношении и наиболее подробно рассказывают пациенты, которые были наиболее здоровыми вплоть до смерти. "Гипотеза слабоумия не может объяснить видения, – делает вывод доктор Озиз. – Они похожи на возникающие образы, связанные с жизнью после смерти".

Если человек может заглянуть в грядущее до того, как умрёт, возможно, он сумеет дать какое-либо реальное свидетельство в доказательство истинности своих видений. Другими словами, может ли обычная смерть дать эффект встречи второго, третьего и четвёртого рода, какой иногда может дать клиническая смерть? Такие моменты редки, но исследователи обнаружили несколько подтверждающих это случаев. Например, вот что рассказывал больничный врач об одной из женщин, которая была при смерти

"Она сказала, что видит рядом со мной моего дедушку, и велела мне сразу же идти домой. Я оказался дома в половине пятого, и мне сказали, что он умер в четыре. Никто не ждал, что он умрёт так внезапно. Эта больная действительно встретила моего деда".

Изменения, которые происходят незадолго до смерти, часто озадачивают врачей. Оказывается, что даже пациенты с тяжёлыми мозговыми и эмоциональными проблемами становятся перед смертью удивительно светлыми и разумными. Доктор Каблер-Росс наблюдала это у ряда своих пациентов – хронических шизофреников. Это согласуется с утверждением, что около момента смерти астральное тело (сознание или душа) постепенно отделяется от физического тела. Подтверждением может служить случай, о котором рассказывает врач: двадцатидвухлетний юноша, слепой от рождения, вдруг перед самой смертью прозрел, оглядел комнату, улыбаясь, явно видя врачей, медсестёр и в первый раз в жизни – членов своей семьи.

Не может быть простым совпадением то, что как пациенты, перенёсшие клиническую смерть, так и находящиеся в больнице и медленно умирающие свидетельствуют о потустороннем мире, населённом духами умерших, о стране, исполненной тишины и мира, что вызывает у человека горячее желание попасть туда. Таким образом, опыт умирания вне зависимости от того, как приходит смерть, в основном одинаков и, кажется, имеет смысл, только если мы примем, что нечто в человеческом теле переживает смерть.

Понятие загробной жизни существует во всех культурах, в каждой есть свои образы небес и ада. Если коллективный образ может быть составлен путём изучения культур различных народов и этнических групп, насколько он сравним с рассказами сегодняшних умирающих?

В христианской традиции небо – это иерархическое государство, где ангелы и святые радуются присутствию Бога и созерцают Его бытие. Коран обещает верным рай, прямо отразивший вкусы араба; он имеет вид прекрасного оазиса, полного садов, рек и душистых деревьев, где мужчины в шёлковых одеждах возлежат на ложах, наслаждаясь вином и фруктами. Меньшие гедонисты, греки классической эпохи верили в прекрасный остров, расположенный на краю света, в водах Атлантики. Там нет ни дождя, ни снега, ни сильного ветра, а изобильная земля круглый год рождает медоносные плоды. Мистики-орфики представляли рай как счастливое место отдохновения чистых духов, расположенное под землёй.

Ацтеки различали три разных рая, в которых оказываются души после смерти. Первый, низший – Тлалокан (страна воды и тумана) представляет собормлю изобилия, блаженства и покоя, где умершие поют, играют в чехарду и ловят бабочек. Деревья гнутся под тяжестью плодов, кругом растут цветы и овощи. Второе небо – страна бесплотности, обитель тех, кто научился жить вне своего физического тела и не привязан к нему. Высший рай – Дом Солнца – предназначен для тех, кто достиг полной просветлённости. Они живут чистыми наслаждениями и по очереди сопровождают Солнце в его дневном странствии.

В скандинавской традиции доступ в Валгаллу открыт для тех, кто отличался воинской доблестью; там днём воины предаются состязаниям, а ночью – обильным пирам. В индуизме заоблачные выси полны красоты и радости и служат местом обитания богов. У североамериканских индейских племён умершие обитают на закате, или в "землях счастливой охоты". Эскимосы видят своих усопших в свете северного сияния, весело играющих с головой моржа. Таким образом, мы видим, что понятия о рае различны и, несомненно, рай отражает стремления верующих. Столь же различны и понятия об аде.

Если эти верования основаны на фактах, разве не должны были бы сегодняшние католики – возьмём как пример эту группу, – придя в себя после клинической смерти, рассказывать об увиденных традиционных элементах потусторонней жизни, элементах, известных им с раннего детства. Можно было бы ждать этого. Но среди всех имеющихся сообщений об опыте умирания практически нет католиков, утверждавших, что видели св.Петра у Жемчужных Врат или Христа, сидящего по правую руку от Господа, или хоры ангелов. В самом деле, лишь незначительное в статистическом отношении число людей рассказывали, что видели "общепринятую" картину небес, такую, как она дана в религии рассказчика. Возможным объяснением служит то, что потусторонний мир действительно существует, но не совпадает ни с одним описанием, приведённым в священных книгах какой-либо из распространённых религий. Другое дело, что клиническая смерть вместе с её мыслительными образами представляет собой первый, самый основной шаг к тому, что повсеместно именуется небом. В самом деле, было бы самонадеянно утверждать, что увиденное за краткий миг на пороге смерти или во время клинической смерти и есть потусторонний мир во всём его великолепии и бесконечности его подробностей.

Даже мимолётный взгляд на иной мир оказался бы поддержкой и утешением для многих. Одно дело принять на веру и совершенно другое – иметь собственный опыт. Тридцатишестилетний Ричард Коулман, электрик, соприкоснувшийся на десять минут со смертью во время операции на лёгком, рассказывает, что люди часто спрашивают его, есть ли что-либо в жизни, что дало бы возможность понять, какова клиническая смерть. "На самом деле они хотят знать, – считает он, – можно ли при каких-нибудь обстоятельствах, не подвергая себя опасности, испытать нечто, что даст им хотя бы примерное представление о том, на что похоже умирание". В то время как большинство исследователей-психологов считают, что ответом может служить ОВТ, поскольку он включает в себя отделение от физического тела, Коулман утверждает, что сон в наибольшей степени напоминает смерть.

Такой ответ обладает ценностью в некоторой мере исторической, поскольку западные философы со времён Платона полагали, что существуют общие черты у смерти и сна. На что похоже быть в сознании без тела? – задаёт вопрос Платон. Что тогда осознаётся? Где будет находиться сознание? Как смогут люди узнать друг друга? Как они станут общаться?

Философ X.X.Прайс в своей основной работе "Жизнь после смерти и Понятие "Другого Мира" развивает мысль о том, что посмертное восприятие похоже на сон, что оно создаётся из ментальных образов, накопленных за время жизни. Другими словами, испытанное нами в этой жизни – прекрасное и отталкивающее, хорошее и плохое – создаёт хранилище всего, что можно изведать в следующей жизни. Далее он говорит, что законы посмертного мира не физические (которые господствуют в материальном мире), а психологические, поскольку наша жизнь после смерти будет психологической.

Принимая во внимание то, что сны – это наш частный опыт, где другие люди появляются лишь как наши видения, а не как независимые существа со своими правами, в потустороннем мире, считает Прайс, наши видения будут так же реальны, как и мы сами, а духи станут общаться телепатически или при помощи других форм СЧВ. Эта телепатическая деятельность будет создавать видимые и слышимые образы, а последующий опыт будет похож на то, что видят и слышат другие.

Следующий мир будет создан силой наших желаний, полагает Прайс и призывает не заблуждаться, считая этот мир царством только приятного, поскольку наши сны обнаруживают с безупречной точностью действительный характер наших желаний, в том числе и тех, которые подавляются во время бодрствования. Они могут оказаться скорее дьявольскими, чем райскими. По мнению Прайса, наши сны дают нам мимолётное представление о природе потустороннего мира – понятии, возникшем из древних племенных верований.

В гипотезе сна-смерти существует один факт, благодаря которому встаёт важный вопрос, мимо которого часто проходят танатологи, собирающие рассказы о смерти и умирании. В любом исследовании встреч с клинической смертью мы не должны забывать, что некоторым – хотя и очень малому проценту – предстают адские видения. Немецкий актёр Курт Юргенс, переживший клиническую смерть во время сложной операции, которую делал доктор Майкл Де Бейки, получил отрицательные впечатления: "Ощущение хорошего самочувствия, которое я испытал после инъекции пентотала, длилось недолго. Вскоре из подсознания явилось чувство, что жизнь уходит из меня. Оно вызвало во мне ужас. Мне больше, чем когда-либо, хотелось удержать жизнь.

Я смотрел на большой стеклянный купол операционной. Он стал меняться. Внезапно превратился в раскалённо-красный. Я увидел вертящиеся и гримасничающие рожи, глядевшие на меня… Я честно пробовал бороться и защитить себя… Потом стало казаться, что стеклянный купол превратился в прозрачный свод, который стал медленно опускаться на меня. Разразился огненный дождь, но хотя капли были громадными, ни одна не коснулась меня. Они падали вокруг, и из них подымались грозные языки пламени… Я не мог дольше заблуждаться и не видеть страшной правды: без сомнения, лица повелителей этого огненного мира были лицами проклятых. Я был в отчаянии, чувствуя себя несказанно одиноким и покинутым. Ужас, испытанный мною, был так болезнен, что чуть не задохнулся. Ясно, я был в самом аду".

Курт Юргенс не видел ни сияющего света, ни приветливых духов и не ощутил мира и покоя, как большинство встретившихся со смертью. Из более чем тысячи наблюдений за последними минутами умирающих в больницах Соединённых Штатов и Индии доктор Озиз отметил один случай, когда больной видел "ад". Это случилось с домохозяйкой из Род-Айленда, родом из Италии. Видение было у неё после операции на желчном пузыре. Её врач рассказывает:

"Когда она пришла в себя, то сказала: "Я думала, что умерла, что попала в ад". Её глаза широко раскрылись от ужаса. "Боже, я думала, что попала в ад". После того как я успокоила её, она рассказала мне о своём пребывании в аду, о том, как её хотел унести дьявол. Рассказ перемежался с перечислением её грехов и изложением того, что думают о ней люди. Её страх усиливался, и медсёстрам стало трудно удерживать её в лежачем положении. Она сделалась почти невменяемой, и нам пришлось вызвать мать, чтобы успокоить её. У неё было давнее чувство вины, возможно из-за внебрачных связей, которые закончились рождением незаконных детей. Больная была угнетена тем, что её сестра умерла от той же болезни. Она верила, что Бог карает её за грехи".

Правда, такие случаи редки. Но даже если у одного человека произошла "адская" встреча со смертью, это оставляет открытой гипотезу о том, что, как учат все религии, смерть не приходит для каждого как избавление. Действительно, было бы безответственно утверждать, что образ жизни человека не влияет каким-то образом на мысленные образы его смерти и потусторонний мир, который он воспринимает. Как говорит психолог Чарлз Гарфилд, который наблюдал умирающих пациентов: "Люди умирают столь же разнообразно, как и живут".

Понятно, что негативные галлюцинации при умирании недостаточно изучены. Проблема усугубляется тем, что о них существует очень мало сообщений. Когда в нашем распоряжении будут свидетельства, мы станем исследовать негативные встречи со смертью, но первую часть до конца я хотел бы посвятить положительным встречам со смертью – встречам второго, третьего и четвёртого родов.

ВСТРЕЧИ ВТОРОГО РОДА

Мы включили в эту категорию людей, которые находились в состоянии клинической смерти, без сознания или в тяжёлых, опасных для жизни ситуациях, а потом могли представить свидетельства парасенсорной природы своего опыта. По меньшей мере, такие свидетельства доказывают телепатические способности, возможность предвидения и ясновидения, присущие человеческому разуму. А в лучшем случае такие свидетельства заставляют предполагать, что человек обладает астральным, или эфирным, двойником и что в минуту опасности для жизни или в момент смерти астральное тело отделяется от физического. Доказательство существования астрального тела и его поведения в момент смерти – первый шаг к подтверждению того, что мы переживём телесную смерть. Делая этот шаг, рассмотрим три случая встреч второго рода со смертью.

Барбара Прайор, тридцати девяти лет, жена бывшего губернатора Арканзаса -'Дейвида Прайора. В День Благодарения в 1971г. Барбаре Прайор, страдавшей лёгочной эмболией закупоркой кровеносных сосудов в лёгких, – была сделана срочная операция – удаление матки в госпитале в Вашингтоне, округ Колумбия. Врач Доналд Пейн говорит о состоянии Барбары: "Положение было очень опасным. Нам пришлось приложить героические усилия, чтобы вернуть миссис Прайор к жизни". А вот что испытала Барбара:

"Мой дух стал воспарять в воздух. Я была спокойна. Чувствовала себя великолепно. Я видела своё тело на кровати, но ощущала себя совершенно отделённой от него. Меня и вправду не заботило, что они делают с моим телом.

Я видела, как мистер Пейн нажимает на мою грудную клетку, и удивлялась. Зачем так стараться? Я совершенно, в полной мере счастлива. Человек, которого я раньше не видела, подошёл к моему телу и сделал укол в сердце. Когда он кончил, к кровати подошла медсестра и в спешке задела стойку, на которой были укреплены бутыли с внутривенным вливанием. Мне было видно, как стойка упала на постель, а одна из бутылей задела моё лицо. Но мне было неважно, что бутыль меня ушибла. Я была свободна от боли.

Затем у меня появилось странное чувство, что я вот-вот встречу брата, умершего от лейкемии десять лет назад".

Барбара ощущала присутствие брата и была готова обернуться, поискать его, когда вдруг услышала восклицание доктора Пейна: "Дышите, Барбара, дышите!".

"Не хочу. Вы не можете заставить меня дышать. Вы не можете заставить меня покинуть этот рай". Как только я произнесла это, так почувствовала жгучую боль в грудной клетке и подсознательно поняла, что вернулась в своё тело. Я ощущала себя загнанной в ловушку и сердилась, что меня заставили вернуться. Если бы можно было каким-то образом остановить врачей, я бы сделала это".

Анализ случая Барбары Прайор представляет три свидетельства того, что это была встреча второго рода со смертью: 1. Доктор Пейн применял мануальный массаж сердца примерно таким образом, как Барбара "видела" это. 2. Неожиданно другой врач быстро вошёл в комнату и сделал Барбаре сердечную инъекцию. 3. Медсестра, подходя к кровати Барбары, случайно задела локтем стойку и уронила бутыли с внутривенным вливанием, одна из бутылей задела левую сторону лица Барбары. Когда Барбара пришла в себя, она почувствовала болезненный ушиб под левым глазом – как раз там, где она "видела", как её ударила бутыль. Барбара была полностью без сознания во время всех этих событий, вернее, она была в состоянии клинической смерти. Тем не менее она точно воспринимала происходящее вокруг неё – работники больницы подтвердили правильность её рассказа.

Барбара Прайор видела события, находясь неподалёку от своей постели, но расстояние не может служить препятствием для человека в состоянии клинической смерти. Барбара Моррис Дейвидсон, тридцати шести лет, случайно приняла слишком большую дозу снотворного вечером 21 апреля 1975г. Она была срочно доставлена в больницу Шелоубардской общины в Атланте, штат Джорджия, где было признано, что она находится без сознания и близка к смерти. Доктор Уолтер Хед, её лечащий врач, сообщает, что Барбара находилась в бессознательном состоянии в течение трёх дней. Именно в этот период, находясь без сознания, она покидала своё тело и получила информацию второго рода.

Барбара рассказывает, что в какой-то момент увидела врачей и медсестёр, склонившихся над телом, которое она не могла опознать. Заинтересовавшись, она перегнулась через тело и посмотрела, какая фамилия написана на повязке вокруг запястья. Больной оказалась она сама. Затем Барбара обнаружила, что смотрит на своё тело через всю комнату. Курьёзно, Барбару не беспокоило её положение, но её гордость была задета тем, что на повязке неверно была проставлена дата её рождения: 23 декабря 1940г., что делало её на два года старше. Раздосадованная, Барбара попыталась сказать об ошибке медсёстрам, она кричала им, но они не слышали её. В конце концов она решила отправиться домой и рассказать мужу об этой досадной путанице. Ведь она родилась 23 декабря 1942г. – разве в больнице не знают этого! Барбара рассказывает:

"Я прошла весь путь до дома, удивляясь, что босыми ногами не касаюсь тротуара. Я поняла, что скорее плыву, а не иду.

Когда я попала домой, то увидела спящего в гостиной на кресле мужа, рядом лежал мой портрет. Я попыталась разбудить мужа, но он не просыпался, и я решила вернуться в больницу".

Следующее, что помнит Барбара, – это то, как она открыла глаза и увидела глядевших на неё врачей и медсестёр. Только потом она узнала, что три дня была в бессознательном состоянии, а на какое-то время её сердце переставало биться. Ещё не совсем поправившись, Барбара рассказала мужу о своём удивительном посещении дома. Он подтвердил, что однажды, когда она без сознания лежала в больнице, он так тревожился за неё и чувствовал себя настолько одиноким, что взял её фотографию в рамке и сел в гостиной, глядя на неё. Он помнит, что, проснувшись, обнаружил, что сжимает фотографию в руках. Это заинтересовало Барбару, которая до тех пор считала происшедшее с ней чистой фантазией. Окончательно поправившись, Барбара поехала в больницу и попросила разрешения посмотреть свои больничные документы. На самом верху первой страницы истории болезни она обнаружила неверную дату своего рождения: 23 декабря 1940г.

Следует отметить, что ни Барбара Прайор, ни Барбара Дейвидсон не видели ни яркого света, не слышали голосов и не встречали духов, так же как многие другие, имевшие встречи второго рода со смертью. На сегодняшней ранней стадии танатологических исследований мы можем только строить предположения, почему это так. Возможно, зрительные и слуховые стимулы, характерные для встреч первого рода со смертью, настолько захватывают и гипнотизируют человека, что почти полностью поглощают его сознание. Зачарованный потусторонними видениями, человек, кажется, совершенно утрачивает интерес к земным событиям или попыткам общения с друзьями или семьёй. Возможно, тот, кто пережил встречи первого рода со смертью, продвинулся дальше по пути к постоянной, необратимой смерти, – возможно, он "более мёртв", чем тот, кто всё ещё занят земными делами. Это допущение кажется логичным и доступным проверке в случае, если исследователи попытаются соотнести род встречи со смертью человека и медицинские свидетельства, определяющие "степень" его смерти, то есть степень тяжести его положения и возможности быть возвращённым к жизни.

Случай, подобный истории с Барбарой Прайор и Барбарой Дейвидсон, может произойти не только в период клинической смерти. Этот факт предлагает учёным путь к изучению – и даже к инсценировке – встреч со смертью. Ричард Хит, сорока семи лет, из Олимпии, Вашингтон, подвергся операции на правом колене 17 мая 1971г. Находясь под наркозом в центральной больнице в Такоме, Вашингтон, он испытал ОВТ, давший парасенсорное фактическое свидетельство. Ричард рассказывает:

"Внезапно тело стало совершенно расслабленным. Я почувствовал, что мой дух отделился от земного тела и воспарил к потолку. Затем я увидел себя плывущим по небу по направлению к дому. Был чудный день, и путешествие оказалось приятным.

Достигнув дома, я увидел играющих в саду детей. Я заглянул во двор соседа. И увидел – случайно, не понимая, насколько важным это окажется потом для меня, – что он сажает два деревца.

Затем меня охватило беспокойство о теле, оставшемся в больнице. Как я попаду обратно? Но как только я подумал об этом, сразу оказался там, в своём израненном теле, ощутив мгновенную боль. Я открыл глаза, чувствуя себя совершенно измученным, раздумывая о таинственном видении".

Вернувшись домой на костылях, Ричард побрёл к соседу. Он был ошеломлён, увидев два молоденьких дерева как раз там, где он "видел". Ричард рассказал соседу о своём случае, и тот подарил ему одно деревце. Дереву сейчас около восьми лет, и Ричард Хит часто сидит на своём крыльце, слушая, как шумит в листьях ветёр, уверенный в том, что дух может передвигаться без тела и, значит, может пережить телесную смерть.

Это явное свидетельство того, что ОВТ и некоторые аспекты клинической смерти во многом родственны. ОВТ благоприятствует целому ряду феноменов СЧВ, и многие, перенёсшие клиническую смерть, свидетельствуют об остаточных телепатических свойствах и способности к ясновидению. Сандра Кэри, писательница, поступила в больницу Уэст-Коаст зимой 1970г. с хроническим заболеванием, и вскоре после поступления её сердце перестало биться. Она находилась в состоянии клинической смерти в течении четырёх минут. Когда она пришла в себя, то сказала лечащему врачу, что чувствовала себя прекрасно, но расстроилась из-за него, так как его жена только что ушла от него и собирается подать на развод. Врач был удивлён. Действительно, жена ушла от него, но всего два дня назад, и он принял все меры, чтобы в больнице не узнали об этом. Даже его родные ещё не были извещены об их разрыве. Сандра, которая теперь здорова, утверждает, что в некоторых случаях обладает телепатическими свойствами и что это результат её встречи со смертью. Она объясняет это следующим образом: "Если однажды вам удаётся преодолеть обычные измерения времени и пространства, вы осознаёте, что они могут быть преодолены, и это знание делает для вас доступными паранормальные явления". К сожалению, исследователи ещё не пытались определить число людей, возвращённых к жизни после клинической смерти и впоследствии имевших опыт паранормального восприятия. Это могло бы стать интересным исследованием, проливающим свет на многие явления.

Многих исследователей интересует вопрос, каким образом такие люди, как Барбара Прайор, Барбара Дейвидсон и Ричард Хит, получили паранормальную информацию. Барбара Дейвидсон и Ричард Хит ощущали, что действительно перенеслись на несколько миль. Ощущение астрального путешествия совершенно реально для того, кто его испытал; эти люди убеждены, что квинтэссенция их личности странствовала in toto* оттуда, где находилось тело, в отдалённое место. Но некоторые учёные-психологи сомневаются, происходило ли это на самом деле. Возможно, человеческое сознание в неких экстремальных обстоятельствах может переступить границы времени и пространства и предвидеть грядущие события? Другими словами, существует ли различие между астральным странствием и ясновидением?

Это жизненно важный вопрос для исследователей, заинтересованных изучением жизни после смерти. Ясновидение может быть способностью человеческого разума, исчезающей со смертью человека. А доказательство астрального странствия будет означать, что любое физическое тело обладает эфирным двойником, представляющим собой квинтэссенцию самой жизни, который может жить после физической смерти тела.

Чтобы ответить на наш вопрос, исследователи изучают ОВТ при помощи разнообразных новейших способов. Известный английский исследователь доктор Роберт Крукл тщательно отобрал сообщения о тысяче ОВТ, проанализировал их данные, чтобы найти общий знаменатель и выяснить что-нибудь о природе ОВТ. Крукл нашёл, что случаи ОВТ обладают шестью отличительными особенностями:

1. Человек чувствует, что он покидает тело через макушку.

2. В момент разделения эфирного и физического тела человек на мгновение теряет сознание.

3. Прежде чем отправиться странствовать, эфирное тело некоторое время парит над своей физической оболочкой.

4. Когда эфирное тело возвращается из странствий, оно опять проходит через стадию парения.

5. В момент воссоединения происходит потеря сознания.

6. Быстрое воссоединение даёт сотрясение физическому телу и может вызвать усиленное сердцебиение и обильный пот.

Крукл не обнаружил случаев, когда люди оказались неспособными соединить своё физическое и эфирное тело (или, если они и происходили, никто не выжил, чтобы сообщить об этом). Независимо от того, как далеко странствует эфирное тело, страх человека действует как крючок, чтобы вернуть дух назад и соединить его с физическим телом.

В одном известном эксперименте на дальность знаменитый медиум миссис Эйлин Гарретт в определённое время мысленно переносилась из Нью-Йорка в исландский город и наблюдала за действиями экспериментатора доктора Д.Свенсона. Находясь в состоянии лёгкого транса, она рассказывала, что делает Свенсон. Она наблюдала, как он читает книгу, и дала описание текста, повязки на голове Свенсона и комнаты, где он находился. Когда миссис Гарретт спросили, каким образом она получила информацию, она попыталась избежать логической дилеммы, сказав, что это не было ни астральное странствие, ни ясновидение, а "ясно видящее странствие".

Медиумы утверждают, что астральное и физическое тело связаны между собою тонкой сверкающей серебряной нитью, бесконечно растягивающимися узами, идущими от макушки физического тела к макушке эфирного двойника. До тех пор пока серебряная нить остаётся целой, астральное тело всегда может возвратиться в физическое. Ни один эксперимент ещё не обнаружил серебряной нити, но её существование может объяснить, почему не всегда усилия воскресить человека приводят к успеху. Если человек в состоянии клинической смерти собирается продлить своё странствие к свету, в тот момент, когда он решает не возвращаться, серебряная нить рвётся. На языке медиумов "разорвать серебряную нить" значит умереть.