Текст книги "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании"
Автор книги: Валмики
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 7 страниц)
Сарга 15. Отвратительность эго
1. Рама сказал:
В темноте непонимания возникает и в глупости расцветает эгоизм, враг мудрости, и он пугает меня.
2. Эгоизм – бесполезная причина бесконечных греховных тенденций и неправильных действий и, принимая самые разнообразные формы, он делает нашу жизнь совершенно невыносимой.
3. Все страдания возникают из-за эгоизма, и эгоизм является причиной всех желаний и дурных мыслей. Эгоизм – моя самая страшная болезнь!
4. Ища спасения от этого давнего врага, я не ем и не пью, ибо к чему эти наслаждения, О муни?
5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает сети удовольстий и желаний и вовлекает обманутый разум в долгую иллюзию самсары.
6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми и многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.
7. Эгоизм глотает луну спокойствия, подобно демону Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака само-контроля, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!
8. Отказавшись от всех желаний и эгоистического понятия "я есть Рама", я хочу оставаться в спокойствии и быть самим собой.
9. Все, в чем есть эгоистические понятия – все то, чем я наслаждался, молился и что делал, – все впустую, истинно только то, где эгоизм отстутствует.
10. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Поэтому, О брахмана, я лучше обойдусь без него.
11. О мудрый, отказавшись от эгоизма, разум пребывает в спокойствии, уходят печали и заканчивается поток преходящих желаний.
12. О брахмана, пока в небе раскинулась дождевая туча эгоизма, желания, подобно растению кутаджи, будут расти и цвести, жадно впитывая влагу.
13. Но когда тучи эгоизма рассеиваются, молнии жадных желаний тоже пропадают, подобно потушенному пламени лампы.
14. В диких горах эгоизма слон разума сходит с ума и трубит в ярости, вторя грому и ревом сотрясая облака на небе.
15. Эгоизм также можно сравнить с ужасным львом, бродящем в этом огромном лесу воплощений этого мира.
16. Потакающие ужасному эгоизму украшены ожерельями со множеством бусин многочисленных перерождений, нанизанных на нити желаний.
17. О мудрый, эгоизм коварно раскидывает в этом мире сети родственных и дружеских отношений, подобно фокуснику обманывая зрителей.
18. Как только исчезает понятие «я», с ним сразу же исчезают и все страдания.
19. Когда постепенно исчезает с небес разума облако эгоизма, туман заблуждений тоже куда-то пропадает.
20. Я думаю, что у меня не осталось эгоизма, но меня все равно мучат печали и страдания. О мудрый, молю, объясни мне мои заблуждения.
21. Эгоизм приносит с собой множество страданий и всяческих несчастий, внутреннюю неуверенность и отсутствие добродетелей, – и я не ищу этого! Скажи мне, О мудрый, как его искоренить без остатка.
Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Отвратительность эго» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 16. Дурная природа разума
1. Рама продолжил:
Наш разум беспокоен и непостоянен, как дрожащие на ветру павлиньи перья, и полон скрытых пороков, мешающих служить святым мудрецам с должным усердием.
2. Бесцельный и неугомонный, он постоянно перескакивает с одной случайной мысли на другую, как голодная деревенская собака в поисках объедков.
3. Он нигде не находит удовлетворения, потому что даже найденное сокровище не может его наполнить, как океан не может наполнить дырявую корзину.
4. Воистину, О мудрый, только пустой разум не ловится в сети желаний, раскинутые вокруг во множестве, подобно старому оленю, не приближающемуся к ловушкам.
5. Мысли подобны непостоянной волне, появляющейся и пропадающей, и не могут подолгу оставаться на месте.
6. Мысли разума неспокойны и беспорядочны, как волны, поднявшиеся в океане молока, когда его взбивали с помощью горы Мандары.
7. Не способный успокоиться, разум подобен океану, на поверхности которого ужасные монстры невежества поднимают огромные волны.
8. Разум подобен голодному оленю, О брахмана, бездумно бродящему повсюду в поисках сочной травы и попадающему в яму, выкопанную охотником.
9. Невозможно успокоить свой разум и отказаться от многочисленных мыслей, волнение которых напоминает океан.
10. Он беспокоен тысячами беспокойств и волнений, и не может стоять на месте, подобно льву в клетке, потерявшему свободу.
11. Глупый разум, движимый невежеством, уничтожает счастье и спокойствие, оставляя только беспокойства и волнения, подобно лебедю, выпившему молоко, но оставившему воду.
12. Многочисленные мысли разума запутались во множестве воображаемых идей и концепций и мой разум не может пробудиться. О мудрый, я смущен и обеспокоен.
13. Мой разум связал меня самого веревкой с крепкими узлами желаний, О брахмана, и я подобен птице, попавшей в силки.
14. Мой разум пылает в огне непонимания и беспокойства, радуваемого ветром желаний в дыму многочисленных стремлений.
15. Желания разума, тупые и жестокие, пожирают меня, О брахмана, подобно собакам, рвущим мертвое тело.
16. Мой беспокойный разум с мыслями, подобными беспорядочным волнам, уносит меня, как разлившаяся река размывает берег и уносит вырванные с корнем деревья.
17. Разум несет меня, как порывы ветра несут сухие листья, то поднимая их в воздух, то роняя на землю.
18. Мой неверный разум не дает мне пересечь океан самсары, прекрывая путь потоками воды.
19. Мой разум то опускает меня в ад, то поднимает вверх, подобно ведру в колодце несчастий.
20. Мой заблуждающийся разум пугает меня ужасными иллюзиями, как ребенка пугают привидениями.
21. О брахмана, трудно удержать разум, который быстрее молнии, тяжелее огромной горы и горячее огня.
22. Разум привязан к объектам своих желаний, как птица к своей добыче или ребенок к любимой игрушке.
23. Он стремится к бесполезным объектам этого мира. В огромном океане разума ужасные чудовища не подпускают близко мудрость.
24. Удержать разум труднее, чем выпить океан, или разрушить гору Меру, или проглотить огонь.
25. Разум является причиной всех объектов во всех трех мирах. Когда, прилежными усилиями, пропадает разум, пропадает и мир.
26. Из-за невежества разума, радости и страдания появляются во множестве, подобно деревьям в густом лесу. Но с помощью практики различения, О мудрый, они пропадают, одно за другим.
27. Я хочу победить этого ужасного врага и надеюсь освободить все хорошее, что им скрыто. У меня нет других желаний и стремлений, которые подобны облакам, скрывающим лик луны.
Этим заканчивается сарга шестнадцатая "Дурная природа разума" книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 17. О желаниях и разочарованиях
1. Рама сказал:
В самой тьме ночи желаний в небесах разума летают мрачные совы заблуждений.
2. Волнения жгут меня изнутри и лишают жизненных сил, подобно солнечным лучам, иссушающим землю.
3. Мой разум подобен огромному темному и пустому лесу заблуждений, где невежество порождает во множестве демонов желаний.
4. Как солнце мгновенно окрашивает лесной туман в оттенки золота, так же быстро распускаются пышным цветом беспокойные мысли.
5. Многочисленные собственные заблуждения, желания и внутренние стремления подобны бесчисленным волнам на поверхности огромного океана.
6. Огромные потоки изменчивых желаний текут в скалах моего тела подобно горным рекам, ревущим и неуправляемым.
7. Как поднявшийся ураган легко уносит неведомо куда сухие травинки, так нечистые помыслы и желания влекут за собой птицу разума.
8. Как я ни стараюсь развить хорошие качества, желания уничтожают мои старания, как крыса легко перекусывает шнурок.
9. Меня неудержимо несет колесо желаний и беспокойств, подобно сухой соломе на ветру, подобно старому листу в ручье или осенним облакам в небе.
10. Как птицы в силках, мы запутались в сетях беспокойных мыслей и не можем достичь своей цели само-осознания.
11. Огонь желаний сжигает меня, и этот огонь, опасаюсь, невозможно потушить даже испив нектар бессмертия.
12. Разгоряченная лошадь беспокойных желаний то уносит меня вдаль, то возвращает, никак не находя спокойствия.
13. Как колодезный ворот то поднимает, то опускает ведро в колодце, так желания носят нас вверх и вниз, привязанных к объектам наших желаний.
14. Человек привязан к желаниям и они влекут его, как быка на веревке. Эту связь невозможно разорвать!
15. Как птицелов расставляет свои ловушки, так и перед нами раскинуты огромные сети человеческих отношений – и мы хотим иметь детей, друзей и жен!
16. Хоть я и герой, ночная тьма желаний пугает меня, не дает видеть и наслаждаться блаженством.
17. Желания подобны черной змее – ее кольца кажутся безобидными, но, как только протягиваешь к ней руку, она кусает, выпуская ужасный яд страданий.
18. Желания подобны черному демону, связывающему сердца людей веревками иллюзий, вызывая страдания и несчастья.
19. Желания подобны старой лютне с оборванными струнами, на которой невозможно сыграть приятную мелодию, О брахмана!
20. Желания подобны ядовитому плющу, плотно оплетающему деревья, и чьи густые выделения сводят людей с ума.
21. Желания подобны старой ветви с засохшими цветами, бесполезной и не приносящей ни радости, ни плодов.
22. Желания подобны престарелой куртезанке, которую никто не желает, но она продолжает бесполезно приставать ко всем!
23. Желания подобны пожилой актрисе, выступающей на огромной сцене самсары, пытаясь подстроиться под разные вкусы и не приносящая никому удовольствия.
24. Желания подобны разросшейся в джунглях самсары ядовитой лиане, с цветами старости и побегами несчастей.
25. Желания подобны старой танцовщице, танцующей как заведенная, не доставляя наслаждения ни себе, ни окружающим.
26. Заботы подобны беспокойному павлину, распускающему завораживающий яркий хвост в тумане, но ищущему укрытия при ярком свете солнца.
27. Даже когда, казалось бы, река желаний уже иссохла, она неожиданно вновь разливается, подобно бурному потоку в сезон дождей.
28. Желания подобны вертлявой птице, которая перелетает с дерева на дерево и никак не может выбрать себе друга.
29. Желания подобны беспокойной обезьяне, не способной усидеть на одном месте, залазящей временами в немыслимые места и тянущейся за прекрасными плодами, даже если не голодна.
30. Желания случайны и непоследовательны, и они никогда не исполняются так, как хотелось бы.
31. Желания возносятся в облака и в следущую секунду падают в глубины преисподней, они блуждают бесцельно повсюду, они подобны черной пчеле на белом лотосе сердца.
32. Желание приводит к постоянным страданиям в этой ужасной самсаре, настигая даже тех, кто скрывается от них за высокими стенами.
33. Желания приводят к тупости, и подобны плотным облакам невежества, закрывающим собой божественные высоты.
34. Желания похожи на ожерелья, украшающие каждого человека в этом мире, и они связывают и ограничивают разум подобно оковам.
35. Желания подобны висящей в пустоте радуге своими прекрасными цветами, нематериальностью и бессмысленностью.
36. Они подобны морозу, от которого чернеют белые лотосы чистого восприятия, или осенней молнии, уничтожающей урожай добродетели.
37. Они подобны танцору в танце самсары, птице, высиживающей действия, беспокойному оленю в лесу разума, засевшей в голове мелодии.
38. Они подобны волнам в океане мирских забот, цепям на ногах взбесившегося слона, многочисленным стволам баньянового дерева, лунным лучам для белого лотоса страданий.
39. Желания подобны украшенной драгоценностями шкатулке, полной страданий старости и смерти, они подобны безумной кокетке, приносящей одни беспокойства и болезни.
40. Желания иногда чисты, иногда черны, временами далеки и высоки как звезды Млечного пути, временами низки как самое глубокое туманное ущелье.
41. Желания успокаиваются, когда с усилиями успокаивается тело, как демоны пропадают по окончанию темной ночи.
42. Желания подобны яду, причиняющему огромную боль и страдания, которые привязывают нас заблуждениями к этому безумному миру.
43. Все страдания этого мира прекращаются, когда прекращаются беспокойные мысли. Говорят, что прекращение беспокойств – лучшее средство для излечения жажды желаний.
44. Объектом желания может быть все, что угодно, даже трава, камень или палка, как голодная рыба попадается на даже на пустой крючок.
45. Люди повинуются даже болезненным желаниям, как лотосы поднимаются навстречу обжигающим солнечным лучам.
46. Желания подобны кривому бамбуку – пустые внутри, длинные, узловатые и колючие, но они кажутся прекрасным жемчужным ожерельем!
47. Удивительно, как мудрецы способны справляться с желаниями, разрубая их острым мечом различения,
48. Ибо ни острый меч, ни быстрая молния, ни огненные искры не могут разрубить эти желания, живущие в наших сердцах, О брахмана!
49. Желания подобны огню лампы, который светит ярко, но не дается в руки, обжигая, когда дотронешься. Он долго и ярко горит, поддерживаемый маслом, но его конец черен, подобно фитилю.
50. Желания мгновенно превращают лучших из людей в бесполезную солому, будь они мудры, бесстрашны или стойки подобно горе Меру.
51. Желания подобны диким горам Виндхья, в которых много глубоких ям и ужасных ловушек, и где плывут темные ужасные туманы.
52. То единственное, что должно быть узнано, находится внутри каждого, но не замечается, находясь слишком близко. Желания уносят нас вовне, в этот обманчивый и привлекательный мир, изменчивый подобно волнам огромного океана молока, сладкого своей силой.
Этим заканчивается сарга семнадцатая "О желаниях и разочарованиях" книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 18. Отвращение к телу
1. Рама продолжил:
Это непостоянное жалкое тело, дрожащее в самсаре, – куча артерий, жил и скользких кишок, и приносит нам только боль и страдания.
2. Неразумное, оно кажется разумным, кажется существующим, хотя несущественно, непонятно, сознает оно свою удивительную сущность, или нет.
3. Оно видится то как живое, то как инертное, и для глупца, не способного к различению, оно – только источник сомнений и заблуждений.
4. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело действительно жалко, низко и бессмысленно.
5. Его зубы скоро выпадают, а волосы седеют и редеют, но оно постоянно украшает себя цветами улыбок
6. Тело подобно дереву – руки как ветви, подобные насесту для птиц, туловище как ствол, глаза как дупла, где обитают пчелы, голова – как плод этого дерева,
7. Уши, зубы, язык, пальцы на руках и ногах – как многочисленные листья и побеги, болезни – как множество шумных и бестолковых птиц.
8. В своих перерождениях, путешествующая душа останавливается ненадолго отдохнуть в тени этого дерева. Как можно назвать это тело своим собственным? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны.
9. Это тело – только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
10. Тело подобно пустому лесу, полному нор и пещер, с бесчисленными деревьями волос – разве можно на него положиться?
11. Это тело со всеми его жилами и костями похоже на барабан с второпях натянутой кожей. И я, как кот, караулю его в ожидании звука.
12. Это дерево тела выросло в лесу самсары, на нем сидит беспокойная обезьяна разума, на нем расцветают цветы беспокойств, и его грызут термиты бесконечных страданий.
13. Улыбаясь, оно даже кажется приятным, на нем растет множество хороших и плохих плодов, в нем скрывается ядовитая змея желаний, и ворон озлобления свил свое гнездо.
14. Его ствол оплетен сетью вьющихся лиан, его ладони – прекрасные соцветия, ветер жизненной силы колышет его ветви и оно кажется живым.
15. На нем сидят птицы чувств, он дает тень удовольствия, которая часто привлекает странников похоти.
16. Волосы на его голове подобны мху, свисающему с ветвей, там свил гнездо коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое.
17. Корни этого дерева – обусловленности и ограничения разума, и огромные усилия нужны, чтобы уничтожить их. Определенно, это дерево совсем не предназначено для счастья.
18. Тело – это дом для обитающего в нем чувства эго. О мудрый, мне все равно, останется это тело, или умрет.
19. Пять органов чувств подобны животным, бродящим во дворе дома желаний. Это тело, раскрашенное в разные цвета для возбуждения страсти, мне свосем не нравится.
20. Остов этого телесного дома состоит из костей и заполнен отвратительными внутренностями, и мне такой дом совсем не нравится.
21. В нем натянуты веревки жил, в нем полно крови и слизи, и оно подвержено старости. Мне такой дом совсем не нравится.
22. За ним присматривает разум, его опоры – бесконечные беспокойные действия, его основа – преходящие заблуждения. Я не люблю этот дом тела.
23. В этом доме то безутешно, как дети, плачут от страданий, то наслаждаются на ложе любви и удовольствий, прислуживаемые злобными измученными слугами. Я не люблю этот дом тела.
24. Этот дом полон всякой утвари и горшков, наполненных грязью объектов желаний и посыпанных ядовитым невежеством. Я не люблю этот дом.
25. Он стоит на двух ногах, на шесте сверху приделана голова, по бокам – две длинные руки. Я не люблю этот дом.
26. В глаза-окна выглядывает временами мудрость, хозяйка дома, и ее дочь беспокойство. Я не люблю этот дом.
27. Волосы покрывают этот залитый лунным светом дом, подобно соломе, и пальцы на руках подобны башенкам, его украшающим. Я не люблю этот дом.
28. Все тело покрыто волосами, подобно многочисленным сорнякам, внутри – никогда не заполняющаяся пустота! Я не люблю этот дом.
29. Его части подвижны, внутри рычит голодная собака и раздаются бурчащие звуки. Я не люблю этот дом.
30. В нем постоянно дуют сквозняки вдохов и выдохов, глаза подобны широко раскрытым окнам. Я не люблю этот дом.
31. Вход в дом подобен ужасному рту, язык – беспокойной обезьяне, скалящей зубы. Я не люблю этот дом.
32. Снаружи он покрыт мягкой кожей и намазан всяческими маслами и снадобиями, его стены вибрируют от работы внутренних механизмов, и крыса разума постепенно разрушает его. Я не люблю этот дом.
33. На мгновение появляются очаровательные улыбки и освещают все вокруг, подобно лампам, но в следущий момент все опять погружается в полную тьму. Я не люблю этот дом.
34. Этот дом – вместилище всех болезней, ветшающий от старости, построенный на фундаменте боли и страданий. Я не люблю этот дом.
35. Это тело подобно лесу, где бродят ужасные медведи чувств, чьи берлоги пусты и скрыты в глуши, заросшей лианами. Я не люблю этот лес.
36. Я не могу, О мудрейший муни, таскать за собой это тело, как измученный слон не может подняться из болота, в котором он тонет.
37. К чему богатство, королевство, тело, желания и стремления? Все это в короткий срок беспощадно уничтожается временем.
38. Скажи мне, О муни, что хорошего в этом теле, состоящем из крови и мяса и предназначенном к разрушению?
39. В момент смерти это неблагодарное тело не следует за душой. Скажи мне, О мудрый, к чему это тело?
40. Это тело также непостоянно, как взмахи ушей бешеного слона и также хрупко, как висящая капля воды. Я отказываюсь от этого тела, пока оно не отказалось от меня.
41. Цветок тела слаб и бессилен, и подвластен всем ветрам болезней, старости и смерти, и у него отвратительный запах и вкус. Я не люблю его.
42. Цветок этого тела ест и пьет, и через какое-то время молодой нежный бутон засыхает и легко умирает.
43. Совсем не стесняясь, бесстыдно оно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями, которые все время превращаются в страдания!
44. К чему поддерживать это тело, если за долгое время оно не достигло никаких высот и постоянства, не смотря на все заботы, богатства и власть?
45. В свое время тело стареет и в свое время умирает, – и в этом нет разницы между богатым и бедным.
46. Это тело подобно черепахе посреди древнего океана самсары. Глубоко в ее пещере желаний спит драгоценное забытое бессловесное желание свободы.
47. Тело называют самим человеком, хотя оно только его лодка в океане самсары, пригодная только для того, чтобы сгореть в конце концов.
48. Не пристало мудрым, отличающим истину от иллюзии, беспокоиться об этом плюще тела, привлекающем огромные рои грехов и приносящем гнилые плоды разрушения.
49. Это тело – противная скользкая лягушка, которая быстро стареет, и, ничего не успев понять в жизни, умирает.
50. Тело подобно пустому дуновению ветра, который только поднимает пыль на своем пути, и не ясно, откуда и куда он стремится.
51. Мы не понимаем смысл рождения и смерти тела, О бхагаван, также, как не понимаем, откуда приходят и куда уходят движения ветра, мысли разума и свет лампы.
52. Стыд и позор тем, кто привязан к этому телу, обманутый вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру!
53. О мудрый! Достойнейшие из людей – это те, чей разум спокоен, и кто знает, что "я не есть тело, и тело не мое, и я не являюсь ничем из всего этого!"
54. Стремления к славе и удовольствиям разума ослепляют и не дают видеть заблуждения, привязывая человека к этому телу.
55. В пещерах тела скрывается ужасный демон эгоизма, который может притворяться красавицей, и мы легко верим ее магии!
56. Мудрость томится взаперти в тюрьме нашего тела, и ее навещает временами только ужасная демонша непонимания.
57. Ничего из того, что мы видим, не является истиной, но удивительно, что люди, забывая себя, продолжают обманываться этим телом, которое достойно только сожжения.
58. Это тело также преходяще, как капли воды в водопаде, как цветок, засыхающий и опадающий всего за несколько дней.
59. Это тело бесполезно и, несмотря на все усилия, пропадает также легко, как пузыри в пене на поверхности океана, не годные ни на что.
60. Это тело существует здесь, как в приснившемся городе, и то, и другое – это только видоизменения невежества и пропадет через мгновение. Разве я могу надеяться на это, О дваждырожденный?
61. Только тот глупец может надеяться на прочность этого тела, кто надеется на быструю молнию, осенние облака и небесные замки.
62. Это тело временно, и то, что оно делает – тоже преходяще. Поэтому усилием разума я отказываюсь, как от ненужной травы, от этого тела, полного заблуждений, и остаюсь в спокойствии.
Этим заканчивается сарга восемнадцатая "Отвращение к телу" книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
