Текст книги "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании"

Автор книги: Валмики

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц)

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Первая
Вайрагья Пракарана
О разочаровании

перевод с санскрита Бр. Дивья Чайтанья

По вопросам копирайта – [email protected]

Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без изменения содержимого и с ссылкой на сайт http://advaitavedanta.ru

По вопросам иного использования обращаться по адресу [email protected]

От переводчика на русский язык

Перед вами – знаменитая Йога Васиштха, впервые переведенная на русский с оригинала на санскрите. Русский читатель уже знаком с краткой версией Йоги Васиштхи, переведенной с английского тем же переводчиком.

Йога Васиштха – глобальная книга огромных размеров, и полный перевод ее с санскрита займет несколько лет. По мере перевода, текст становится доступным в сети, в частности, на сайте переводчика http://advaitavedanta.ru, или в его блоге http://divyachaitanya.livejournal.com.

Йога Васиштха – древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т. д., – все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши – освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.

Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т. д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.

Автором Йоги Васиштха традиционно считается Валмики, а время создания определяется как не позже 5 века, хотя и тот, и другой факт открыты для дискуссий, и у обоих есть оппоненты, доказывающие другие точки зрения. Существуют веские факторы в пользу того, что Йога Васиштха написана Васиштхой. Возможно, это был один из потомков клана исторического мудреца Васиштхи, т. к. все члены этого клана носили имя Васиштха. Вполне возможно, что Йога Васиштха создавалась в несколько этапов в течение нескольких столетий и, соответственно, имела нескольких авторов.

Йога Васиштха – непревзойденное по поэтической красоте и философским глубинам произведение, раскрывающее сложные концепции простым языком, хотя из-за частых повторов, лирических отступлений и некоторых противоречий, оно не считатеся авторитетным философским трактатом, для которых свойственна сухость и краткость изложения. Это скорее поэтическое произведение, и именно легкостью и простотой языка и красотой и глубиной историй, оно полюбилось многим поколениям искателей духовной Истины.

Книга первая «О разочаровании» содержит рассказ о том, как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец короля Дашаратхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов. Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и по прибытии, замкнулся и впал в депрессию. Вызванный перед Вишвамитрой и Дашаратхой, Рама открывает причины своего состояния. Он размышляет над природой мира и тела, начиная с детства и кончая старостью и смертью, и приходит к выводу о быстротечности и эфемерности всего. Не видя выхода, он обращается к мудрым за советом.

Во второй книге, «Об искателе», описывается природа человека, желающего достичь освобождения, Мокши. Вишвамитра заключает, что Рама готов для понимания высочайшего духовного знания, и просит Васиштху стать наставником Рамы. Васиштха отрицает фатализм и призывает к верным действиям для понимания нереальности мира и достижения освобождения.

Третья книга «О создании» объясняет несуществование мира, и как он начинает восприниматься существующим в результате отсутствия размышлений. Различные истории используются для иллюстрации относительности всего мира с его пространством и временем, и всеми понятиями в нем. Рассказывается о природе ума и стадиях знания и невежества.

Четвертая книга «О существовании» объясняет, что причиной восприятия отдельности мира является разум, и с осознанием Брахмана разум теряет свою силу и мир видится как Реальность Брахмана. Желания и стремления, возникающие в разуме, являются причиной повторяющихся перерождений в бесконечном колесе самсары. Неверное отождествление себя с чем-то ограниченным (телом, мыслями, действиями и т. д.) единственно является причиной всех страданий. Неверное отождествление лечится с помощью правильного понимания.

Пятая книга, «Об окончании» развивает тему о том, что все, имеющее начало, обязательно будет иметь и конец, и за рождением и жизнью всегда следует смерть, за которой следует новое рождение. Множество прекрасных историй содержится в этой книге, и каждая из них сама по себе является писанием, раскрывающим Истину.

Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой жизни.

Традиционно, Рамаяна Валмики и Йога Васиштха рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштха начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштха может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.

Йога Васиштха – источник мудрости, и его вдумчивое изучение, несомненно, поможет искателю достичь осознания Божественного Сознания, которое есть все, включая материальный мир. Йога Васиштха – приглашение к медленному чтению.

И да увенчается ваш поиск успехом!

Брахмачарини Дивья Чайтанья.

Поклонение

1. Приветствия и поклонение той Истиной Сущности, из которой появляются все существа и объекты, в которой они существуют, и в которую возвращаются.

2. Приветствия Тому, что есть основа знающего, знания и всего познаваемого, а также видящего, видения и видимого, деятеля, причины и действия – поклоняюсь Тому, что является самим Сознанием.

3. Приветствия Тому, чьи брызги есть источник всего блаженства на земле и на небесах, жизни всего живущего, – поклоняюсь Тому Брахману, Блаженству, Сущности всего.

Сарга 1. Предисловие

4. Одному Брахмане, по имени Сутикшна, не давало покоя сомнение разума. Он пошел в ашрам мудреца Агасти и почтительно спросил его:

5. Сутикшна сказал:

О Мудрый, знающий Истину Дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно мое огромное сомнение.

6. Что способствует освобождению – действия или знания? Или и то, и другое? Молю, скажи мне однозначно причину освобождения.

7. Агасти ответил:

Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели.

8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к Освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения Освобождения.

9. Слушай: я расскажу тебе старую историю по этому поводу. Однажды давно жил брахмана по имени Карунья, изучавший Веды.

10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим Гуру, он возвратился домой.

11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей.

12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова:

Агнивешья сказал:

О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности?

13. Как ты собираешься достичь чего-либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности.

14. Карунья сказал:

С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни.

15. С другой стороны, писания говорят, что Освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия.

16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня молчаливым и из-за них я пренебрегаю обязанностями.

17. Агасти сказал:

Сказав это, Карунья замолчал. Видя молчание сына, отец снова заговорил.

18. Агнивешья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай ее внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным.

19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.

20. Тут Киннары, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи.

21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его.

22. Суручи сказала:

О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем.

23. Посланец ответил:

Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну.

24. Не имея более привязанностей и полностью посвятивший себя духовным практикам, он ушел в леса и занялся захватывающим дух аскетизмом в горах Гандхамаданы.

25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу доложиться об этом Индре.

26. Нимфа сказала:

О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай!

27. Посланец ответил:

Слушай, О прекрасная, я тебе все расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм.

28. Узнав об этом, Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая!

29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами,

30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью – где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,

31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием.

32. Посланец продолжил:

Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.

33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми.

34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил.

Король спросил:

Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него.

35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.

36. Посланец ответил:

В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры.

37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников – на низшем уровне рая.

38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.

39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!

40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.

Король сказал:

О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.

41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.

42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь!

43. Посланец продолжил:

О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.

44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед.

Индра сказал:

О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.

45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание.

46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего рая, и пусть этот великий Муни объяснит ему Истину.

47. Тогда настрадавшийся в самсаре король-мудрец постепенно обретет свободу. Посланный таким образом, я опять возвратился к королю.

48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю методы, приводящие к освобождению.

49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье.

50. Король-мудрец сказал:

О Великий, знающий Истину, лучший из мудрых, знающих известное и еще неизвестное, оказавшись в твоем блаженном присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни!

51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от самсары, связанной неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки!

52. Валмики ответил:

Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения еще в этой жизни.

53. Слушай, О мудрый, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к Освобождению, известный мне из собственного опыта.

54. Король воскликнул:

О мудрый из мудрейших, знающих Истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг Освобождения?

55. Валмики сказал:

Из-за проклятия бог Хари родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.

56. Король спросил:

Рама – само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого?

57. Валмики ответил:

Санат-кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришел в гости Вишну, хранитель всех трех миров.

58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат-кумары, приветствовали Вишну. Увидев Санат-кумару, Великий бог сказал:

59. Санат-кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из-за гордости. Поэтому тебе снова придется испытать их, родившись под именем Шараджанмы.

60. Тот в ответ проклял Вишну – хотя сейчас ты всезнающ, придет время, и ты, оставив знание, станешь невежественным!

61. Также мудрый Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул в горе, не думая – Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!

62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами – ты тоже лишишься своей жены!

63. Также жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко-льва, Нарасимхи.

64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху – ты тоже, как и я, лишишься своей жены!

65. Вот так, из-за проклятий Бхригу, Санат-кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме.

66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.

Этим заканчивается сарга первая «Предисловие» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Предисловие (продолжение)

1. Я приветствую саму блистающую Сущность всего, то, что находится повсюду – внутри и снаружи, на земле, в небесах и в пространстве.

2. Валмики сказал:

Для изучения этого писания пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен.

3. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории рождений.

4. О испепеляющий врагов! Давным давно я сложил эту историю Рамы, приложив немало усилий.

5. Я передал ее своему лучшему ученику Бхарадвадже, как море легко отдает свои сокровища ищущему.

6. Однажды, когда мудрый Бхарадваджа был в джунглях на горе Меру, он пересказал ее самому Создателю Брахме.

7. Получив огромное удовольствие от рассказа, Создатель Брахма, пра-родитель всех миров, спросил: О мой сын, выбирай для себя любой дар. И мудрый сказал ему:

8. Бхарадваджа сказал:

О великий! В качестве дара я прошу у тебя то, что освободит все человеческие существа от страданий.

9. Брахма ответил:

Иди к своему учителю мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме,

10. Слушая который, люди будут освобождены от темноты непонимания также легко, как можно по мосту пересечь водные просторы.

11. Валмики продолжил:

Сказав это, Создатель вместе с Бхарадваджей сам прибыл к моему ашраму.

12. Я приветствовал его пуджей, нектаром и омовением ног, и потом Великий Брахма, пекущийся о благе всех существ, сказал:

13. О лучший из мудрецов! Не жалей усилий, пока не закончишь свой прекрасный рассказ о переживаниях Рамы.

14. С помощью твоей истории о Раме люди смогут переплыть этот опасный океан самсары, как на лодке.

15. Нерожденный сказал мне – я пришел сюда, чтобы сказать, что ты должен закончить это писание для блага всего мира!

16. Сказав это, Брахма пропал из моего святого ашрама, как волна, чуть поднявшись на поверхности, растворяется в океане.

17. Я изумился внезапному исчезновению божества, и, немного успокоившись, снова спросил Бхарадваджу:

18. О Бхарадваджа! повтори мне скорее еще раз, что сказал Брахма. И Бхарадваджа снова повторил мне слова Создателя.

19. Бхарадваджа сказал:

Я слышал, что Брахма хочет, чтобы ты закончил рассказ о Раме во благо всего мира, чтобы с помощью твоего рассказа любой мог пересечь океан самсары.

20. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама и Бхарата освободились из пучины самсары.

21. А также расскажи о Шатругхне, Лакшмане, прекрасной Сите и о всех тех, кто был с Рамой, включая министров и их сыновей.

22. Расскажи мне просто и подробно, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир могли последовать им.

23. Так, Ваше Величество, попросил Бхарадваджа, и, со всей почтительностью к высочайшему приказу Брахмы, я начал, сказав:

24. О мой сын Бхарадваджа! Я расскажу все, что ты просишь. Слушай внимательно, и все невежество и ошибки останутся далеко позади,

25. Если ты будешь жить мудро, с разумом, непривязанным ни к чему, как лотосно-глазый Рама,

26. Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха,

27. А также Критастра, Авиродха, Бодхапара, Васиштха, Вамадева и восемь министров,

28. Чьи имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит.

29. Эти восемь министров, свободные в этой жизни, великие души, тоже не имели привязанностей, принимая мир таким, как он есть,

30. О мой сын, если ты будешь помнить, как они действовали, жили, давали и принимали, и будешь следовать этому, воистну ты будешь освобожден из этой ужасной пучины.

31. Упавший в бескрайний океан самсары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, свободный от страданий, и остается в спокойствии.

Этим заканчивается сарга вторая «Предисловие» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. Путешествие Рамы по святым местам

1. Бхарадваджа сказал:

Расскажи мне, как Рама и другие достигли освобождения в этой жизни, чтобы и я мог быть всегда счастливым.

2. Валмики продолжил:

Этот мир является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, иллюзию лучше просто игнорировать.

3. Понимание собственной природы невозможно, пока не будешь убежден в полной нереальности всего видимого…

4. Это убеждение возникает при старательном изучении этого писания, только так ты достигнешь Истины, и никак иначе.

5. Этот мир – заблуждение, хотя он виден, он никогда даже не возникал, как синева в небе. О безгрешный, изучи и пойми это и будь свободен от страданий.

6. Понимание того, что видимое не существует, очищает разум от желания видимого. Полное очищение приводит к высочайшей прекрасной нирване.

7. Без этого понимания изучение глубин писаний будет пустым безрадостным невежеством на многие кальпы.

8. Оставление всех желаний и ограничений разума – шаг на пути к Брахману, полное оставление называется мокшей, или высочайшим освобождением.

9. Если нет желаний, разум быстро успокаивается, как снег тает, если нет холода.

10. Эти желания привязывают нас к телу и делают его тюрьмой. Разбей оковы и освободись, подобно птице из клетки!

11. Желания и ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений.

12. Нечистые желания подобны плотному облаку невежества и эгоизма. По словам мудрых, они приводят к перерождениям.

13. Чистые желания только поддерживают тело, и, как говорят мудрые, не вызывают перерождения, как не может прорасти прожареное зерно.

14. Чистые желания существуют в освобожденных при жизни, не вызывая перерождения, подобно тому как колесо еще некоторое время вращается, поддерживаемое прошлыми усилиями.

15. Таких великих мудрых, желания которых чисты, называют дживанмуктами, освобожденными при жизни, познавшими все, что должно быть познанно, и они не рождаются вновь для бесполезных наслаждений.

16. Слушай, я расскажу тебе, как мудрый Рама достиг освобождения в своей жизни – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

17. О мудрый Бхарадваджа! Слушай рассказ о прекрасной жизни Рамы, и ты сможешь понимать все всегда и обо всем.

18. Вернувшись из обители своего учителя, лотосо-окий Рама жил долгое время дома, в королевстве своего отца, развлекаясь по-всячески и ничего не опасаясь.

19. Скоро он стал править королевством, как сын короля, и страна под его руководством процветала.

20. Однажды в добродетельном разуме Рамы возникло желание посетить и увидеть разные святыни, многочисленные храмы и святые ашрамы.

21. С этой мыслью он приблизился к своему отцу, как лебедь подплывает к лотосу, и поклонился ему в ноги.

22. Шри Рама сказал:

О отец, я чувствую крайнюю необходимость посетить святые пещеры, обители божеств, леса и храмы.

23. Прошу, отпусти меня, ибо ранее никто на земле из тех, кто приближался к тебе с просьбами, не уходил с пустыми руками.

24. Услышав такую замечательную просьбу Рамы, король посоветовался с мудрым Васиштхой.

25. В благоприятный день, указанный звездами, получив благословление от старших и мудрых, с удивительными украшениями, приносящими удачу, Рама отбыл, вместе с двумя своими братьями,

26. Группой избранных Васиштхой мудрецов, знающих писания, и с лучшими принцами, друзьями Рамы.

27. Матери обняли напоследок Раму и его братьев, благословили их, и они, наконец, отбыли из дома для своих странствий по святым местам.

28. Жители города провожали его громом труб, женщины наслаждались видом Рамы, как пчелы собирают нектар с цветов.

29. Деревенские жители засыпали его горстями риса, так что Рама стал похож на покрытую снегом вершину Гималаев.

30. Он отпустил обратно мудрецов, и слушая приветствия людей вокруг, продолжил путь. Достигнув леса, он бросил назад прощальный взгляд.

31. Постепенно приближаясь к границам королевства Кошала, он раздавал милостыню, приносил жертвы, совершал омовения и медитировал, как и положено в таких случаях.

32. В своем путешествии, Рама видел разные реки и их берега, святые рощи и храмы, джунгли и обители людей, дальние горы, великие водные просторы.

33. Он посетил луноподобную реку Мандакини, чистую как голубой лотос Калинди, Сарасвати, Шатарду, Чандрабхага и Иравати,

34. А также Вени, Кришнавени, Нирвиндхья, Сараю, Чанманвати, Витаста, Випаша и Бахуда,

35. Святые места Праяга, Наймиша, Дхармаранья, Гая, Варанаси, Шригири, Кедара и Пушкара,

36. Манаса и другие реки, озера, места для омовений, источники, храмы и океан.

37. Он видел огненные источники, великий храм Индрадюмны и множество других рек, озер и заливов,

38. Святые места Свами Картикея и Шалаграмы, а также сорок шесть храмов Хари и Хара.

39. Он видел различные чудеса, был на побережьях четырех морей, видел заросшие горы Виндья и Мандара, и другие горы и равнины.

40. Он посетил многих великих мудрецов и множество прекрасных возвышенных ашрамов, обителей богов и святых брахманов.

41. Так, в компании преданных братьев, Рама посетил множество мест во всех уголках земли.

42. Приветствуемый богами, Киннарами, жителями и всем миром, потомок Рагху вернулся домой, как Шива возвращается на Шивалоку после долгого отсутствия.

Этим заканчивается сарга третья «Путешествие Рамы по святым местам» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.