Текст книги "Висталь (том 1)"

Автор книги: Текелински

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 8 страниц)

Да. «Лагерь-государство» и «лагерь для заключённых», при близком рассмотрении, вызывают отвращение своими явными признаками подавления и угнетения, своими неприкрытыми ничем методами воздействия доминирующей касты. Религиозная же доктрина, такая, к примеру, как Ислам, или Христианство, на первый взгляд не имеет к этому никакого отношения. Но это только на первый взгляд. Система, какой бы она не была, какие формы бы не приобретала, какой идеей бы не руководствовалась, в своей сакральной сути имеет общий для всех систем в этом мире, механистический принцип. Её природа такова, что в ней всегда превалируют интересы большинства, интересы системного порядка, над интересами отдельной личности. И каким бы ни казалось благонамеренным рабство, во что оно бы не воплощалось, в какой области оно бы не существовало, какими высокими принципами не прикрывалось, какие бы изысканные завуалированные идеи оно не приобретало, остаётся всё же, тем же рабством. И его нельзя оправдать никакой изысканностью и тонкостью, и тем более никакой благонамеренностью. При всей своей гуманистической пропаганде, выступающей в доктринах и принципах религиозного архиполитеса, убеждающей всех в праведности, добре, благонамеренности и божественной необходимости этой системы, с её утончённой завуалированной диктатурой, уверяющей каждого своего пленника в его собственной свободной воле, её цель всегда остаётся в области «создания и укрощения стада», приведения его в порядок, обеспечивающий самой системе, – власть. Власть возвышенного сверхтонкого политеса. Власть, обещающая укрепление и продолжительное будущее и процветание самой системе. Её глубоко скрытая цель, гнездится в латентных мотивах этой власти, – власти доминирующего порядка большинства и её адептов, – власти системы над личностью.

Что может быть более дорогостоящим, что может давать большее счастье, как не то чувство себя свободным, как не та гордость за свою силу и самостоятельность, которая позволяет чувствовать себя настоящим человеком. Не подобострастным и преклоненным, с раболепием и самопринижением, не перекладывающим свою ответственность на некое «сверхсущество», но возвышенным и повелевающим собой, своей жизнью, своими поступками и мыслями, несущим гордо своё знамя. Но в силу популярности различных религиозных конфессий на земле, я подозреваю, что человек в массе своей, не боится и не отвергает рабство, но напротив, стремится к нему. И как всякий заключённый в пределах лагеря может вполне себя чувствовать относительно свободно, так всякий из паствы, – всякий, кто когда-либо причислил себя к определённому религиозному учению, или к определённой конфессии Христианского института, или любого другого, может вполне чувствовать себя комфортно в рамках выбранной доктрины. Я осознал во всей неопровержимой реальности, что человек на самом деле боится более всего на свете именно свободы! Ибо в глубине своего подсознания чувствует, – как она, на самом деле вредна и опасна для него. Во-первых, всякая свобода действительно негативна, ибо подразумевает под собой квинтэссенцию хаоса. Во-вторых, подсознательно человек всегда чувствует, что свобода – словно наркотик, попробовав который однажды, никогда не забудешь, и будешь всю жизнь стремиться к нему, обречённый увеличивать постоянно дозы. В-третьих, свобода – словно то «яблоко с древа познания», откусив от которого уже невозможно вернутся назад, на луга беспечного неведения, а значит того вида счастья, которое несёт в себе всякое неведение, и всякое беспечное существование. В-четвёртых, свобода – словно та сладость, которая, если употреблять её в больших количествах каждый день, неминуемо вызывает диабет и, становясь ядом, в конце концов, убивает.

Я, конечно же понимаю, что отвергать одно, не значит утверждать противоположное, и правда никогда не сидела на одном из стульев. Как Мисологос, (отвергатель всякой веры), так и Ортодокс, есть суть проповедники монотеизма. И я прекрасно осознаю, что в этом смысле нами движут два вида заблуждения, которые стоят друг друга, и благодаря которым мир социума до сих пор существует. Будучи приверженцами одного вида заблуждения, мы убеждены, что всё зависит от бога и проведения, и мы лишь рабы, или плывущие по течению рыбы. Будучи приверженцами другого вида, мы убеждены, что всё зависит только от нас самих, мы сами строим свою жизнь, а значит и ответственность за нашу жизнь, целиком и полностью лежит на нас самих. Каждый выбирает для себя тот вид заблуждения, который ближе ему по духу. И большинство выбирает именно первый вид заблуждения, как и присущий ему вид свободы и вид счастья. Но более просвещённые личности, – личности, познавшие иной вид счастья, счастье свободной воли с её кандалами ответственности, счастье гордости за себя, ощущения себя повелителем над всеми обстоятельствами, – более совершенные представители человечества. И они знают ту метаморфозу жизни, которая определяет всякое наше отношение не только к свободе и несвободе, но и к боли и наслаждению, страданию и благоденствию… Метаморфозу, которая предопределяет все наши аффекты, и несёт в себе фатальную невозможность обретения истинной свободы, и настоящего благоденствия для всех живых тварей на земле. Ведь сам мир есть суть система. И он так устроен, и так устроена наша жизнь, что страдание и благоденствие, строго зависимы друг от друга, и всегда находятся в паритетном соотношении и никак иначе. Что чем больше человек обретает внешней свободы, тем меньше у него остаётся внутренней. Чем больше он обретает внутренней свободы, тем тягостнее для него становятся самые незначительные попирания внешней свободы.

Но в тоже время всякая душа человеческая, как бы она не была невежественна или просвещена, всегда жаждет абсолютной свободы. Ибо каждый из нас, при всей своей неразрывной привязанности к жизни, в глубине своего сердца стремиться освободиться от её кандалов, от лагеря самой жизни, выйти из этого «глобального пантеона несвободы». И это обстоятельство служит лейтмотивом для всякой его напряжённости в собственном внутреннем противоречии. В том противоречии, которое при всех своих сопутствующих необходимых неприятностях, позволяет ему существовать продолжительное время, – быть и жить. Да. Ибо без наличия этого внутреннего противоречия, человек не мог бы просуществовать и дня. Ибо он часть мира действительности, в котором без внутреннего противоречия не существует ничто. Всё, что существует во времени и пространстве, необходимо должно содержать в себе это противоречие, которое олицетворяется в различных модусах, но всегда и всюду имеет единый для всего и вся механизм, как обязательное условие для бытия вообще.

Почти все человеческие заблуждения вырастают из одного корня. – Человек постоянно ищет лекарство против страдания от своего внутреннего противоречия, против страха, пытается найти согласие внутри себя, и обрести покой, не осознавая, что именно это противоречие и этот страх позволяет ему жить и существовать в бытие. И что на самом деле покой как таковой, исключён из нашей действительности, и имеет свои пенаты только за пределами жизни. Здесь может быть только относительное успокоение на короткое время. Некий штиль относительно бури, при котором море начинает скучать, и мечтать о новой буре. Но попадая вновь в бурю, – в эти волны мироздания, тут же снова стремится успокоиться. Волна – определяет всё и вся в этом мироздании.

Стыдился же человек, как правило, более всего не своих истинных пороков, но своих, так называемых «низменных инстинктов», в особенности их гипертрофированных форм, назначенных мировыми религиозными течениями грехами, и даже возведёнными ими в ранг зла. И теперь и впредь будет стыдиться их, как бы его общий инстинкт этому не противился. И в этом также проявляет свою силу суть внутреннее архаическое противоречие нашей воли. Либидо, – всегда и всюду стремящееся к удовлетворению, – и стыд, порождённый сопутствующим всякому удовлетворению, наслаждением. Стыд, порождённый уходящим в свои поля «морализованным разумом», натягивающим мир на себя, примеряющим ко всему свою борону, и дёргающим за удела, вложенные в пасти не только либидо, но и всякой иной естественности, стремящейся в свою очередь, не взирая ни на что, к удовлетворению собственных потребностей.

Это началось давно. Когда страдающее по большей части своей жизни человеческое племя, начало возводить всякое наслаждение в ранг позора, в апологет стыда, тем самым мстя всякому наслаждению, которым упивалось на их глазах привилегированная каста человечества. И относя всякое наслаждение к пороку, стало планомерно вытеснять из всего возвышенного всякое наслаждение, подменяя понятия и придавая страданию возвышенность и благородство, коим до того оно не обладало. Так переворачивался мир, под воздействием морали, и явнее всего под воздействием христианской морали.

Я также понимаю тех, кто был воспитан атеистом. В их души был вложен материализм, как нечто исключающее всякого Бога и всякую Веру. Что давало этим новым «адептам антиверы», иллюзию некоей новой свободы. Но убил ли атеизм саму религиозность человека? Вытеснил ли он вместе с религией и саму Веру из душ страждущих? Истребил ли на самом деле этот воинствующий материализм, – Бога в душах атеистов? Ведь то, что однажды заложено и посеяно, почти невозможно изъять, искоренить или уничтожить. И большинство из них чувствовали и чувствуют в глубине своей души некую десницу, – зерно, которое хочет прорости. Пусть не на грядках религиозных наделов, пусть в чистом поле, где как свободно, так и опасно. Я говорю о том зерне, которое каждой душе даёт надежду на всходы истины, и которое имеет потенциальную возможность вырасти в «развесистое древо», обладающее как своей собственной свободой, так и своей собственной опасностью, и связанными со всем этим, необходимыми кандалами. Я говорю о том зерне, с расцветом которого он ощутил бы то, что ощущает всякий истинно верующий. Не рабского поклонения, ни страха, ни обещания самому себе благостного бытия за пределами этого мира, но любви и счастья здесь и сейчас… Счастья обладания как своей собственной свободой, так и своей собственной опасностью...

Что могут дать религиозные дисциплины той личности, в которой созрело и цветёт бурным цветом «развесистое древо истинной Веры»? У такой личности эти «дисциплины» могут вызывать лишь улыбку. Ибо они, в его осмыслении и чувствованиях являются слишком простыми, грубыми и наивными. Он сразу замечает в них, латентно укрытые интересы сложившейся и укрепившейся системы. Эти интересы встают пред его взором словно воплощённые в формах религиозного апологета «метафизические чудовища» пасущиеся и охотящиеся на полях трансцендентального опыта, в мирах тонкого астрального бытия человеческого духовного сознания. И каждое такое «чудовище», развившееся до определённых размеров и достигшее определённого совершенства, начинает воевать с другими «чудовищами», издревле пасущимися на этих же необъятных метафизических лугах.

И во всём этом проявляется всё тот же дух противоречия, необходимо присущий всем сторонам человеческого тела, духа и разумения. Он называет одни религиозные дисциплины ошибочными, другие – истинными. На одни он вешает ярлыки апокрифичности, на другие ярлыки абсолютной правдивости. Ошибаясь при этом, в обоих случаях. Ибо во всех без исключения трактовках, он лишь проявляет свою волю, – свой интерес. Как бы серьёзно он не относился к порождениям собственного разума, в какие сложные формы он их не облачал, какими серьёзными оценками не освящал, они были и останутся всегда лишь играми его разума. Кто может ясно и абсолютно оценить, что, на самом деле является по-настоящему истинным, а что ложным? Где найти того судью, в котором не было бы ни капли интереса и предвзятости? Кто мог бы определить и обозначить в этом мире истинную, главную серьёзность, где уже не было бы ни капли преднамеренности и одержимости? Что, наиболее честно и справедливо отражало бы действительную суть человеческого духа, и способно было бы удовлетворить глубокие религиозные потребности человека, – апокриф, или признанное большинством жрецов писание? Ведь по большому счёту, то, что является истинной правдой для всех, не является таковой для каждого.

Одна часть человечества в своей одержимости стремится к идеальному познанию, другая часть – к рационально-аналитическому знанию, полагая, что именно это знание способно принести ему настоящее счастье, и так же одержимо на этом пути. Но, в конце концов, и она осознаёт, что на этом пути её ждёт ещё большее разочарование. Ибо на этом пути счастье, уж точно никогда не лежало. Ведь его не может дать ни самая совершенная цивилизация, ни самое проникновенное рационально-аналитическое построение и умозаключение.

Человек познавший, – говорит: Я проник в самые глубины мироздания, я осознал сам мир, но это лишь усугубило моё состояние, я чувствую себя больным…. Я не нашёл истинны, и полагаю, что на этом пути её просто нет. Меня не радует более ничего, во мне лишь скрежеща зубами, сталкиваются «чудовища знания»! Кто способен усмирить их? Я не знаю. Но чувствую где-то в глубине души, что это сможет сделать Вера, – Истинная Вера! Как я жажду окунуться в это чистое озеро! Как я хочу обрести единение с миром! Не покаяния, не молитв, не выполнения правил религиозных традиций, но Веры в непоколебимость сущего, животворящей десницей струящейся из меня! Веры в сам мир, в его благость и божественность! А главное, в существование истинных целей, – целей не сулящих и обманывающих, – но действительных…

Я вижу чужеземец, ты измотан скитаниям, как в полях и лесах грубой реальности, так и в полях и лесах своего тонкого разумения, – в сферах трансцендентального и метафизического опыта. Ты заблудился, и в беспокойстве ищешь выход. Но хочешь ли ты действительно найти его? Не обманываешь ли ты, как большинство людей, сам себя? Загляни в своё сердце…, так я говорю всем страждущим. В большинстве своём люди не знают, чего они хотят на самом деле. Они запутаны в разноячеечных сетях пропаганды и протекционизма, увязли в липкой патоке чужих мнений, и строят свою жизнь основываясь на авторитетных доводах разноплановых таблоидов цивилизации. Загляни в своё сердце, и ты обязательно найдёшь там ответы, на терзающие тебя вопросы.

Что касается религиозной дисциплины, или конфессии, сын мой, скажу следующее. Конфессия, своей формой отражает общую динамику нравов, характер менталитета и свойства индивидуальных акцентов народа определённой местности. Воплощает собой музыкальную полифонию души определённого клана, отражаемую в метафизических постулатах и трактатах. Она собирает в себе все архаические духовные потребности, присущие определённому кругу людей, и становится той квинтэссенцией, которую затем водружают на пьедестал всеобщего сознания, делая если не царём, то парламентом, законодателем для всякого произвольного течения жизни социума. Жизнь, какую из сторон ты бы не рассматривал, плохо переносит хаос, ей необходим порядок. А на чём ещё, как не на порядке зиждется всякая дисциплина, и всякая конфессия. Организация, в самом широком смысле слова, является основой жизненности, как и всех её сторон и проявлений.

Более того, всякая религиозная дисциплина, словно произведение искусства, концентрирует в себе определённый набор векторов созерцания и осмысления глубинных основ души, словно некоего кладезя этого мира, сочетая в себе все доминанты, сакральные помыслы и стремления, а также все страхи и сомнения, присущие определённому клану социума. И являет собой некий оазис в пустыне для слышащих и способных оценить эту музыку духов, со всеми её переливами. Воплощённая в философему, она даёт пристанище как заблудившимся душам, потерявшим, либо никогда не имевшим дороги, так и знающим свой путь, но просто уставшим скитальцам. Она даёт определённую гармонию, – музыку не имеющим своей собственной, либо растратившим её, в бренности собственного существования. Религиозная дисциплина, это уютная гостеприимная таверна на берегу океана, между песчаной пустыней и пустыней моря. И как каждая гармоничная музыка, своей полифонией порабощает нас, завораживая наше сознание, так религиозная дисциплина воздействует своей полифонией на всякие открытые к гармонии, жаждущие совершенства, души.

Но рабство ли это? И если сказать да, то человек хочет быть рабом гармонии, рабом красоты и добра, воплощающихся в общей гармонии разнообразных музыкальных алгоритмов литературы, риторики, изобразительных искусств, и т. д. Которые в своей совокупности выстраивают и гармонизируют всю нашу жизнь. Эта музыкальность наиболее явственно прослеживается в различных повествованиях великих мастеров слова, появляющихся на нашей бренной земле примерно раз в столетие. Эта музыкальность воплощена в древних фолиантах, запечатлевших всю палитру музыки души в слове. К примеру, Библии, Талмуда или Корана. И чем, как не своей гармоничной музыкальной последовательностью, слаженностью и проникновенной полифонией, воплощённой в литературном слоге, опирающейся прежде всего на притчевую фонетику, можно объяснить ту завораживающую доминанту, веками порабощающую многочисленные поколения людей, настраивающую их души на свою гармонию, свою мелодику. И чем ещё можно объяснить ту причину величия, присущую всем «Великим книгам?».

Дело вовсе не в конфессиях, они есть лишь суть формы. Но как ты верно заметил; «Всякая суть должна обретать свою форму, – она нуждается в ней». И в этом смысле на белом свете, конечно же нет исключений. Но я не вижу никакой проблемы в том, что Вера облачается в определённую форму, в определённую дисциплину, в определённую систему. Главная проблема для человечества таится в другом, – в деградации отдельной личности, несущей опасность разрушения общего человеческого бытия. Что может удержать его от неминуемого хаоса и коллапса, как не «Религиозная конфессия»? Когда существует опасность полного истребления, всякая живая сущность стремится к объединению, к резервациям, где неминуемо возникает общая идея, которая всё более упорядочиваясь и организовываясь, необходимо становится диктатом. И здесь уже совершенно не важно, вредна она отдельным жителям резервации, или полезна. Даёт она свободу, или забирает её. Она сохраняет социум. А сохранение социума – это сохранение и его единиц. И так существует всякое государство.

Я понимаю тебя, сын мой. Тот, кого ты называешь «познавший», устал от непрекращающихся боёв. Его душа словно поле нескончаемой битвы. Его внутренний стержень изгрызен гарпиями знания, подточен крысами страстей, и он жаждет обновления. Ты спрашиваешь, как ему обрести Веру? Он может искать её всю свою жизнь, и не найдя её, так и сгинуть в бездне безвременья. Вера всегда приходит сама. Никакими духовными усилиями обрести её невозможно. Она есть само проведение! Чем больше ты желаешь её, тем дальше она от тебя. Ибо настоящая Вера не приемлет никакого интереса, она в стороне от всякого меркантильного помысла, каким возвышенным он бы не представлялся.

Я скажу ему: – не стремись к ней, но жди сын мой, и она придёт! Ворота истинной Веры для тебя пока закрыты. Но Бог милостив, он обязательно даст твоей истерзанной душе успокоения. Просветление приходит к малому и старому, как правило, на рассвете. Когда колодец души безмерно глубок, и безмятежна его поверхность…

Но где взять ему терпения, отче, как справится с чувством безысходности, так угнетающим его душу? Как преодолеть гнетущую размеренную бренность бытия, как пережить собственные сомнения? Словно непробиваемой бронёй, мир для него окутан безнадёжностью. И чем проникновеннее знание, тем толще становится эта броня.

В скитаниях и безрассудности собственных стремлений, в толкотне и суете бурлящей жизни, устав от постоянных терзаний собственных страстей, он ищет покоя в быту домика на задворках империи, в своём уединении. Но обретя его, находит новое страдание, которое в тысячу раз мучительнее. – Скуку, с её непреодолимым отчаянием, этим последним кольцом всех «кругов ада!». И он снова жаждет мятежности и обострения своей жизни. И конца, и края нет этой непрекращающейся смене разноплановых страданий, которую невозможно изменить никакими обструкциями. На этих путях – нет надежды. И вся жизнь его являет собой лишь смену декораций, лишь усмешку меняющего маски сатира, обманывающего, как откровенной ложью, так и святой правдой.

Помни сын мой, только труд и страдание приносят истинное просветление. Только несломленная ничем воля приносит достижение цели. Чем мучительнее труд, и чем сильнее и продолжительнее страдание, тем сладостнее награда, тем возвышеннее нега облегчения. Лишь для того, кто способен покаяться в грехах своих, храм веры открывает свои пенаты.

Ты говоришь о желаемом, но не действительном. И пусть в твоих речах так много гармонии, а значит истинности, они всё же есть сплошная иллюзия идеала. Из тысяч мучеников – только один получает награду! Из тысяч несломленных, – лишь один достигает цели! Но на этих редчайших счастливых случаях вы строите свои правила? Это называется – «намеренный догматический фикционизм». Когда малое и редкое преподносится как частое и повсеместное, а всё, что не вписывается в общую концепцию – отбрасывается, пропускается мимо или просто игнорируется, тогда нет никакого смысла говорить ни об истине, ни об её противоположности.

На самом деле Отче, у каждого человека свой бог, своя вера, и она разительно отличается от веры соседа. Скажу больше. Безоговорочная вера в какую бы то ни было истину, либо самозабвенное следование какому бы то ни было убеждению, это всегда суть заблуждение. И получается, на какой бы ступени человек не находился в своём житии, будь то крестьянская, или самая возвышенная философия, он живёт лишь собственными заблуждениями. И даже более всего именно на ступенях возвышенного духа, или возвышенного умствования, и даже прежде всего именно на ступенях научного мира.

Каждый человек, если он хоть чуточку оторвался от своего животного начала, мыслит и чувствует в своём собственном неповторимом апологете, и для него правдой является только его взгляд, а истинной служат только его умопостижения. И то, что люди с древнейших времён имеют склонность сбиваться в стаи, строить общие будто бы истинные идеи и создавать конгломераты и альянсы различного плана и наклонения, говорит лишь о том, что и в своём сакральном, в своём трансцендентно-метафизическом, в своём самом утончённом, они не отошли от первобытных инстинктов воли, для которой приоритетным всегда было и остаётся воля к стадности, в первую очередь лишь для того, чтобы иметь возможность эффективнее противостоять соседнему стаду, либо природным катаклизмам, к примеру засухе. И то, что люди делят свою душу, свою единую человеческую душу на различные религиозные дисциплины, на конфессиональные идеи, роют котлованы между этими вершинами и затем заливают их морями крови, лишь лишний раз подтверждает этот тезис. Каждый защищает лишь свои пенаты, лишь «Стены правды собственных родовых поместий…». И даже в собственном сокровенном, в утончённом и возвышенном, они не могут обойтись без войны! Ведь с самых древнейших времён, как только человек стал осознавать наличие в мире божественного, в его душе стали зарождаться эти противоречащие друг другу «чудовища», – религиозные дисциплины. В процессе становления, они перерождались и мутировали, и снова перерождались. Превращаясь, то в «чудовище с многими головами», то в «чудовище с единой головой и многими телами», пока наконец не превратились в несколько «чудовищ с несколькими головами», вокруг которых огрызаясь и кусаясь бегают «собаки противоречия», с их скрытыми и завуалированными, а часто облачёнными в благонамеренность, мотивами мести, зависти и злобы.

Сын мой! Человек в своём метафизическом и своём трансцендентальном, всегда повторял общую динамику развития собственного биологического начала. – Начала, черпающего свою генетику из «котлована архаики существенного вообще», из колодца физического и материального мироздания, вообще. И всякий трансцендентальный опыт всегда есть суть отражение становления феноменального грубого простого мира, то есть его эволюции. Наш разум, при всей своей заоблачности существует и развивается по общим законам живого и неживого. И наша вера, только потому единственно даёт счастье человеку, что являет собой высшую площадку, наивысшее плато этого становления, – вершину осознанности, где льдами сковывается всякая страсть причиняющая страдание, но огонь внутренний согревает и лелеет колоски божественной мудрости. Лишь истинно верующий человек живёт на вершине, где нет и быть не может того кишащего всевозможными гадами нигилизма, которым так богато болото греха. И для него в сущности своей, совершенно неважно, во что именно облачается его Вера, в какую дисциплину она воплощается, и какими атрибутами сопровождается.

То, о чём говоришь ты, на самом деле не душа, разделенная на разноплановые апологеты, но Вера, – превращённая в сектантскую клановую уверенность, адепты которой не желают ни слышать, ни видеть, ни иных городов, ни иных форм жизни, ни иных форм мышления. Это ортодоксы, полагающие, что на белом свете может существовать только одна истина, только одна правда, и эта правда принадлежит им. Так первобытная природа индивидуальности, стремиться уничтожить, ассимилировать либо съесть и переварить существующее рядом непохожее на неё формообразование. То, о чём ты говоришь, не стремление понять и осознать, что есть Вера, но нежелание понимать соседа. Не «К», но «ОТ». Не стремление обрести просветление и счастье в собственной неповторимой Вере, но стремление забрать счастье у другого, и разбить замок его Веры. На самом деле это борьба всего низменного, всего грубого и атавистического, со всем возвышенным, более совершенным и самодостаточным.

Тут Висталь задумался на минуту, и несколько отстранившись, с горькой усмешкой тихо проговорил: Да…Отче, пожалуй, так поступали все родоначальники существующих ныне вероучений. Так поступает всякий, кто хочет создать нечто новое, нечто не существующее до сих пор. Глубочайшее заблуждение, – что человек всегда будто бы выстраивал замки друг подле друга. В большинстве случаев он разрушал одни, и выстраивал на их месте новые. И Вера, превращённая в организацию, – Вера, как выстроенный замок с обнесённым вокруг забором, – Вера, как поместье, = как это по-человечески! Человек всегда стремился к постройке своего собственного кондоминиума. Он хочет создать своё домовладение, обнести его высоким забором, – он всегда и всюду жаждал лишь собственности. И здесь он хочет материализовать все эфемерное, всё что попадает ему в руки, иначе эти руки не могут чувствовать, не могут ощущать ничего. Ему необходимо видеть и ощущать своими простыми архаическими органами чувств, чтобы понимать и верить, что это – есть, что это действительно существует. Он так жаждет определённости!

Я понимаю Отче. Вера, – не воплощённая в философему вероучения с её убедительными «неопровержимыми» апологетами, – бестелесна! Она не может быть ощущаема грубыми сенсорами, – «дланью рассудка», ведь она бесформенна, а значит без сущностна для него. И требует, чтобы её возвели в форму, неважно в какую. Важно то, что она становиться осязаемой, с атрибутами, которые можно лицезреть, трогать, пробовать на вкус, нюхать или хотя бы созерцать. Этим она приобретает силу реальности, – нечто, с чем надо считаться, нечто повелевающее в действительном мире, – дисциплину, руководящую, доминирующую и определяющую всё и вся в бытии его сознания. А главное, в глубине своего сердца, человек хочет стать причастным к этой дисциплине, – к её Великой силе, и столь же Великой власти.

Прости отче! Видимо ты не сможешь помочь мне. Твои слова верны. Они правдивы, но видимо правда, как бы она не казалась высока и единственна, всё же не одна на этом свете. На самом пике горы вполне могут умещаться не только Луна и Солнце, но и два, или даже три Солнца.

А может быть условием счастливого существования должно служить незнание и не чувствование? Неимение ничего в душе, – ни глубокой Веры, ни проникновенного знания, может быть это, на самом деле обеспечивает благоденствие? Но в таком случае кто нас толкает к этому знанию, словно к преисподней? Неужели всё же тот мифический Дьявол, искусивший однажды сорвать яблоко познания с Древа жизни? Или может быть есть ещё что-то, что заставляет нас искать истину? И какие глубины нашей души, в конце концов, заставляют нас искать Веры, как последнего спасения от беспощадной холодной истины мироздания? Не есть ли во всём этом коварная улыбка Создателя, который, сначала заставляет нас искать опасностей, выходить на канат натянутый над пропастью, где мы, оказавшись посредине, и осознав, что уже не сможем повернуть назад, как и идти далее не в силах, начинаем искать спасения, протягивая к нему руки.

Нет! Я слишком хорошо знаю этот мир, чтобы слепо верить. Я хочу для людей другой Веры, – Веры с открытыми глазами. Веры в святость не только целомудрия и самопожертвования, но Веры в святость всякого греха! Я хочу, чтобы Бог принимал людей такими, какими он их создал. Я хочу, чтобы Любовь, которой он наградил людей, – Любовь в самом возвышенном смысле слова, была бы признана им целиком, без отвержения и поношения отдельных сторон этой величайшей основы всего живого на земле. Я хочу, чтобы Ненависть, которой он так же наделил наш дух, заняла своё законное место рядом с троном Любви, а никак не под этим троном, прячась словно крыса. Я готов признавать лишь ту Веру, в которой не осталось ни капли страха, в первую очередь, страха перед Богом и проведением. Ведь только такая Вера способна дать настоящие плоды удовлетворения и истинное счастье бытия, для действительно сильного духа. Вера, для которой уже нет ничего грешного на этой земле. Эх! Знал бы ты отче, что есть на самом деле Бог!

Во всех ваших храмах пахнет страхом, подобострастием и рабским поклонением. Тщетно я искал в них запах любви, запах искреннего благоговения, – того, о чём лгут все ваши жрецы и пастыри. Этот запах я находил лишь в склепах. Да, не удивляйся, именно в склепах. Тадж-Махал, и ему подобные, действительно истощают дух любви и искреннего благоговения. Но не ваши церкви. Нет, я не разочарованный странник, я лишь холодный созерцатель, остро обоняющий всякую ложь, и в первую очередь ложь эмоциональную.