Текст книги "Псахим"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 19 страниц)

Мишна седьмая

НЕ РЕЖУТ ПЕСАХА ДЛЯ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА, – это СЛОВА РАБИ ЙЕГУДЫ, А РАБИ ЙОСЕЙ РАЗРЕШАЕТ. ДАЖЕ ДЛЯ ГРУППЫ ИЗ СОТНИ человек, КОТОРЫЕ НЕ В СОСТОЯНИИ СЪЕСТЬ КАЗАИТ, НЕ РЕЖУТ песаха. И НЕ СОСТАВЛЯЮТ ГРУППЫ ИЗ ЖЕНЩИН, РАБОВ И МАЛОЛЕТНИХ.

Объяснение мишны седьмой

НЕ РЕЖУТ ПЕСАХА ДЛЯ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА, но только для группы, – это СЛОВА РАБИ ЙЕГУДЫ. Возможно, один человек не сможет съесть целый песах, и по его вине много мяса святыни станет нотаром.

А РАБИ ЙОСЕЙ РАЗРЕШАЕТ одному человеку зарезать песаха только для себя – при условии, что он сможет съесть его целиком.

ДАЖЕ ДЛЯ ГРУППЫ ИЗ СОТНИ человек, КОТОРЫЕ НЕ В СОСТОЯНИИ СЪЕСТЬ КАЗАИТ – то есть, ни один из которых не в состоянии съесть казаит мяса песаха (Рамбам), – НЕ РЕЖУТ песаха.

Гемара приводит барайту: «Откуда известно, что песах не режут для одного человека? Потому что сказано (Дварим 16:5): „Не сможешь ты резать песаха в одном (из твоих городов)“; „беэхад“, „в одном“, означает также „в одиночку“, – это слова раби Йегуды. А раби Йосей говорит: Если один человек может съесть его целиком – режут для него песах; если их десять, и они не могут съесть его – не режут для них песаха».

И объясняет Гемара, что, хотя, по мнению обоих танаев, смысл этих слов Торы – предостережение, что в то время, когда существует Храм и частные жертвенники запрещены, тот, кто вздумает резать песах на своем личном жертвеннике, преступит запрет Торы. Однако раби Йегуда считает, что раз в Торе написано не «в твоих городах», а «в ОДНОМ („БЕЭХАД“ – что можно понять в значении „в одиночку“) из твоих городов», здесь содержится намек еще на один закон – а именно, что песах нельзя резать для одного человека. А раби Йосей из того, что Тора говорит (Шмот 12:4): «В СООТВЕТСТВИИ С МЕРОЙ ЕДЫ КАЖДОГО», выводит разрешение резать песах для одного человека – если он в состоянии один съесть его целиком.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОСЕЙ (см. Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 2:2-3).

И НЕ СОСТАВЛЯЮТ ГРУППЫ ИЗ ЖЕНЩИН, РАБОВ И МАЛОЛЕТНИХ, чтобы резать песах для них.

Гемара разъясняет, что не составляют смешанных групп из женщин и рабов, а также из рабов и малолетних, чтобы не поощрять распутство. Однако можно составлять группы только из женщин или из рабов, поскольку все они обязаны справлять Песах. Однако только из малолетних группы не составляют, так как они еще неразумные (Рамбам).

Точку зрения раби Йосей мы объяснили согласно тому, что пишет Рамбам: можно резать песах для одного человека при условии, что он в состоянии съесть его один, но что для группы из ста человек, ни один из которых не в состоянии съесть казаит мяса песаха, резать песах нельзя. Однако Раши комментирует эти слова мишны так: «Если ОДИН В СОСТОЯНИИ СЪЕСТЬ КАЗАИТ – для него режут песаха; если СТО ЧЕЛОВЕК СООБЩА НЕ В СОСТОЯНИИ СЪЕСТЬ КАЗАИТ – для них песаха не режут». (См. также комментарий Бартануры, который об одном человеке говорит словами Раши, а о многочисленной группе – словами Рамбама.)

Мишна восьмая

СКОРБЯЩИЙ ОКУНАЕТСЯ в миквэ И ЕСТ СВОЙ ПЕСАХ ВЕЧЕРОМ – ОДНАКО НЕ остальные СВЯТЫНИ. УЗНАВШИЙ, ЧТО У НЕГО УМЕР близкий родственник, И СОБИРАЮЩИЙ КОСТИ ОКУНАЕТСЯ в миквэ И ЕСТ СВЯТЫНИ. ГЕР, ПЕРЕШЕДШИЙ В ЕВРЕЙСТВО В КАНУН ПЕСАХА, – ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ОКУНАЕТСЯ в миквэ И ЕСТ СВОЙ ПЕСАХ ВЕЧЕРОМ, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: ОСВОБОДИВШИЙСЯ ОТ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ – СЛОВНО ОСВОБОДИВШИЙСЯ ИЗ МОГИЛЫ.

Объяснение мишны восьмой

СКОРБЯЩИЙ ОКУНАЕТСЯ в миквэ И ЕСТ СВОЙ ПЕСАХ ВЕЧЕРОМ.

В объяснении мишны шестой мы уже говорили, что тот, у кого умер близкий родственник, по которому он обязан справлять траур, весь день смерти является скорбящим согласно букве закона Торы. Это следует из рассказа Торы о смерти двух сыновей Агарона, Надава и Авигу (Ваикра 10:19): «И заговорил Агарон, [ответив] Моше: Что, они сегодня принесли свою искупительную жертву и свое всесожжение пред Г-сподом?! И постигло меня такое... [Если бы] я ел [мясо] искупительной жертвы СЕГОДНЯ – разве было бы это хорошим в глазах Г-спода?» Поскольку сказано далее, что Моше одобрил этот аргумент Агарона, видно отсюда, что скорбящий не должен есть святыни в день смерти близкого родственника, однако в ночь за этим днем он уже имеет на это право. Тем не менее, мудрецы распространили статус скорбящего и на эту ночь.

Исключение они сделали только для Песаха. Тора грозит каретом тому, кто не совершит этого жертвоприношения вовремя без причины, которую она сама считает уважительной: «Тот же, кто ритуально чист и не находился в дороге, [но] пренебрежет совершением песаха – будет отторгнута его душа от народа его» (Бемидбар 9:13). Поэтому мудрецы разрешили скорбящему, у которого в канун Песаха умер близкий родственник, но который остался ритуально чист, есть мясо песаха ночью.

ОДНАКО НЕ остальные СВЯТЫНИ. Тора говорит (Шмот 29:33): "И будут они есть [все] это, [принесенное в жертву] для искупления", но не грозит никаким наказанием за нарушение этого предписания. Поэтому мудрецы постановили, что тот, кого они объявили скорбящим, тоже не будет есть никаких святынь, кроме песаха.

Что же касается сказанного выше, что "скорбящий ОКУНАЕТСЯ [в миквэ]" перед тем, как есть песах, то это тоже постановление мудрецов, которое касается также всех остальных святынь – как сказано в Мишне (Хагига 3:3): «Скорбящий... обязан окунуться [в миквэ] для [того, чтобы есть] святыни». Смысл его в проведении границы между прежним состоянием, когда человек не имеет права их есть, и новым, когда ему это становится разрешенным. И так пишет Рамбам о скорбящем: «Окунается в миквэ и лишь после этого ест – ЧТОБЫ ЗАБЫТЬ О СВОЕМ ТРАУРЕ И НЕ ОТВЛЕКАТЬСЯ» (от исполнения заповеди о песахе).

УЗНАВШИЙ, ЧТО У НЕГО УМЕР близкий РОДСТВЕННИК, по которому он обязан соблюдать траур, И СОБИРАЮЩИЙ КОСТИ – тот, которому собирали кости его покойных отца или матери, чтобы похоронить их в постоянной могиле.

Таков был обычай в те времена: сначала покойнику устраивали временное захоронение, а через год, когда мясо полностью истлевало, собирали его кости и переносили их в постоянную могилу.

ОКУНАЕТСЯ в миквэ И ЕСТ СВЯТЫНИ после захода солнца. Это относится ко всем святыням, потому что даже в тот самый день, когда человеку сообщают о смерти его близкого родственника или собирают кости его родителей, он является скорбящим не по букве закона Торы, а только по постановлению мудрецов. На ночь же, следующую после этого дня, это не распространяется.

Как поступает ГЕР, ПЕРЕШЕДШИЙ В ЕВРЕЙСТВО – то есть прошедший обрезание и окунувшийся в миквэ с целью стать гером В КАНУН ПЕСАХА?

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ОКУНАЕТСЯ в миквэ еще раз, чтобы исполнить предписание мудрецов об окунании в миквэ ради того, чтобы получить право есть святыни, И ЕСТ СВОЙ ПЕСАХ – то есть тот песах, который зарезали, имея в виду группу, в которую вошел этот гер, – ВЕЧЕРОМ, то есть после захода солнца.

А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: ОСВОБОДИВШИЙСЯ ОТ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ – СЛОВНО ОСВОБОДИВШИЙСЯ ИЗ МОГИЛЫ, то есть он осквернен трупной нечистотой. Для того, чтобы стать ритуально чистым, в третий и седьмой день после дня обрезания и окунания в миквэ с намерением быть гером, на него должны брызнуть мей-нида. Поэтому гер, не прошедший процесс ритуального очищения, не имеет права принимать участие в пасхальной трапезе.

Гемара разъясняет, что разногласие между школой Шамая и школой Гилеля относится только к тому человеку, который принял еврейство в канун Песаха, 14 нисана. Слова школы Гилеля вызваны опасением, что через год, в канун Песаха, этот гер, возможно, будет осквернен трупной нечистотой и скажет: «Так же, как в прошлом году я окунулся в миквэ и вечером ел песах, в этом году тоже окунусь в миквэ и вечером буду есть песах», при этом ему и в голову не придет, что год назад он был до кануна Песаха неевреем, который, даже прикоснувшись к трупу, не становится ритуально нечистым, однако теперь он еврей, воспринимающий ритуальную нечистоту, и от трупной нечистоты может очиститься только по прошествии семи дней. Однако школа Шамая не боится такой вероятности и потому не накладывает на гера этих ограничений.

Сказанное выше относится к нееврею, сделавшему себе обрезание с целью перехода в еврейство. Что же касается еврея, которого в свое время не обрезали, например, потому, что его старшие братья умерли от обрезания, то с ним дело обстоит иначе. Необрезанный еврей – по какой бы причине он ни был таким – не имеет права есть песах, как сказано в Торе (Шмот 12::48): « Но НИКАКОЙ НЕОБРЕЗАННЫЙ не будет есть его». Если же в канун Песаха он все же делает себе обрезание, то и школа Гилеля согласна в том, что он окунается к миквэ и вечером ест песах.

Глава девятая

Мишна первая

ТОТ, КТО БЫЛ РИТУАЛЬНО НЕЧИСТ ИЛИ В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ И НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ песах, СОВЕРШИТ ВТОРОЙ. ОШИБСЯ ИЛИ СТАЛ ЖЕРТВОЙ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ И НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ – СОВЕРШИТ ВТОРОЙ. НО ЕСЛИ ТАК, ПОЧЕМУ СКАЗАНО «НЕЧИСТ» ИЛИ ЧТО БЫЛ «В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ»? ПОТОМУ ЧТО ЭТИ НЕ ПОДЛЕЖАТ КАРЕТУ, А ЭТИ ПОДЛЕЖАТ.

Объяснение мишны первой

В Торе написано (Бемидбар 9:10-13): «Всякий, кто будет нечист трупной нечистотой или в дальней дороге – из вас или из [потомков] ваших в [любых] поколениях, – пусть совершит песах для Г-спода: во втором месяце, на четырнадцатый день, после полудня совершат его, с опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть не оставляют от него [ничего] до утра и костей пусть не ломают в нем – согласно всему закону о песахе пусть совершат его. Тот же, кто [был] ритуально чист и не находился в дороге, и [все-таки] не станет совершать песах – будет отторгнута его душа от [духовного] народа его, так как жертвы Г-споду он не принес в предназначенное для этого время, понесет свой грех тот человек».

Это – заповедь о Песах шейни, и первые четыре мишны этой главы посвящены изложению законов о нем.

ТОТ, КТО БЫЛ 14 нисана, в то время, когда режут песа-ха, РИТУАЛЬНО НЕЧИСТ трупной нечистотой ИЛИ находился В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ – то есть в месте, удаленном от Храма (насколько – разъясняет мишна вторая), И потому НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ то есть обычный песах 14 нисана, пусть СОВЕРШИТ ВТОРОЙ песах, Песах шейни через месяц, 14 ияра – как буквально сказано в Торе (см. предисловие к объяснению этой мишны).

И также тот, кто ОШИБСЯ – например, забыл, когда канун Песаха, – ИЛИ СТАЛ ЖЕРТВОЙ каких-либо посторонних ОБСТОЯТЕЛЬСТВ И потому НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ песах – пусть СОВЕРШИТ ВТОРОЙ 14 ияра.

НО ЕСЛИ ТАК – если тот, кто по ошибке или по вине обстоятельств не справит Песах ришон, имеет возможность сделать это 14 ияра, – ПОЧЕМУ же в Торе СКАЗАНО именно «НЕЧИСТ» ИЛИ ЧТО БЫЛ «В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ» – «Всякий, кто будет нечист трупной нечистотой или в дальней дороге»? ПОТОМУ ЧТО ЭТИ – то есть те, кто были 14 нисана ритуально нечисты или находились далеко от Храма и оказались освобожденными от первого Песаха согласно закону Торы, – НЕ ПОДЛЕЖАТ КАРЕТУ в том случае, если не совершат Песах шейни, А ЭТИ – то есть не совершившие Песах ришон по ошибке или из-за стечения обстоятельств – ПОДЛЕЖАТ карету, если злонамеренно не справят Песах шейни 14 ияра.

Поскольку они были должны совершить Песах ришон, но не смогли этого сделать из-за ошибки или стечения обстоятельств и оказались обязанными справить Песах шейни, если они пренебрегут этим долгом, их коснется предостережение: «Тот же, кто [был] ритуально чист и не находился в дороге, и [все-таки] не станет совершать песах – будет отторгнута его душа от [духовного] народа его» (Бемидбар 9:13). Дело в том, что, как следует из этих слов Торы, только ритуальная нечистота и невозможность добраться до Храма вовремя избавляют от угрозы карета; что же касается всех остальных причин, мешающих совершить песах 14 нисана, то они не спасают от карета. Помогает только совершение «второго Песаха» – если же человек пренебрегает этой возможностью, его постигает наказание за то, что «жертвы Г-споду он не принес в предназначенное для этого время» (там же).

Так же тот, кто УМЫШЛЕННО не совершил жертвоприношения песах 14 нисана, должен сделать это 14 ияра; если же он и тогда не принесет жертвы песах – даже по ошибке или в силу обстоятельств он не смог этого сделать, то он подлежит карету. Это наказание за то, что он злонамеренно не принес жертвы Всевышнему в назначенное для этого время (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2).

Мы объяснили эту мишну согласно Рамбаму, потому что ему следуют все комментаторы Мишны. Однако мудрецы Гемары обсуждают ее в несколько ином свете (см. Псахим 926; см. также Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2 и его комментаторов).

Мишна вторая

КАКАЯ ДОРОГА называется ДАЛЬНЕЙ? ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ, И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ, – это СЛОВА РАБИ АКИВЫ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой «ГЭЙ», ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: НЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО лишь ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.

Объяснение мишны второй

КАКАЯ ДОРОГА называется в Торе ДАЛЬНЕЙ – настолько, чтобы человек, идущий по ней, был освобожден от принесения жертвы песах!

ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ. Как указывает Гемара, Модиин – это город, отстоящий от Иерусалима на пятнадцать милей. Это расстояние – тот путь, который человек может пройти средним шагом от восхода солнца до полудня или ОТ ПОЛУДНЯ ДО ЗАХОДА СОЛНЦА в дни месяца нисана (когда дни и ночи равны). Следовательно, тот, кто находится от Иерусалима дальше, чем расположен Модиин, в полдень – то есть в то время, когда в Храме начинают шхиту животных, предназначенных для жертвоприношения песах, не может успеть прийти в Иерусалим, чтобы принять в этом участие: время шхиты кончается с заходом солнца (Раши).

Рамбам же объясняет иначе. Он опирается на то, что сказано в Гемаре (Псахим 936): "Какая дорога называется дальней? Всякая, идя по которой человек не может войти в Храм во время шхиты песаха". Поэтому Рамбам пишет, что речь идет о том, что в момент восхода солнца 14 нисана человек находится на большем расстоянии, чем путь от Иерусалима до Модиина (Законы о жертвоприношении песах 5:9). Следовательно, "дальняя дорога" – это расстояние от Иерусалима, которое человек не может преодолеть, чтобы прийти в Храм к началу шхиты («Кесеф мишнэ»).

И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ. Безразлично, в какой стороне от Иерусалима находится человек – если между ним и Иерусалимом расстояние больше, чем путь из Иерусалима в Модиин (то есть 15 милей), он считается находящимся в дальней дороге, свободен от совершения песаха 14 нисана и обязан сделать это 14 ияра.

Все сказанное – это СЛОВА РАБИ АКИВЫ, считающего, что выражение Торы "дальняя дорога" надлежит понимать буквально: это расстояние, равное половине дня пути от Иерусалимского Храма.

Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР придерживается иного мнения. Он ГОВОРИТ, что "дальняя дорога" – ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. Это значит, что тот, кто во время шхиты песаха был вне храмового двора, – даже если находился в Иерусалиме, но по какой-либо причине тогда не мог прибыть в Храм, – считается находящимся «в дальней дороге». Следовательно, человек больной или крайне занятый чем-то освобожден от принесения «первого песаха».

СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ". В свитке Торы над последней буквой слова "рехока" – "дальняя" (в выражении "дальняя дорога") стоит точка. Смысл таких точек состоит в намеке на то, что значение этого слова в каком-то смысле суживается. Так и в данном случае: точка над буквой "гэй" нужна, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ нам: дорога называется "дальней" НЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО речь идет лишь о том, что в момент шхиты песаха человек находится где-то ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.

Раши истолковывает значение этой буквы "гэй", опираясь на ее числовое значение "5": если даже человек во время окончания шхиты песаха находился на расстоянии всего 5 локтей от порога храмового двора, он уже считается находящимся в дальней дороге.

Талмуд Йерушалми приводит еще на одно объяснение почему над буквой, стоящей в свитке Торы, есть такая точка: она как бы стирает эту букву. Тогда прилагательное "рехока" женского рода превращается в слово "рахок" мужского рода, и относится уже не к существительному "дорога", а к слову "человек". То есть ЧЕЛОВЕК, ДАЛЕКИЙ от совершения жертвоприношения песах из-за того, что он болен или очень занят чем-либо важным, освобождается от обязанности принести «первый песах» и должен это сделать в Песах шейни. Однако тогда оказывается, что раби Акива, говорящий о расстоянии, превышающем длину дороги между Иерусалимом и Модиином, освобождает от принесения «первого песаха» не потому, что человек находится «в дальней дороге», а потому что он стал жертвой неблагоприятных обстоятельств.

ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.

Мишна третья

В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ И ВТОРЫМ? В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, А ВО ВТОРОЙ – МАЦА И ХАМЕЦ В ДОМЕ ЕВРЕЯ. ПЕРВЫЙ ТРЕБУЕТ чтения «ГАЛЕЛЯ», КОГДА ЕДЯТ ЕГО, А ВТОРОЙ НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО. И ТОТ, И ДРУГОЙ ТРЕБУЮТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО, И СЪЕДАЮТСЯ В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ ВМЕСТЕ С МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ, И ОТТЕСНЯЮТ СУББОТУ.

Объяснение мишны третьей

В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ, 14 нисана, И ВТОРЫМ, 14 ияра?

В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, так как в Торе сказано (Шмот12:19): "Опресноки нужно есть в эти семь дней, и пусть никто [даже] не сможет увидеть квасного, и пусть никто [даже] не сможет увидеть закваски во всех пределах твоих" (см. также Шмот 12:19).

А ВО ВТОРОЙ Песах – МАЦА И ХАМЕЦ находятся вместе В ДОМЕ ЕВРЕЯ, так как Тора говорит о "втором Песахе (Бемидбар 9:11-12): «С опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть не оставляют от него [ничего] до утра и костей пусть не ломают в нем – согласно всему закону о песахе пусть совершат его».

Мудрецы выводят отсюда, что поскольку Тора не ограничивается указайием "согласно всему закону о песахе пусть совершат его", а добавляет новые детали, это означает, что это общее указание касается только заповедей, прямо связанных с самим Песахом. Например: что животное, предназначенное для него, должно быть самцом, не достигшим года, без всяких физических недостатков, что все работы, связанные с совершением жертвоприношения 14 ияра и приготовлением песаха для еды, должны быть точно такими же, как 14 нисана. Однако во всем, что прямо не связано с самим Песахом, между «первым Песахом» и «вторым» есть различия. А именно: 14 нисана нельзя резать песах, когда в доме остался хамец, но Песах шейни не требует уничтожения всего квасного – маца и хамец находятся вместе в доме еврея.

ПЕРВЫЙ песах ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО – во время трапезы обязаны читать Галель, А ВТОРОЙ песах НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО.

Гемара видит основание для этого в словах пророка Йешаягу (30:29): "ПЕСНЬ БУДЕТ У ВАС (в день, когда освободитесь из изгнания, – Раши), СЛОВНО В НОЧЬ ОСВЯЩЕНИЯ ПРАЗДНИКА" (как принято петь в ночь, когда освящают праздник; и нет другой праздничной ночи, когда надлежит петь, кроме первой ночи, когда едят песах, – Раши). Следовательно, ночью, когда освящается праздник (а именно, в праздничную ночь "первого Песаха"), надлежит читать Галель; ночью, когда праздник не освящается (то есть в ночь на Песах шейни), читать Галель не нужно.

И ТОТ, И ДРУГОЙ – и Песах ришон, и Песах шейни – ТРЕБУЮТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО – то есть во время шхиты песаха, как было сказано выше (5:7). Тем самым праздничное веселье поддерживается на должном уровне, как удивляется Гемара по этому поводу (Псахим 956): «Возможно ли, чтобы евреи резали свои песахи... и не читали Галель»?!

И СЪЕДАЮТСЯ оба – и песах 14 нисана, и песах 14 ияра – В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ – поскольку это заповедь, касающаяся самого песаха, – ВМЕСТЕ С МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ – как буквально сказано в Торе (Бемидбар 9:11): «С опресноками и горькой зеленью пусть едят его» (см. Шмот 12:8).

И шхита обоих песахов – ОТТЕСНЯЮТ СУББОТУ, поскольку о них в Торе сказано: «В предназначенное для этого время» (Бемидбар 9:3 и 9:13).

Правда, есть точка зрения, что и выражение "в предназначенное для этого время", сказанное во втором случае (Бемидбар 9:13), тоже относится к "первому песаху". Тогда то, что жертвоприношение "второго песаха" оттесняет субботу выводят из того, что Тора говорит (Бемидбар 9:12): "Согласно всему закону о песахе пусть совершат его" (см."Тосафот" в тр."Йома" 51а).

Впрочем, кроме перечисленных в этой мишне, между "первым Песахом" и "вторым" есть еще некоторые различия. В частности, Песах шейни никогда не совершают в состоянии ритуальной нечистоты, животных, предназначенных для него, не режут, разделившись на три группы и поочередно заходя в Храм, и вместе с ним не совершают жертвоприношения хагига. Просто танай, излагающий нашу мишну, не ставил себе целью скрупулезно отмечать все, чем Песах шейни отличается от «первого песаха» (как говорит Гемара – «что-то сообщил и что-то оставил»).