Текст книги "Буддийские притчи"

Автор книги: Сборник

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Буддийские притчи

Подожди год

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов – зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: «Есть ли у кого что спросить?» Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: «Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!» к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

– Поздно, – отвечал Ананда. – Он ушел от нас.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал:

– Ананда, не мешай ему! Этот человек пришел ко мне, пока я еще почти жив, он стучится в мои двери, и я не должен оставить их закрытыми. Задай свои вопросы, лавочник!

Вопросов у лавочника было много, и на все он получил ответ Будды. Но он не стал просветленным. Он вернулся в свою лавку, и никто о нем больше не слышал.

Листья в лесу

Однажды, когда Будда был уже старым и собирался покинуть этот мир, он сидел под деревом в лесу. К нему пришел некий мудрец и спросил:

– Ответь мне, пожалуйста, сказал ли ты уже нам все, что знал?

Вместо ответа, взяв в руку несколько сухих листьев, Будда сказал:

– Как вы думаете, где больше листьев – у меня в руке или в этом лесу?

Мудрец удивился:

– Странный вопрос! Весь лес полон сухих листьев, слышишь, как они шумят на ветру? У тебя в руке их несколько штук, а в лесу – миллионы листьев.

И тогда Будда ответил:

– То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.

– Почему же ты не сказал нам всего? – воскликнул мудрец.

Будда ответил:

– Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Три типа слушателей

Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:

– А что мешает тебе ответить на мой вопрос сейчас? Похоже, ты ничем сейчас не занят и просто не хочешь уделить мне немного времени.

– Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, – ответил ему Будда.

– Почему же? – удивился ученый.

И Будда пояснил ему:

– Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке. Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется – ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается. Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас – как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.

Плот

Однажды ученики Будды услышали от него такую речь:

– Представьте себе человека, который встретил на своем пути бурный поток. Стоит человек на своем берегу, и берег этот полон опасностей, другой же берег сулит ему благополучие. Поблизости нет никакого моста, ни одной лодки. Тогда человек решает изготовить из тростника плот. Построив плот, он пускается на нем через реку, отчаянно работает руками и с большим трудом преодолевает грозный поток. Оказавшись на безопасном берегу, человек думает о том, как же ему поступить с плотом. Представим теперь, что человек рассуждает так: «Этот плот сослужил мне большую службу, если бы не он, никогда бы я не оказался на безопасном берегу. Возьму-ка я его с собой!» И человек взваливает себе на спину огромный тяжелый плот и несет его за собой. Такое решение является неправильным. Человек должен оставить плот, который помог достичь ему дальнего берега, на этом берегу и продолжить свой путь. Зачем рассказал я вам это, мои ученики? Затем, чтобы вы поняли: мое учение для вас – как этот плот, как средство к освобождению, но это не то, что вы должны постоянно нести за собой. Достигнув берегов Нирваны, оставьте его, не несите за собой.

От чего зависит реальность мира

Некий философ, последователь Нагарджуны, доказывал всем, что мир нереален. Он спорил об этом на каждом шагу, и слухи о философе докатились до царского дворца. Царь велел привести философа к себе и сказал ему:

– Ты и впрямь думаешь, что мир нереален? Прежде чем ответить, подумай хорошенько! Я человек дела, а не слов, и докажу тебе, что мир реален.

– Я думал над этим вопросом долгие годы, и теперь у меня нет сомнений в том, что мир нереален, – ответил философ.

Тогда царь велел привести философа в закрытый двор и запустить туда слона, который отличался большой злобностью. Слон бросился на философа, тот пытался спасаться бегством, и когда слон настиг его, взмолился:

– О мой господин! Спаси меня! Я отказываюсь от своего мнения, теперь я вижу, что мир реален!

Царь велел привести философа к себе и снова задал ему вопрос, реален ли мир.

– Мир нереален, – ответил упрямый философ.

– Ты ведь только что, когда слон хотел убить тебя, утверждал совсем другое! – возмутился царь.

– Слон, злобность слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален, – все это нереально.

– А если я снова прикажу привести слона?

– Тогда я снова скажу, что мир реален, – пожал плечами философ.

Волк и олень

Однажды повстречались в лесу олень и волк. Олень стал объяснять волку, что тому уготована плохая карма, ведь он пожирает живых существ. Он же, травоядный олень, ведущий добродетельную жизнь, достигнет вечного блаженства.

Олень не понимал, что вместе с растительной пищей он уничтожает огромное количество мелких живых существ, поэтому не мог раскаиваться в содеянном. После смерти он получил плохое перерождение. Волк же действовал в соответствии с естественной необходимостью, испытывая при этом постоянное раскаяние, поэтому достиг блаженства.

Ядовитая змея

Однажды Будда обнаружил зарытый в земле клад. Это был горшок с огромным количеством драгоценностей. Будда спросил своего ученика Ананду:

– Видишь ли ты эту ядовитую змею?

– Вижу, – ответил Ананда.

Этот разговор услышал проходивший мимо человек. Он решил подойти ближе, чтобы получше разглядеть змею. Увидев клад, он очень удивился – как можно назвать такие сокровища змеей? Человек тайком забрал клад. После этого какое-то время он жил, не зная забот и труда. Но кто-то донес царю, что человек, нашедший на царской земле клад, присвоил драгоценности себе. Царь велел привести к себе человека, нашедшего клад, и стал допрашивать его. Но никакие пытки не заставили виновного признаться в том, что он присвоил себе сокровища. Царь велел казнить беднягу. Уже по дороге к месту казни осужденный вымолвил:

– Теперь я понял слова Будды – это была ядовитая змея.

Кто самый главный

Голова и хвост змеи постоянно спорили между собой, кто из них главный.

– У меня есть глаза, уши, рот, чтобы видеть, слышать и есть. А что есть у тебя? А еще я всегда впереди при движении, поэтому я и главная, – утверждала голова.

– Ты движешься вперед только тогда, когда я тебе позволяю это делать, – сказал хвост и обмотался вокруг дерева.

Голова чуть не умерла от голода и стала умолять хвост отпустить ее, обещая признать его главным. Когда же хвост отцепился от дерева, змея сказала:

– Раз ты главный, иди впереди!

Хвост отправился вперед, и сразу же на пути его встретилась глубокая яма, в которой горел костер. Змея свалилась в яму и сгорела заживо.

Зависть глупца

Однажды некий богатый человек увидел в городе дом в три этажа. И так ему понравился этот дом, так завидно стало ему, что хозяин дома может наблюдать с высоты необозримую даль, что он велел срочно разыскать плотника. Когда плотник пришел к богачу, тот спросил его, сможет ли он построить для него такой же высокий дом, какой он видел в городе. Плотник ответил, что именно он и построил тот дом. Обрадовался богач и велел тут же приступать к работе. Когда же он увидел, что плотник размечает землю, а потом закладывает фундамент, он заволновался.

– Я не понимаю, чем ты сейчас занимаешься? Почему теряешь время?

– Я выполняю твой заказ, строю дом в три этажа, сейчас приступаю к первому этажу, – ответил плотник.

– Не нужен мне твой первый этаж, и второй тоже, – возмутился богач. – Построй мне сразу третий!

– Так не получится, – возразил плотник. – Возвести третий этаж можно, лишь заложив фундамент и выстроив первые два этажа.

Но упрямый богач твердил свое: «Только третий, только третий этаж, не теряй времени!», чем рассердил плотника. Мастер собрал свои инструменты и ушел прочь, а завистливый глупец остался без трехэтажного дома.

Блудный сын

Случилось так, что сын одного богатого и влиятельного человека совсем отбился от рук и ушел из дому. В то время как отец все больше и больше богател, сын быстро растерял то немногое, что у него было. В конце концов он стал нищим, вел жалкое существование, побирался по домам, а иногда не гнушался и кражами. Однажды, когда он забрался в чужой дом, его поймали и сильно избили, из-за чего юноша потерял память.

Прошло еще несколько лет, и сын оказался в том городе, где жил его отец. Юноша все так же выпрашивал милостыню на рынках, перебивался случайной работой. Однажды один из ближайших слуг его отца заметил юношу и узнал его. Он приказал другим слугам привести его во дворец своего хозяина. «Наверное, я чем-то прогневал этого вельможу и он в наказание прикажет бросить меня в темницу», – подумал юноша, когда оказался во дворце. Решив, что его не ждет ничего хорошего, юноша вырвался и убежал, так и не увидев своего отца. Узнав об этом, отец послал гонцов, они догнали сына и привели его назад, несмотря на его протесты и вопли.

Отец юноши был человеком не только богатым, но и умным. Он понимал, что если несчастному юноше сразу сказать, кто он, то его и без того расшатанный рассудок окончательно помутится. Он сказал юноше, что просто хочет помочь ему и назначил помощником своего садовника.

Новая жизнь понравилась юноше. Он честно работал, был трудолюбивым и смышленым. Отец наблюдал за сыном, постепенно возвышал его больше и больше. Наконец он созвал всех родных и слуг и открыл перед юношей тайну его происхождения. Юноша был обрадован и счастлив от того, что наконец-то обрел семью.

Притча эта показывает, что так же должны быть воспитываемы души людей для постижения высших истин.

Актер

В дом богатого купца пришел бродячий актер и предложил устроить представление для всех домочадцев.

– Почему бы и нет, – сказал купец, – я и мои родные не прочь развлечься. Но скажи, что ты хочешь за свой труд?

– Я хотел бы получить лучшего вола из твоего стада, – ответил актер.

– Запросы твои непомерны, вола ты не получишь. Но я предлагаю тебе спор. Если ты сможешь в течение месяца днем и ночью устраивать свои представления, то я отдам тебе не одного, а целых пять волов. Если же ты остановишься, то тогда ничего не получишь.

– Я согласен, – сказал актер, – но только при одном условии. Я буду днем и ночью показывать свое умение, но и ты все это время будешь слушать меня.

Купец согласился, он предвкушал, что получит бесплатное представление. Но прошло два дня, а актер, привыкший к тяжелой и изнурительной работе, не выказывал признаков усталости, купец же едва держался, чтобы не свалиться от усталости. Наконец он не выдержал, признал свое поражение и отдал актеру пять волов.

Как стать счастливым

«Самый несчастный на свете» – так жители одной деревни называли старика, жившего на окраине. Этот старик всегда был мрачнее тучи, постоянно на что-то жаловался, плохое настроение было обычным его состоянием. Чем дольше он жил, тем больше желчи было в его словах. В конце концов люди стали избегать его. Казалось, что его несчастье становилось заразным: оно, как яд, поражало других.

Но однажды, когда старику исполнилось восемьдесят лет, все вдруг изменилось. По деревне пошел слух, люди говорили друг другу: «Смотрите, вон идет тот, самый несчастный на свете. Но сегодня он ни на что не жалуется, он приветлив и улыбается. Что случилось, откуда такая перемена?» Долго жители не решались спросить старика о причинах такой разительной перемены, но наконец решились.

– Скажи нам, – спросили они, – что с тобой случилось? Тебе кто-то дал чудодейственное лекарство, позволяющее забыть о несчастьях?

– Все проще, – ответил старик. – Просто восемьдесят лет я хотел и старался изо всех сил быть счастливым, но у меня ничего не получалось и это еще больше повергало меня в уныние. Теперь же все изменилось. Я решил обойтись без счастья и благодаря этому стал счастлив.

Лекарство для взросления

Когда у правителя одного государства родилась дочь, он призвал своего лекаря и сказал ему:

– Слушай, я хочу, чтобы моя дочь сразу стала взрослой. Знаешь ли ты такой способ, может быть, есть на свете какое-то особое лекарство для этого.

– Да, повелитель, – ответил лекарь, которому совсем не хотелось возражать своему правителю и показывать свое бессилие в чем-либо. – Такое лекарство есть, но оно кончилось. Чтобы его раздобыть, нужно отправиться в дальние страны. При этом, чтобы оно подействовало, все время, пока я буду искать его, ты не должен видеть свою дочь. Иначе все усилия будут напрасными. Только после того, как я дам твоей дочери лекарство, ты сможешь увидеть ее.

И лекарь, получив согласие правителя, отправился в дальние страны. Вернулся он через двенадцать лет.

– Ну что, – спросил правитель, – ты привез лекарство?

– Да, – ответил лекарь. – А ты сдержал свое обещание?

– Мне трудно было это сделать, но я сделал, как обещал – ни разу не посмотрел на свою дочь.

– Хорошо, – сказал лекарь, пошел в комнату, где жила дочь правителя и привел ее к отцу. Правитель увидел дочь и обрадовался.

– Ты действительно превосходный лекарь, ты дал моей дочери лекарство, и она вмиг повзрослела, – сказал он и распорядился выдать лекарю очень щедрую награду.

Как добиться расположения правителя

Некий человек вознамерился во что бы то ни стало добиться расположения своего правителя. Он расспрашивал у придворных, как это сделать, и кто-то сказал ему, что нужно во всем, до мельчайших подробностей следовать его манерам и тогда владыка обязательно обратит на него свое внимание.

Наконец настал тот день, когда человек попал на торжественный прием у правителя. Он увидел, что владыка беспрестанно моргает глазами, и тоже стал моргать.

– Что с тобой? – спросил правитель. – Ты заболел, у тебя болят глаза? Или ты простудился?

– Нет, повелитель, с глазами у меня все в порядке и простуды тоже нет, – ответил человек.

– Почему же ты тогда моргаешь?

– Повелитель, мне просто хочется добиться твоего расположения. Если ты часто моргаешь, значит, и я должен делать так же.

Человек рассчитывал на то, что такие слова вызовут желанное расположение правителя. Но вышло совсем наоборот.

– Ты дурак, – рассердился правитель. – Эй, стража, накажите-ка хорошенько этого человека, а потом выгоните из моего города.

Будьте сами светом для себя

Сорок лет шел Будда по земле и тысячи следовали за ним. Но теперь он умирал. «Это мой последний день, – сказал он своим последователям. – Если вы хотите что-то спросить у меня – спрашивайте сейчас. Ибо завтра настанет день, когда каждый должен будет идти своим путем».

Когда Будда сказал это, беспросветная тьма окутала его учеников. Больше всех горевал Ананда – любимый ученик Будды. Он бил себя в грудь, казалось, что он вот-вот сойдет с ума от горя.

– Что ты делаешь, Ананда? – спросил Будда, видя страдания своего ученика.

– Но, ответь, – сказал Ананда сквозь слезы, – что мы теперь будем делать? Ты был здесь, ты светил нам, и мы шли в твоем свете. Когда-то мы знали, что такое тьма, но теперь мы совершенно забыли об этом. Ты уходишь, и я не знаю, что мы будем делать без тебя.

– Послушай Ананда, – сказал Будда, – ты сорок лет шел в моем свете, но так и не приобрел свой. Ты думаешь, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы обрел свой свет? Нет, чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше теряешь. Потому-то мне лучше уйти. Будьте сами светом для себя.

Это были последние слова, сказанные Буддой.

Спор

Два крестьянина посадили одновременно сахарный тростник и поспорили о том, чей тростник вырастет лучше. «Я обхитрю этого дурака, – подумал один из спорщиков. – Сахарный тростник очень сладкий, и если я выжму из него сок и полью им мои поля, то мой тростник несомненно будет лучше и я выиграю спор».

Когда тростник вырос, хитрец так и поступил. Естественно, что весь его тростник попросту пропал и он не только проиграл спор, но и вообще лишился урожая.