Текст книги "Зов шамана"

Автор книги: Сарагерел

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц)

Добравшись до Долбора, вы испытаете упоительный восторг при виде могучего потока коллективного сознания всех существ. Здесь вы вновь определитесь, как двигаться вниз: по воде, воздуху или вдоль берега. Вам придется преодолеть огромное расстояние, прежде чем удастся достигнуть входа в нижний мир. Не забывайте смотреть по сторонам, отмечая места, которые минуете. Говорят, что Долбор полон порогов и водопадов: много ли их довелось вам встретить?

Сибиряки представляют Долбор текущим на север, а вход в нижний мир располагают у его устья, где Долбор впадает в Ледовитый океан. Многим шаманам вход являлся в виде зияющей ямы в земле, куда с грохотом падают воды Долбора, устремляясь в пещеру, ведущую в нижний мир. Возможно, вы отыщете длинный и узкий мост, по которому можно будет перебраться в пещеру и затем следовать по тропе, ведущей в нижний мир. Вы также можете перелететь через водопад или отдаться воле волн, чтобы они отнесли вас в нижний мир.

Так или иначе вы окажетесь в схожем со средним миром месте, лишь свет там будет более тусклым. Согласно поверьям, это вызвано тем, что в нижнем мире есть лишь половина Солнца и половина Луны. Многие шаманы встретят у входа в нижний мир стража по имени Монголдай Нагац, «монгольский дядюшка». Обычно его представляют мудрым старцем. Шаман, пришедший вызволять душу, может попросить Монголдай Нагаца сообщить местонахождение пропавшей души. Обычно страж проявляет дружелюбие, но он требует к себе уважительного отношения, подобающего его положению. Шаманам Монголдай Нагац разрешает пройти в нижний мир, но большинству духов преграждает путь и в нижний мир, и из него. Считается, что без его вмешательства духи умерших беспрепятственно возвращались бы в средний мир, а еще больше душ живых людей отправлялось бы в нижний мир.

Если у вас нет определенной цели для пребывания в нижнем мире, вы, вероятно, не пожелаете там задерживаться. Не отпускайте шаманских духов от себя, ибо в нижнем мире найдутся такие духовные создания, которые постараются напасть на вас, чтобы съесть или похитить вашу душу. Но пока ваша защита крепка, их попытки обречены на провал. Может статься, что вы и не повстречаете таких созданий, но мой долг предупредить вас. В нижнем мире есть много чудных уголков природы, но попадаются и довольно зловещие. Вы можете повстречать здесь и людей – это дожидающиеся своего перерождения людские души. В некоторых случаях шаман даже может повстречать старых знакомцев. Общаясь с ними, следите, чтобы они не увязались за вами на обратном пути (если вы только не возвращаете душу этому человеку).

Самое страшное место нижнего мира – Эла Гурэн. Именно сюда изгнаны души самых жестоких и порочных людей, чтобы те не могли вернуться в наш мир.

Души людей вроде Гитлера, Сталина, Мао Цзэдуна и других зловещих тиранов в истории человечества, очевидно, тоже здесь; достоверно известно это лишь духам. Шаманы, побывавшие там, говорят о злобных существах, старающихся не выпускать оттуда шаманов. Если вы когда-нибудь отправитесь в Эла Гурэн, позаботьтесь о своей защите и постарайтесь быстрее покинуть это гибельное место.

Завершив изучение нижнего мира, возвращайтесь к Долбору и поднимайтесь вверх по течению. Лучше всего, паря над водой, позволив силе барабанной дроби и окружающих духов нести вас по воздуху. Вы последуете Стезей Птиц, дорогой, по которой души возвращаются в средний мир, когда наступает время перерождения. Вы можете обернуться птицей и лететь в окружении шаманских духов подобно птичьей стае. Взмывайте в небо, над водопадом, устремляясь от входа в нижний мир через сумрак к синеве. Поднявшись ввысь, вы почувствуете, как вас, словно пушинку, подхватит ветер, а звезды будут указывать вам путь. Млечный Путь, небесный шов, путь птиц-душ, оказывается слепком в небесах бегущего внизу Долбора. Посмотрев вниз, вы увидите, что небесный путь, по которому вы следуете, вторит направлению вод Долбора.

Перед вами предстанет удивительная картина. Высоко в небесах – на самом деле за небесами, ибо Стезя Птиц приведет вас в верхний мир, – вы повстречаете исток Долбора. В небесах, позади огромного дерева, вы увидите родник с заводью, исток Долбора. За деревом располагается бревенчатая изба, жилище Умай, матушки-богини и хранительницы людских душ. Если увидите ее, окажите ей почтение, поскольку она может показать вам нечто особое. Души живых существ находятся на ее попечении. Они, подобно птахам, порхают с ветки на ветку, пока не придет черед рождению. Возможно, вы увидите птиц, ныряющих в воды заводи, чтобы отправиться в средний мир, где они войдут в тело ребенка при его появлении на свет6.

Находясь в верхнем мире, вы, возможно, захотите там задержаться, чтобы ближе познакомиться с ним. Пусть духи-помощники направляют вас. Завершив свои труды, ныряйте в воды Долбора, и пусть они несут вас обратно. Постарайтесь освоиться с ощущением погруженности в воды Всеобщего Сознания. Не спешите с возвращением; отдайтесь своим переживаниям и наблюдайте за происходящим вокруг вас, пока воды не принесут вас к устью вашего притока. Достигнув устья, следуйте вверх по течению, пока не придете к истоку, откуда пустились в путь.

Путешествие по Долбору часто оказывается достаточно долгим, так что по возвращении вас может одолевать усталость. Не забудьте поблагодарить духов за те впечатления, которые они даровали вам.

При путешествии по Долбору с целью возвращения пропавшей души шаман обычно из нижнего мира отправляется непосредственно к началу пути, но раз это упражнение предназначено для ознакомления, мне хотелось показать вам все русло Мировой реки. Отправляясь в нижний мир, летя Стезей Птиц к истоку Долбора, а затем возвращаясь в средний мир, вы тем самым проделываете путь, который совершают все людские души со дня смерти до последующего рождения. В этом смысле описанное мной путешествие предстает своего рода переживанием хода перерождения. Пусть оно дарует вам больше впечатлений, радости и опыта!

СОТРУДНИЧЕСТВО С ДУХАМИ

Сотрудничество с духами

Два раза по девять хонгоодоров,

Два раза по пять шошоологов!

Со множеством белых оленей

У великого белого озера!

С пегими лошадьми

И великими шаманскими одеждами!

Девяносто девять шошоологов (шаманов),

У каждого девять бубнов и колотушек!

Вы, пляшущие на вершинах гор!

Вы, чья паутина как мост!

С неутомимым великим батюшкой,

С великой неукротимой матушкой!

Ваши девять сыновей,

Купающихся в озере Алтайских гор,

С множеством скакунов,

Владыки многих вод,

Десятки тысяч урянхайцев,

Семьдесят тысяч занхатайцев!

Ваши девять дочерей

С ханом на юге!

Воздвигнувшим свой город на юге!

(Ваши духи) со ста восемью светильниками

и с пятьюдесятью восемью шаманскими

обрядами/

Призывание духов-заступников племени хонгоодоров, из книги Б. Д. Базарова «Таинства и практика шаманизма» (Bazarov. «Tainstva у Praklika Shamanizma»

Ваша работа шамана связана главным образом с духами и миром духов. Столь важное значение шаманов для человеческого общества объясняется их связью с духовным миром, служащей мостиком между духами и обществом. В бурятской культуре шаман – это не только знахарь и ведун, но и хранитель идущих от предков традиций. Он имеет доступ к знанию предков через устные предания, поведанные ему другими людьми, но наряду с этим он напрямую общается с духами предков, постигая древнее знание у них. То же относится и к вам, независимо от племенного наследия духов предков, ставших вашими помощниками.

Врачевание, испрашивание блага, защита и привлечение сил природы – все это требует общения с духовными существами, одни из которых доброжелательны, другие – злокозненны. В этой главе я представлю разные способы сотрудничества с духовными существами. Вы также узнаете, что все сущее – не только люди или животные, но даже места на земле и «безжизненные» предметы – обладает духовной составляющей, отражающей их физическое бытие. Именно по этой причине духовные деяния шамана способны приносить зримые плоды в мирской жизни.

Духовная сущность людей

У монголов есть любопытное понятие – сав-шам, означающее «сосуд и содержимое» или «сосуд и вещество». Это слово уместно при разговоре о физическом теле человека. Плоть лишь сосуд, физическая составляющая совокупности многих вещей. Возьмем простой пример: вы видите человека с ящиком пива и, обращаясь с просьбой дать пива, имеете в виду бутылку с пивом. Без бутылки пиво нельзя было бы перевозить, хотя пустая бутылка вам ни к чему. Подобно тому как бутылка и пиво суть разные по своей природе вещи, но полезные для нас лишь совокупно в виде сосуда и его содержимого, так и человеческое тело – сосуд, имеющий мало общего с населяющими нашу плоть, пока она жива, духовными сущностями.

Сибиряки и монголы полагают, что каждый человек представляет собой сплав по меньшей мере трех разных духовных сущностей. Постижение этих трех составляющих внутри себя и окружающих дает в руки важное диагностическое средство для врачевания и иной шаманской работы. В бурятском, как и в других языках, эти три части носят названия, не имеющие соответствий в английском языке. Для удобства я буду именовать их словом «душа», но, обращаясь к ним по отдельности, буду пользоваться их монгольскими наименованиями. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров – верхнем, среднем или нижнем. Их можно представить следующим образом:

1) ами – верхний мир – перерождается;

2) сунесу – нижний мир – перерождается;

3) сульде – средний мир – не перерождается, а становится природным духом.

Верхний мир – родина души ами; ами родственна слову «дыхание». Ами управляет дыханием и иными отправлениями организма. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Она неустойчива, особенно у детей, и чаще всего именно ее недосчитывают, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы. В некоторых сибирских культурах ами стараются закрепить в теле нанесением образа птицы на кожу. Согласно поверьям, своего очередного перерождения ами дожидается, обернувшись птицей, на Мировом Древе в верхнем мире, пока богиня Умай не отправит ее вниз вселяться в тельце новорожденного.

Хотя ами занята главным образом отправлениями тела, она наделена сознанием и хранит в себе память о прошлых жизнях. В своих перерождениях ами старается следовать тому или иному роду. То, что люди часто приписывают генетической памяти, на самом деле оказывается воспоминаниями, хранимыми ами. Таким образом люди несут в себе память своих предков, пусть даже запрятанную глубоко в подсознании. Считается, что однояйцевые близнецы имеют одну ами, что подтверждается наличием у некоторых таких близнецов телепатической связи.

Животные тоже имеют душу ами, поэтому охотники убивают их с должным почтением, поскольку убитый олень следующей весной вернется обратно в этот лес. Что будет, если охотник худо обойдется с оленем и нарушит табу? Душа ами этого оленя посоветует всем оленям, которым предстоит переродиться следующей весной, сторониться того или иного селения или того или иного охотника. В таких случаях приглашают шамана для задабривания духов промысловых животных, чтобы к его сородичам вернулась удача в охоте.

Душа сунесу (или сунс) принадлежит нижнему миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Например, человек, родившийся монголом в этой жизни, в прошлой мог быть американцем, а переродиться уже может африканцем. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека, заяа(н). Представление о заяа схоже с понятием кармы в восточных верованиях – индуизме и буддизме. Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Точно так же человек, ведущий добродетельную жизнь и накопивший в ней много буяна, скорее всего, переродится к жизни счастливой и благополучной. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения душ ами, то дух нижнего мира Эрлик-хан определяет перерождение душ сунесу. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам сунесу перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование. Люди вроде Гитлера и Сталина относятся к тем существам, чьи души сунесу, скорее всего, будут уничтожены, с тем чтобы более не могли нести погибель человечеству.

Души сунесу, когда они пребывают вне тела, часто представляются скитающимися по водам. Река Дол-бор – это река душ, плывущих с ее волнами к устью, где она впадает в нижний мир. Живущие в воде животные, согласно поверьям, имеют особую связь с духами. Это отражено в обычае приготовления и использования аршаана, согласно которому жидкость может содержать и передавать духовную силу. Души сунесу способны дробиться на тринадцать частей, хотя обычно они выступают как одно целое. Можно без особых последствий лишиться двенадцати таких частей, хотя это и подорвет организм человека. Однако, как правило, сунесу в обычных условиях не дробится, а в случае потери души покидает тело целиком. Любопытно, что родовые практикующие в своей работе по возвращению душ чаще воспринимают утрату частей души, нежели души целиком. Возможно, это обусловлено дроблением сунесу или тем, что несибирские традиции не всегда признают составную природу человеческих душ.

Сунесу – составная часть троичной человеческой души, которая покидает тело на время шаманских путешествий и сновидений. Душа сунесу, похоже, в человеческом сознании теснит ами. Сунесу значительно чаще, чем ами, выступает хранилищем памяти о перерождениях. Те, кто проводил гипнотические сеансы с целью помочь людям восстановить память прежних перерождений, отмечают, что такой человек припоминает за определенный промежуток времени не одну жизнь. Это может быть обусловлено тем, что пациент вызывает у себя переживания прошлых жизней нескольких душ. У шаманов память духов-помощников, особенно удхи, может вызвать череду ярких воспоминаний, которые можно принять за переживания прошлых жизней.

Душа сулъде отражает сугубо человеческую индивидуальность. Сульде не перерождается, но это не означает, что ее бытие прекращается после смерти человека. С кончиной своего владельца сульде отправляется искать место среди природы – обычно это дерево, утес, река или возвышенность, – где и обосновывается. Она по-прежнему будет навещать людей и места, знакомые ей при жизни. Сульде начинает свою жизнь с рождением ребенка, и в ней запечатлевается личность человека, поскольку ее облик лепит опыт этой нынешней жизни.

Ее союз с ами и сульде придает полноту и многообразие человеческому сознанию. Души постарше несут знание и мудрость прошлых поколений; сульде с удивлением открывает для себя мир. После смерти она присоединяется к сонму других душ сульде, обитающих в природе, которых шаман может призвать для помощи и совета. Некоторые души сульде превращаются в духов удха, после чего вступают в союз с шаманами; причина и процесс такого превращения остаются загадкой.

В своих скитаниях сунесу часто оказываются источниками болезней, беспризорные души сульде слабо воздействуют на живое до тех пор, пока их не призовут в определенных целях. Сульде, осев где-нибудь, могут воздействовать на умственное состояние жителей тех мест – благоприятно или губительно, в зависимости от личности сульде. Обряд сооружения Мирового Древа нацелен на врачевание умственного состояния душ сульде, неприкаянных по причине насильственной смерти их владельцев.

Душа сульде пребывает у макушки, там, куда поступает энергия от батюшки-Неба. Как правило, прикасаться к этому месту запрещено, и с прикрывающими эту часть головы шапками обращаются с великим почтением. Ами и сунесу подвижны и могут временно оставлять тело, не причиняя ему вреда, однако уход из тела сульде очень быстро приводит к смерти. Сульде, существо среднего мира, исключительное, подобно телу, ввиду выпавшей ей одной жизни, и пожалуй, теснее всего связана с человеческим мозгом.

Духовное тело человека шарообразно и выходит далеко за пределы очертаний физического тела. Внешняя поверхность сферы сильно заряжена энергией цог и ощущается при наложении рук в виде слабого покалывания в ладонях. Попробуйте ощутить ее у другого человека, поднося ладонь к его телу. Даже нешаманы способны ощущать концентрацию энергии по краям духовного тела. При диагностике болезни, возможно, вы захотите прощупать очертания духовного тела – вторжения духов часто проявляются в виде вмятин на его округлой и плавной поверхности. Восходящий и нисходящий потоки энергии от матушки-Земли и батюшки-Неба создают четкую и нередко видимую ось внутри духовного тела. На этой оси – семь отверстий, соответствующих семи чакрам: в основании позвоночника и в паху, в верхней части живота, в груди, глотке, во лбу и у макушки. Души ами и сульде снуют через эти отверстия подобно волне, вздымаясь и опадая в такт сердцебиению. Их можно наблюдать в виде четких, крохотных светящихся точек, снующих по телу. Если вы научитесь видеть их у себя и у других, то сможете многое узнать о физическом состоянии организма и обнаружить пропажу души.

Понимание сложной природы человеческого тела существенно при различных видах работы, которые потребуются от вас. Упражняйтесь, пока не обретете навыков восприятия духовного тела и составных душ.

Поиск видений: бурятский подход

Давая такое заглавие настоящему разделу, я немного лукавила, поскольку буряты не упражняются в поисках видений, подобно американским индейцам. Однако при обучении шаманов они прибегают к чему-то похожему. Цель настоящей книги – научить вас устанавливать связь со своими шаманскими духами-помощниками, постичь то, как общаться с ними и добиваться их расположения при решении определенных задач. Для установления такой связи полезно уединиться, чтобы можно было работать с ними без помех.

У бурят шаман, готовящийся к общению с духами и освоению нужных для работы обрядов и песнопений-призываний, отправляется в лес. Так же и шаманы, ждущие прилюдного посвящения, постятся и совместно камлают в гэр (традиционном жилище) в течение нескольких дней, при подготовке к обряду не покидая ритуального места и избегая общения с нешаманами. Эти продолжительные периоды шаманской работы в отсутствие общения с нешаманами способствуют ускоренному обучению и укрепляют связь с миром духов. К занятиям такого рода начинающий шаман допускается, только если на нем есть печать избранника духов.

Попробуйте сами заняться поиском видений, если готовы к этому Возможно, вы решите удалиться на несколько часов или даже дней, в зависимости от обстоятельств. Продуманный распорядок действий, оговоренное время и соответствующие приготовления помогут вам сосредоточиться на своем намерении и принесут ожидаемые плоды. Лучше всего отправиться в уединенное место – это могут быть взморье, лес, горы, пустошь, – вид места не имеет значения. Главное, чтобы вы могли беспрепятственно бить в бубен и общаться с духами там, где ваши удары не мешали бы окружающим. Поэтому лучше всего уйти как можно дальше, чтобы не слышать ни лая собак, ни шума машин.

Одежда не должна стеснять ваших движений. Возьмите все необходимое, чтобы, отыскав место для своей шаманской работы, не возвращаться. Я упоминала о лютой стуже как о средстве, способствующем вхождению в измененное состояние сознания, но лучше не прибегать к нему ввиду его крайней опасности, пока вы достаточно не освоите ремесло шамана.

Возможно, при подходящих условиях, вы захотите развести небольшой огонь, который поможет вам вообразить гол. Огонь на многих оказывает легкое гипнотическое действие, если пристально вглядываться в него длительное время. В тех же целях вы можете использовать для возведения обоо камни и валежник, или для вызова образа гол просто сосредоточьтесь на растущем дереве. Высокие, необычного вида либо пораженные молнией деревья – естественные источники духовной силы и поэтому могут быть подспорьем в вашей работе. Перед началом окурите себя и нужную для упражнения шаманскую утварь (вроде бубна и колотушек).

Предлагаемое мной ознакомительное и обучающее упражнение больше ничего от вас не потребует. Каждый раз, приступая к нему, вы будете находить его иным в зависимости от продолжительности занятий и отклика со стороны духов. Описанные раньше на страницах этой книги упражнения по общению и единению с духами и по вызыванию образа гол лучше всего подходят для завязки, после чего позвольте своим духам руководить всем дальнейшим. Данное упражнение в его традиционном исполнении обычно включает удары в бубен с пением в течение продолжительного времени. Но если вы тяготеете к медитации, она тоже будет здесь уместна. Старайтесь каждый раз выкраивать немного времени на это упражнение; плоды обучения и пережитого во сто крат окупят затраченные вами усилия.

Призывание духов и работа с ними

Содержание книги до сих пор касалось установления отношений с духами-помощниками. Однако, правя свое шаманское ремесло, вы вынуждены работать и с иными, далеко не дружественными, а возможно, и враждебно настроенными духами. Этих духов, вероятно, придется призывать для каких-то особых целей, но они не станут членами вашего семейства духов. К тому же духи, с которыми вас сведет судьба, могут пожелать стать вашими помощниками и сотрудничать с вами в дальнейшем. В данном разделе поясняется, как вам работать с различными видами духов.

Призывание духов

Обстоятельства могут побудить вас вызвать духов для решения особой задачи. Призывая духов, помните, что у них свой норов, как и у людей. Ведь, если разобраться, характер людей, их личность, определяется населяющими тело душами, являющимися сами по себе духовными существами. Бестелесные духи не в меньшей степени обладают индивидуальностью, как и облекшиеся в плоть. Помня об этом, обращайтесь с духом так, словно перед вами человек. Подобно тому как люди ценят вежливое и почтительное с ними обращение, так и духам тоже нравятся обращенные к ним приятные слова и мысли. И напротив, духов могут оскорбить корыстные, грубые и дерзкие требования. Поэтому шаманы в своих призываниях духов часто обращаются к ним с хорошо продуманной и даже изысканной речью. Молитвы шаманов в Сибири сродни поэзии, а некоторые хвалебные слова и выражения могут повторяться неоднократно при обращении шамана к тому или иному духу. Духам льстят слова в призываниях, выражающие почтение к их силе или красоте, полные любви и ласки.

Призывания духов должны согласовываться с норовом каждого из духов, встреченного вами на шаманском поприще, и с положением духа (см. ниже). Например, призывая Эрлик-хана, судию нижнего мира, я прибегаю к торжественным и полным благоговейного трепета словам. А вот при обращении к добродетельному духу тэнгрию Бухэ Бэлигтэ я пользуюсь страстным и нежным языком, взывая к его любящему все живое сердцу. Обращаясь к природному духу или к предкам, я прибегаю к обыденному языку, поскольку эти духи некогда были людьми. Составление призываний – одна из сторон шаманского ремесла, пробуждающая творческие силы. Разнообразие шаманской деятельности требует от шамана многих умений.

Как принято потчевать гостей, так и подобное отношение к духам служит проявлением почтения и радушия. На самом деле духи не могут отведать пищи или питья, но могут насладиться их видом. Они напитают их духовной силой, которая перейдет к тем, кто отведает подношений после завершения обряда. Призывая духов, относитесь к ним как к людям: всегда выказывайте им должное уважение и понимание.

Тэнгрии, заяны, чотгоры и иные духи

Монгольский и сибирский шаманизм признает многочисленных духов, о положении которых чаще всего судят по их происхождению и воздействию на людей. Среди сибирских наречий для них существует множество названий, но я для простоты изложения воспользуюсь монгольскими прозвищами. Прежде всего уясните себе, что понятия бог, богиня, божество и прочие не вполне соответствуют тому пониманию, которое вкладывают в понятие «бог» европейцы. Эти духи представляют собой нематериальные существа, обладающие, подобно людям, норовом и чувствами, но наделенные огромной силой. Их можно попросить помочь в шаманской работе или защитить и даровать благополучие в повседневной жизни. Главными божествами сибирского шаманизма считаются батюшка-Небо и матушка-Земля; несмотря на их человеческие прозвища, вид у них нелюдской, а их сущность не поддается человеческому понятию. Обычно они благожелательны ко всем живым созданиям и духовным существам, а исходящая от них энергия пронизывает собой все вокруг. Они внимательны к просьбам людей и определяют судьбы всего живого. Поэтому им поклоняются все монгольские и сибирские народы.

Самые могущественные из духовных созданий – тэнгрии. Это духи верхнего мира, соотносимые с четырьмя сторонами света. Считается, что они потомки Эсэгэ Малаан-тэнгри и Манзан Гурмэ-тоодэй, обитающих в верхнем мире. Среди тэнгриев, призываемых чаще всего, мы находим Хормаста-хана, повелителя западных тэнгриев; Агай Улаана, одного из восточных тэнгриев; Бухэ Бэлигтэ, сына Хормаста – хана; Татай – тэнгри, тэнгри непогоды; Эрлик-хана, владыку нижнего мира, и Уха Лосон-хана, тэнгри вод. Желая призвать тэнгриев, вы можете обратиться к ним сообща. Один из них, возможно, через некоторое время объявится перед вами, и у вас установится тесное сотрудничество. Многие божества, которых призывают в иных культурных традициях, могут быть отнесены к разряду тэнгри; вы сами узнаете, можно ли считать существо, с которым вы начали общение, тэнгри. Поскольку тэнгрии вездесущи, а представленные в конце книги известны многим культурам (пусть и под иными именами), то, прочитав о них, вы, возможно, узнаете некоторых из созданий, к которым обращаетесь в своей духовной практике, даже если они и представлены здесь под монгольскими именами.

Тэнгрии обычно не присоединяются к семейству духов шамана – они доступны всем, кто обращается к ним.

Тэнгриев именуют небесными духами, поскольку их обитель верхнего мира располагается за небесами, но смысл этого названия в том, что они управляют вызываемыми ими же силами природы. Тэнгриев часто призывают в тех случаях, когда среда обитания утратила равновесие – например, предотвратить ненастье или вызвать дождь.

Верхний мир также служит местом обитания двух иных видов могущественных созданий – ханов и зая-анов. В силе они уступают тэнгриям, считаясь потомками последних. Некоторые из них – души сульде великих героев, удостоившихся положения духов верхнего мира. Считается, что Чингисхан обрел положение духа хана; некоторые могущественные шаманы тоже стали ханами. Ханы склонны часто посещать землю, выступая посредниками между людьми и более высокопоставленными тэнгриями. Слово «заяан» родственно понятию заяа – «судьба» или «карма». Заяаны призываются, чтобы поправить неизбежное или отвести несчастье из-за худых дел. К заяанам относятся с большим почтением. Обращайтесь к ним со словом хайрхан, что значит «возлюбленный», но с выражением почтения к их могучей силе. Ханов и заяанов можно призывать всех вместе или по отдельности. Изучите приводимый в Приложении втором список богов и мифологию Монголии и Сибири, чтобы освоиться с именами и личностями этих духов, когда пожелаете призвать некоторых из них. На своем шаманском поприще вы, возможно, установите отношения с отдельными ханами или заяа-нами после того, как они откроются вам и вам удастся изучить их имена и норов благодаря непосредственному общению с ними. Имя им – легион, так что невозможно привести их полный список. Монгольская и сибирская мифология особо упоминает лишь некоторых из них, а шаманы постоянно открывают новые имена. Помните, что не все тэнгрии, ханы и заяаны, открытые либо призванные вами для работы, окажутся монгольского или сибирского происхождения. Где бы вы (или ваша удха) ни жили и выходцами какого бы народа ни были, везде есть свои герои, шаманы и иные лица огромной духовной силы. Вот почему сибирские шаманы заостряли мое внимание на том, что шаману необходимо знать свои корни, чтобы он мог распознавать ханов и заяанов своих родных мест. Итак, для своего путешествия шаману полезно иметь некоторое представление о духовном наследии того места, где он собирается работать. Естественно, с помощью удхи и иных духов-помощников вполне можно добраться до духов того места, чьи тэнгрии, ханы или заяаны являются там духовными покровителями. Разумеется, духовное влияние всех тэнгриев, ханов и заяанов ощущается повсеместно, но сведения о духах из культур за пределами Сибири и Монголии там, где шаманство было запрещено, оказались в значительной степени утраченными. И на шаманах тех мест лежит ответственность за восстановление этих сведений. Например, если вы живете в Северной Америке, было бы разумно узнать о духах, с которыми сотрудничали коренные индейцы вашей местности, а затем посредством камланий выведать, могут ли они выступить вашими помощниками в качестве тэнгри, заяана или хана.

Все три мира населяют духовные существа, в то или иное время пребывавшие в образе людей или животных. Вы обнаружите, что большинство созданий, с которыми вы сотрудничаете, принадлежат к этим духам, особенно те, кто некогда и были людьми. Животные духи могут восприниматься отдельно либо как обобщенный образ носителя своего рода. Имея у себя общий дух Орла или Волка как животной силы, вы можете общаться и с отдельными духами орлов или волков. Равным образом в охотничьих обрядах шаман может взывать к общему духу Оленя или Медведя, прося удачного промысла.

Из трех разновидностей человеческих духов душа ами из верхнего мира меньше всего общается с людьми. Причина этого не ясна; похоже, что она не изъявляет особого желания возвращаться в средний мир, пока не настанет время перерождения. В моем восприятии души ами скорее кроткие создания в отличие от двух других видов душ, и у них нет той привязанности к жизни, что часто влечет духов нижнего мира в средний мир. Возможно, уверенность в скором возвращении в то же семейство, что они недавно покинули, делает их безучастными к людским делам в ожидании перерождения.

Духи нижнего мира чаще всего оказываются причиной болезней и внутренних терзаний. Эти духи, доброжелательные или враждебные, находясь вне телесной оболочки, пагубно воздействуют на людей. Они обладают явно выраженной человеческой личностью, и обращаться к ним следует как к человеку. Людские души сунесу иногда застревают в среднем мире после смерти, обычно из-за своей привязанности к человеку или месту, и поэтому пребывают близ родственников, своего дома или полюбившегося места. В некоторых случаях большая привязанность к человеку или месту даже побуждает душу сунесу вернуться из нижнего мира до очередного перерождения. Из благожелательных по своей природе душ сунесу наиболее опасны души родителей или прадедов, находящиеся близ ребенка, поскольку детские души ощущают присутствие духа и могут покинуть тело ребенка, чтобы оказаться поближе к сунесу усопшего.