Текст книги "Зов шамана"

Автор книги: Сарагерел

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц)

От автора

Хочу сердечно поблагодарить всех, кто помогал в создании этой книги. Прежде всего, я признательна доктору Марджори Манделыптам-Бальзер, чей перевод с русского книги В. Н. Басилова (1937—1998) «Избранники духов» подсказал мне наиболее подходящее для моей рукописи название.

Я хотела бы поблагодарить своего приятеля Соёлту, многие годы побуждавшего меня написать книгу о монгольском шаманизме.

Я очень благодарна и сотрудникам газет «Inform Polis» и «Buryaad Unen» в Улан-Удэ, предоставившим мне свои компьютеры для работы над книгой. Мне хотелось бы также поблагодарить доктора исторических наук В. Ц. Ганжурова, заместителя директора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (г. Улан-Удэ) и доктора филологических наук Е. О. Хундаеву из Бурятского научного центра СО РАН за поддержку и советы в моих начинаниях.

Выражаю признательность шаманам Бямбадоржу Дон-догу, Сумия Церендоржу, Даваацерену, Санжаи Хорбакову, Борису Базарову, Валентине Балдахиновой и Надежде Степановой за их наставления и помощь в моей работе.

Я благодарна своему другу Баиру Дугарову за содействие, наставления и советы, которые очень помогли мне в работе.

Более всего я признательна духам Саянских гор и роду Тэртэ, призвавшему меня в шаманы и давшему силы проделать всю эту работу!

Предисловие

Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло[1]1
   Название этой формы религии вошло в международный обиход из русского языка, куда оно попало из эвенкийского языка, где «шаман», «саман» означает «возбужденный, исступленный человек». – Здесь и далее прим. пер.


[Закрыть]; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.

В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку. Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.

В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.

Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.

Представления и приемы, описанные в книге, идут из Сибири: мое обучение происходило в русле бурят-монгольской традиции. Несмотря на этническую окраску, приемы эти чудодейственны и могут быть использованы шаманами любой культуры или национальности. Кроме того, те из вас, кто предан иным традициям, будь то коренные американцы, европейцы и другие народы, увидят, что для большинства этих приемов есть соответствия в шаманстве иного толка. И здесь нет ничего удивительного, ибо шаманизм имеет дело с истинами, коим чужды этнические границы.

Следует помнить также, что, описывая шаманские приемы, я обычно говорю о шамане в мужском роде. Это не значит, что шаман исключительно мужчина, поскольку я сама являюсь шаманкой и прибегаю ко всем описываемым мною приемам. К сожалению, в отличие от бурятского языка, где отсутствует понятие рода, в английском языке такого разделения не избежать. Поэтому каждый раз при упоминании шамана я стараюсь не загромождать текст словами «он» или «она», так что хупщэгти! («будьте великодушны!»).

Я стараюсь также не утруждать читателя множеством монгольских и сибирских слов, хотя некоторые даваемые мной понятия имеют монгольские названия ввиду отсутствия в английском языке нужного соответствия либо ввиду его нескладности, громоздкости. Например, согласно сибирской традиции, душа у нас составная. А поскольку на Западе привыкли рассматривать душу цельной, мне приходится прибегать к монгольским обозначениям слагающих душу частей. К тому же я употребляю точный и емкий термин гол вместо громоздкого словосочетания «средоточия мира». Все понятия, взятые из бурятского и монгольского языков, разъясняются по мере их появления в тексте. Кроме того, они приведены в словаре, помещенном в конце книги.

Я искренне надеюсь, что все эти представления и приемы помогут вам, если вы решитесь стать на шаманскую стезю.

Введение

Несколько слов о бурят-монголах

Шаманские приемы, которым я обучалась, восходят к монгольской и бурят-монгольской традициям. В действительности между монголами и бурятами крайне мало различий, поскольку буряты, по сути, и есть монголы, живущие ныне в России. Всего несколько веков назад бурят-монголы входили в состав Монгольской империи, основанной Чингисханом в ХШ веке.

Буряты, как и монголы, происходят из Сибири, так что их связывают тесные культурные узы со всеми сибирскими народами. Монгольский язык относится к той же языковой семье, что и языки соседей бурят в Сибири: тувинцев, якутов, алтайцев и эвенков[2]2
   Якутский, тувинский и алтайский языки относятся к тюркской, а эвенкийский – к тунгусо-маньчжурской языковой семье. Вопрос о генетическом отношении этих языков, наряду с монгольскими и изолированными японским и корейским языками, к макросемье алтайских языков находится на уровне гипотезы


[Закрыть].

Уклад жизни и шаманские традиции всех этих народов во многом схожи по причине общей прародины – Саянских гор и окрестностей озера Байкал. – Прибайкалье и Забайкалье считаются колыбелью монгольского народа. Древние обитатели бассейна озера Байкал назывались «борте чинно»1, именем, производным от слова бурэд, что значит «волк». Буряты, подобно монголам, возводят своих предков к волку. И действительно, наименование бурят происходит от слова бурэд, что означает «волчий народ». За многие века до появления Чингисхана предки монголов постепенно расселились на юг в степи, простирающиеся между бескрайней сибирской тайгой (крупнейшим лесным массивом в мире) и пахотными землями Китая. Буряты – потомки тех монголов, что остались в сибирском отчем крае, хотя и в некоторой степени смешались с соседними народами, в частности с эвенками и тувинцами. В России буряты живут в бассейне озера Байкал, долинах рек Селенга и Ангара, в Агинской степи и Восточном Саяне. Прежде они жили на более обширной территории, но при царизме и советской власти вследствие этнических чисток были вытеснены из многих областей.

Буряты, помимо этого, составляют внушительное национальное меньшинство в пределах Монголии, живущее во всех северных и восточных аймаках (областях) этой страны. В Китае они населяют бассейн озер Далайнор (Хулун-Нур) и Буйр-Нуур Внутренней Монголии: это потомки беженцев, спасавшихся от сталинских преследований. Дауры (дахуры), также живущие у этих озер, – близкородственный бурятам народ, переселившийся из Бурятии в Китай, спасаясь от набегов русских казаков в XVII веке. Бурятский извод[3]3
   В филологии: разновидность текста рукописного памятника по особенностям языка; вариант, разновидность, редакция. – Прим. ред.


[Закрыть]монгольского языка сохранил многое из монгольского языка времен Чингисхана, отличаясь поэтичностью и словарным богатством.

Бурятское шаманство – неотъемлемая часть великой сибирской традиции шаманства – занимает среди монгольских шаманских традиций видное место, поскольку именно в Бурятии монгольское шаманство развивалось беспрепятственно вплоть до недавнего времени. В самой же Монголии шаманство нещадно подвергалось гонениям со стороны правителей, обратившихся в буддийскую веру тибетского толка, а также маньчжурских властителей, завоевавших Монгольскую империю в XVII веке, поскольку буддизм представлялся прекрасным средством умиротворения воинственных монголов. Шаманство же с его упором на личную власть и ответственность за своих сородичей служило рассадником смут там, где ему удалось выжить, – в Бурятии и Даурской области Внутренней Монголии. Любопытно отметить, что буряты сыграли ведущую роль в завоевании Монголией независимости, а затем в смене политического курса в 90-х годах XX века.

Среди бурят устные предания в виде улигеров (былинных сказаний) служили важным средством передачи шаманских традиций из поколения в поколение. И шаман, и сказитель играли большую роль в сохранении древних знаний. Сказитель почти не отличался от шамана: его пение, считалось, обладало шаманской силой врачевания, подобно пению хатаали (певцов-лекарей североамериканских индейцев) навахо. Заклинания шаманов по призыванию духов, которыми начинались все обряды, облекались в стихотворную форму и часто заимствовали язык улигеров.

Бурятское шаманство, как и шаманство монгольских и сибирских народов, подвергалось жестоким гонениям при сталинском правлении, но ему удалось выжить. А после распада в 1991 году Советского Союза и смены политического курса в Монголии ряды действующих шаманов в Сибири и Монголии стали быстро пополняться, так что теперь они есть почти в каждой общине.

Я сама выходец из этого древнего и гордого народа. Мои предки принадлежали роду Тэртэ племени хонго-одоров, народа клана лебедя с отрогов Восточного Са-яна. Существует чудесная легенда о нашей шамансюй родословной. Примерно пятьсот лет назад мои предки жили в Северной Монголии, у озера Хубсугул, и шаманы моего рода ворожили здесь, у подножия Саянских гор. В ту пору среди монголов некогда могущественной империи Чингисхана царили распри, когда не только племя шло на племя, но и происходили гонения на шаманов со стороны монголов, перешедших в буддийскую веру тибетского толка. Основатель нашего рода по имени Тоорэй перебрался на север, в чудную Тункинс-кую долину, расположенную между отрогами Саян и рекой Иркут (Иркут – от бурят, эрхуу – «капризный», «крутящийся»).

Однажды во время охоты он увидел нескольких лебедей, летящих к озеру. Когда они опустились на землю, то сбросили свое оперение, и он понял, что перед ним решившие искупаться дочери хана Хормаста-тэнгри. Он спрятал одеяние одной из них. Выйдя из воды и обнаружив пропажу, та запричитала, поскольку не могла вернуться в верхний мир. Тогда Тоорэй вышел из своего укрытия, а встретившись, они полюбили друг друга и поженились. У них родились три сына, положивших начало трем родам в моем отчем крае (район Хоймор Тункинской долины). Старший сын стал шаманом. Его род получил название «зарин», а его потомки стали правителями и вожаками среди бурят. Средний сын, названный Тэртэ, женился на шаманке Бакшагуй, чей шаманский дух передался мне. Они стали предками шаманов среди потомков Тоорэя. От младшего сына по имени Бата ведут свою родословную многие буддийские ламы, один из которых ныне – видный лама в Непале.

Судьба трех родов Тоорэя была предсказана его женой-лебедем. Когда ее три сына выросли, она попросила мужа вернуть ей прежнюю одежду, чтобы навестить своих ближних в верхнем мире. Накинув лебяжью одежду, она превратилась в птицу и устремилась к дымовому отверстию в юрте. Ее супруг, боясь, что та никогда к нему не вернется, попытался ухватить ее за ноги. Руки его были испачканы сажей, поскольку он возился с разведением огня, и с тех пор лапы лебедей стали черными. Женщина-лебедь трижды покружила вокруг юрты, поведав семье, что потомки старшего сына станут родом правителей, потомки среднего сына – родом шаманов, а потомки младшего сына – ламами. Ее пророчество сбылось.

Бакшагуй удаган, мать рода Тэртэ, происходила из древнего монгольского рода шаманов, восходящего к Чингисхану. Ее имя означает «шаман без наставника», то есть она получила навыки и посвящение непосредственно от духов. Первый шаман этого рода, получивший удху (дух шаманского посвящения), был современником Чингисхана и одним из нескольких шаманов и шаманок, вороживших при императорском дворе в ту пору.

Прежде было много шаманов Тэртэ; ныне же я одна из немногих оставшихся шаманов, которые сохраняют традиции этого рода. В бурятской культуре роль шамана не ограничивалась лишь знахарством и поддержанием равновесия в общине, но и предполагала сохранение и передачу древних традиций. Признавая за собой эту ответственность, я с любовью и смирением выношу на страницы данной книги шаманские знания, что даровали мне духи.

Итак, у вас есть желание стать шаманом?

Бог указал, что мне надлежит путешествовать и поверх земли, и под землей, наделив меня такой силой, что я могу ободрять и утешать обиженных, а с другой стороны, повергать в уныние чересчур счастливых. Умы же тех, кто слишком предается усердию, я могу равным образом так менять, что они станут охотно предаваться утехам. Имя мое КёТёл-кан, и я шаман, ведающий грядущее, прошлое и все, происходящее ныне, поверх и ниже земли.

Заарин Кёгёл-кан, из книги:

Chadwick, Nora К. and Victor Zhirmunsky. «Oral Epics of Central Asia»1

Я убеждена, что поставленный в заголовке вопрос вам уже приходилось слышать или предстоит услышать, раз вы решились заняться изучением шаманства. Ведь это вполне резонно. Вступление на стезю шамана – предприятие нешуточное, шаг не менее важный, чем поступление в университет, женитьба или занятие государственного поста. Подобные сравнения взяты не случайно: обучение шаманству имеет много общего с этими тремя решениями. Как и при посещении университета, вы обнаружите, что становление шамана сопряжено с учебой. Просто там нет выпуска как такового; вы будете учиться новому на протяжении всей шаманской деятельности. Вы научитесь многому, о чем, возможно, прежде никто не ведал и что, пожалуй, другим не дано до конца понять. Становление шамана сходно с брачным союзом: вы навсегда соединяетесь с духами, с которыми предстоит сотрудничать. От призвания шамана невозможно просто так отмахнуться, потеряв к нему интерес. Обращение к шаманству сходно с вступлением в государственную должность, когда на вас накладывается высокая ответственность. Истинный шаман служит не только себе, он отвечает и за благополучие народа, которому служит, и за поддержание равновесия в окружающем мире.

Я не пугаю вас, указывая на то, сколь ответственна стезя шамана; я уверена, что многих из вас привлекут грядущие испытания. Обретение шаманства – настоящее приключение. Вы обогатитесь невиданным доселе опытом, приобретете удивительные и поразительные силы. Главное – никогда не забывать о цели шаманской работы и всегда с неизменным уважением относиться к духам, дарующим вам всевозможные навыки.

Шаманы – избранники духов

Буряты верят, что все истинные шаманы призваны духами. Действительно, в большинстве культур сибирских народов шаманство обычно наследуется, и некоторые миряне порой путают передачу шаманского духа в роду с представлением о некоем генетическом наследовании. Это заблуждение. В шаманских родословных дух не всегда передается от отца к сыну или от матери к дочери. Духи – помощники шамана – тяготеют к такой семейственности просто потому, что после кончины шамана легче призвать близкого к усопшему родственника либо односельчанина, знакомого с прежним шаманом и его приемами. Тем самым проще передать традиции следующему поколению. Из-за преследований советской властью большая часть подобных линий наследования оказалась прерванной, и ныне шаманские духи призывают тех, кто представляется им наиболее подходящим для шаманского поприща, независимо от их происхождения.

Хотя само представление об обязательной передаче внутри определенной семьи права на шаманство несостоятельно, тем не менее любой шаман, невзирая на его национальность, избирается духами с самого рождения. Чтобы как-то отметить нишаньскую шаманку[4]4
   «Предание о нишаньсюэй шаманке» («Nishan saraan-i bithe»). Издание текста, перевод с маньчжурского и предисловие М. П. Волковой. М, 1961


[Закрыть],

богиня Умай вложила той в руки бубен и водрузила на голову шапку еще до рождения. Естественно, духи распознают некие природные задатки и личные качества, делающие человека особо способным к шаманству. Вы сами убедитесь, когда на своем поприще или на совместных собраниях повстречаете других шаманов. Такие черты невозможно точно описать, но я заметила, что все встреченные мною шаманы, будь то в Сибири, Америке либо где-то еще, похоже, обладают сходными чертами характера. Эти черты, возможно, появились вследствие обучения шаманству либо исконно присущи личности, наиболее склонной к занятию шаманством.

В западных странах большинство людей вначале узнают о шаманизме из книг или по радио и телевидению. Это связано с тем, что шаманизм долго притеснялся официальной церковью; в последние десятилетия он возрождается лишь благодаря усилиям таких людей, как антрополог и шаман Майкл Харнер и писатель Карлос Кастанеда. Несмотря на гонения, духи старых шаманов никогда не покидали нас. Иногда они давали знать о себе через родственных духов колдуний, общающихся с духами медиумов, и иных людей нехристианского духовного призвания. Как сибирячку меня не может не печалить положение многих и многих духов прежних времен, оказавшихся не у дел, не имеющих возможности поделиться своей древней мудростью с потомками тех, кому они некогда служили. И сколь счастливы они теперь, когда возрождается шаманство. Не удивительно, что кельтское шаманство обретает такую же известность в Европе и Америке, как северная, греческая и славянская разновидности шаманства. Вполне естественно, что эти чудные, долго пребывающие в небрежении духи предков вновь получили возможность поделиться с нами своими сокровищами.

При моих словах о выборе духов у вас может возникнуть мысль, что вы уже прочитали пару книжек и вас привлек шаманизм, но вот призвания за собой не ощутили, заключив, что вы не подходите на эту роль. Не совершайте такой ошибки. Само свидетельство, что вы читаете эту книгу в данный момент, знаменательно. Это духи побудили вас взяться за книги по шаманству. Именно благодаря их вмешательству, услышав впервые о шаманстве, вы не прошли мимо. Ваше желание узнать больше о шаманстве и о том, как стать шаманом, уже служит знаком того, что духи призывают вас.

Признаки, свидетельствующие о призвании

В Сибири признают, что определенные физические данные служат признаком избранности человека духами на поприще шамана. Порой это бывают необычные пометы на коже или особенности строения тела. Но подобное представление бытует не только в Сибири. В европейских традициях необычные родимые пятна на теле именуют «ведьмиными отметинами»; многие невинные женщины были обвинены в колдовстве лишь из-за своих родимых пятен. «Родившегося в сорочке» везде считают отмеченным особой связью с миром духов. Мой приятель, шаман из Сибири, родился шестипалым; лишние пальцы рук или ног считаются обычно признаком шаманского призвания. Еще одним физическим знаком избранничества духов служит эпилепсия; хотя между падучей и шаманским избранничеством может и не быть прямой связи.

Более общими приметами шаманского призвания выступают черты личности. В Сибири знаком шаманского призвания часто считается склонность к уединению в лесу на продолжительное время. Подобное поведение было свойственно мне с раннего детства. Мои родители очень беспокоились из-за моих многочасовых прогулок по лесу, пения и бесед с деревьями и животными. Шаманы часто бывают замкнутыми. Некоторые уже с детства кажутся странными. Шаманов нередко зачисляют в разряд людей с психическими отклонениями из-за необычных психических переживаний, которые даже им самим бывает трудно понять. Шаманов часто воспринимают как людей отрешенных, рассеянных.

Были ли у вас когда-нибудь видения будущего, ощущения дежа вю (уже виденного) либо иные признаки сверхъестественных способностей? Многие будущие шаманы переживали подобное в детстве и удивлялись, что у других отсутствовали подобные природные задатки. Наблюдали ли вы когда-нибудь привидения, НЛО, общались ли с духами? Все это признаки того, что вы наделены способностью видеть иную реальность, свидетельство шаманского призвания. Если оказывается, что подобные вещи вполне обыденны и присущи целому ряду людей, значит, духи приглашают многих сотрудничать с ними, даже если только единицы в действительности могут взять на себя предлагаемую ответственность.

Некоторым людям об их склонности к шаманскому призванию указывают сновидения. Шаманы обычно путешествуют во сне, часто летая по воздуху. Они могут видеть сны, где встречаются с определенными животными или обучаются у лиц, призывающих их к служению духам. Это могут быть сны, предсказывающие будущее или живо изображающие картины прошлого. Вам может казаться, что у всех бывают подобные сновидения, но так ли это в действительности? Разве такие сверхъестественные переживания не могут быть свойственны только вашим снам?

Но, как я уже упоминала, один из наиболее верных признаков шаманского призвания – охота к овладению ремеслом шамана. Упражняясь в шаманстве, вы как раз и откроете для себя, как часто духи исподволь пробуждают у вас охоту к чему-нибудь. Таким способом шаманские духи завязывают отношения и наставляют.

Путешествие по границе двух миров

Одна из важнейших составляющих шаманства – умение воспринимать и физический, и духовный мир реально. В западном, как, впрочем, и в других обществах, утвердилось мнение, что физическая реальность есть высшая и, пожалуй, единственная реальность; и, напротив, некоторые духовные подвижники бывают столь пленены красотами духовного мира, что склонны снисходительно взирать на физическую реальность и даже считать ее иллюзией. Неверны оба взгляда. Существуют обе реальности, обоюдозначимые и обладающие неповторимыми чертами. Следуя шаманскому призванию, не позволяйте этим реальностям перевесить одна другую. Равновесие – важное понятие в бурят-монгольском шаманизме, и я подробно остановлюсь на этом чуть позже. Уважительное отношение к обоим мирам придаст вам больше могущества. Совершенствуясь в ремесле шамана, вы обретете способность по собственному желанию перемещаться между ними, наслаждаясь обоими мирами.

Подтверждение призвания

Теперь, когда вы осознали призыв со стороны духов стать шаманом, вам нужно подтвердить свое согласие. В традиции, которой я обучалась, некоторые шаманы предпочитают пренебречь призванием духов. Это может повлечь за собой нежелательные последствия, но не обязательно. В монгольской традиции шамана, призванного духами, но не ставшего обучаться шаманству, называют бутур. По-монгольски бутур означает «кокон», который свивает для себя гусеница, чтобы стать бабочкой. Подобно куколке, необученный шаман потенциально готов превратиться из обычного человека в волшебное, подобное бабочке существо. Иногда человек не сознает, что находится в состоянии бутур, и эта возможность стать шаманом обнаруживается в нем лишь в случае болезни, когда приходится звать шамана для его излечения. В Сибири болезнь часто проявляется способом, посредством которого духи призывают шамана, могущего распознать призвание больного и направить его к наставнику для обучения.

Позвольте закончить данную главу небольшим обрядом подтверждения призвания духов и их благодарения. Тем самым вы приступите к завязыванию отношений с существами, призвавшими вас, и сможете начать сотрудничать с ними. Таков первый шаг на пути к ремеслу шамана.

Обряд благодарения духов

Теперь, после осознания призвания духов, лучше всего для развития ваших отношений с ними будет обрядовое подтверждение самого призвания и благодарение духов. Ниже приведен простой ритуал, доступный для проведения в любом месте, где вас никто не потревожит. Вы сможете общаться с сакральным особым образом. Если у вас есть религиозные или иные, духовно значимые для вас предметы, захватите их с собой для совершения обряда. С этого момента возьмите за правило брать с собой такие культовые предметы, лишь когда общаетесь со своими духами-помощниками или занимаетесь шаманством.

Необходимые для обряда предметы:

– дымокур (лучше всего из шалфея или можжевельника);

– благовония (особо подходит сандаловое дерево).

Поставьте свои священные предметы перед собой, лучше на красную или голубую ткань (используйте ее для завертывания священных предметов, когда не работаете с ними). Подожгите дымокур; гоните священный дым к своей макушке, лицу и груди; затем пусть дым трижды окутает вас. Пламя можно погасить или оставить гореть на протяжении всего обряда. Священный дым очищает ваше духовное тело и усиливает его энергию, подготавливая тем самым к шаманской работе. Всякий раз при окуривании, ставшем неотъемлемой частью вашего шаманского действа, вы будете энергетически заряжаться.

Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой и сосредоточьтесь на тлеющих угольках. Трижды помашите палочками в направлении батюшки-Неба, трижды в направлении матушки-Земли и затем трижды в направлении каждой из четырех сторон света по ходу солнца, начиная с севера. Затем помашите благовониями, приветствуя предков, природных духов, духов животных и всех прочих духов. Поставьте благовония на подставку, и пусть они горят в течение обряда.

Приступайте к призыванию духов. Вот что я говорю обычно, благодаря духов (хотя сама произношу эти слова по-монгольски):

Батюшка-Небо, матушка-Земля,

Духи предков,

Тэнгрии четырех сторон света,

Духи-онгоны (духи – помощники шаманов),

Духи всех животных,

Чту и благодарю вас!

Будьте добры, выслушайте меня,

Будьте добры, защитите меня,

Будьте добры, подсобите мне,

Хурай, хурай, хурай*! Вы, обступающие меня спереди и сзади,

Справа и слева,

Поверх меня и ниже,

Хурай, хурай, хурай!

Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,

Вы, призвавшие меня стать шаманом,

Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,

Дайте мне сил стать шаманом,

Хурай, хурай, хурай!

Ом маахан, ом маахан, ом маахан!

Манггалам.

Хурай – древний клич-пожелание, использовалось также в армии при наступлении, отсюда русское заимствование в виде «ура».

Незнакомые слова в этом призывании – заклинания, которыми пользуются шаманы. Они звучат с незапамятных времен, помогая исполниться любому желанию. Произнесение слов «хурай» сопровождается круговым движением правой руки, значение которого будет объяснено позже.

После призывания на некоторое время погрузитесь в созерцание, сосредоточившись на горящих угольках благовоний. Огонь священен в шаманской традиции, ибо олицетворяет средоточие всего сущего и источник шаманского могущества. Представьте себя сидящим в лесу у огня. Ощутите запах дыма. Вообразите себя шаманским послушником, пришедшим в лес для общения с духами и обретения могущественных сил. Сосредоточьтесь на своем желании связаться с призвавшими вас духами и попросите их прийти к вам, чтобы в дальнейшем сотрудничать с вами. Даже если вы не получите прямое сообщение от них либо не обнаружите знака от них на вашем первом камлании (Камлание – основной обряд шаманизма), вы, несомненно, призвали их, и теперь они начнут заявлять о себе, после того как вы выразили готовность следовать указанным ими путем. Если ваше призывание ознаменовалось неким общением с ними, отдайтесь своему переживанию, с благоговением приветствуя его. Затем запишите свои впечатления. Отныне начинается ваше общение с шаманскими духами-помощниками, отныне вы приступили к освоению ремесла шамана.