Текст книги "Зов шамана"

Автор книги: Сарагерел

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 17 страниц)

Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность – занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.

Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.

Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.

Призывание духов онгонов ударами бубна

Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.

Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.

Автор, Сарангэрэл, одержимая духами

Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя – такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент – сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.

Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.

Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.

Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных – я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.

Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.

Два становится одним!

Абай Гэсэр

Не говори о прошлом,

Не говори о будущем!

Время едино, оно настоящее!

Заарин Санжай Хоборкое

Пройдя через опыт вселения шаманских духов, вы тем самым получили некоторое представление о необычности шаманского бытия. Продолжая свои изыскания, вы обнаружите, что шаманский опыт открывает разновидность реальности, похоже, отринувшей все законы физического мира. Случайные события оказываются связанными, время и причинность повернуты вспять, физические расстояние и размеры нарушены или предстают ненужными. Я поясню дальше, что вы продрались сквозь марево физической реальности и увидели мир таким, каков он на самом деле.

Находясь в состоянии одержимости шаманскими духами, с помощью коня-ветра мы способны преодолеть рамки физического бытия и начать воспринимать реальность подобно духам. Шамана часто уподобляют кукушке: подобно тому как кукушка вылупляется на свет в гнезде другой птицы, так и шаман, рождаясь человеком, своей личностью сугубо отличается от остальных. Причина этого – в его особой связи с духами.

Истинный источник могущества

Истинный источник силы представляет собой средоточие всего бытия, в монгольском и сибирских языках соотносимое с корнем «галл» или «гол». Основное значение слова гол – «сердцевина», «сущность», «середина». Это слово составляет корень таких важных понятий, как гал – «огонь», гопамт, или гулсшта, – «очаг», гол – «река» и голдуу – «преимущественный». Огонь олицетворяет эту сердцевину бытия, ибо предстает тем местом, где сливаются земля и небо, творя тепло, и шаманы используют его в своих обрядах как образное воплощение этого средоточия, центра. Понятие гол в значении «река» связано с тем же представлением —i иным олицетворением средоточия вселенной служит река Долбор, связующая сознание и соединяющая верхний, средний и нижний миры. В этом смысле корень «мур» тоже для нас важен. Мур (в монгольском написании мер) означает «след», «стезя», а мурун – мировая река, тогда как сунсний мур, поток сознания, связующий шаманов цепью преемственности, предстает в виде притока Долбора.

Гол – истинный источник силы, благодаря которому с помощью своего воображения шаман способен делать почти все, что им задумано. Это захватывающая дух способность, требующая, однако, полного самосознания и чувства полной ответственности, поскольку способность «лепить» действительность не знает пределов. Духи – помощники шамана, наделенные мудростью и знаниями целых поколений, сдерживают проявление этой способности, если намерение шамана может привести к разладу или страданию в мире.

Какова же природа сердцевины бытия? Это всего лишь точки или ось, в зависимости от вашего восприятия, где в полном объеме сходятся время, пространство и возможности. Вероятно, здесь у нее больше измерений, чем в физическом мире при нашем обычном его восприятии. В мире гол отсутствует деление на прошлое, настоящее и будущее. Все пространственные точки вселенной сходятся в этом месте. Шаман, находясь здесь, может шагнуть в любое время и любое место, нужное для его работы. Уяснив, что шаман способен перемещаться в любое время и пространство, вы постепенно поймете, что гол – это место, в котором сходятся все возможности. Если шаман в состоянии перемещаться в любое время и любую точку для достижения нужного результата, не означает ли это, что возможны любые исходы, которые шаман способен задумать? Вот вам и объяснение чудес, происходящих во время шаманского обряда. Невероятные чудеса, творимые шаманами, оказываются на поверку настоящими, а сила коня-ветра, требуемая шаману для их совершения, воистину поразительна!

При обсуждении вопроса об источнике шаманской силы стоит кратко остановиться на понятии силы. Сила в физическом смысле – способность двигать что-то или создавать возможность для движения. Ее можно количественно измерить. Духовная сила такова же, но с некоторыми отличиями. Духовная сила не может быть измерена количественно – она либо есть, либо ее нет. Единственное ее ограничение в том, что ей обьино не дают проявиться, если некое намерение угрожает нарушить равновесие хода вещей. Если сила в физическом мире создает движение, то духовная сила способна проявить себя в виде намерения. Намерение может заключаться в выходе за пределы физической реальности, или может быть направлено на изменение физической реальности при выполнении шаманом работы, например, по исцелению хворого либо по возвращению утерянной души. Духовная энергия отличается от физической тем, что для нее нет твердо установленной для получения заданного результата величины. Стоящая перед шаманом задача, например излечение больного, может потребовать огромного расхода физической энергии или вообще оказаться невыполнимой обычными врачебными средствами.

Символические орудия и приемы

Такое сложное понятие, как «гол», трудно объявить новоиспеченному шаману, значительно легче помочь ему образно представить его. Поэтому неудивительно наличие целого ряда символов и орудий, помогающих шаману выразить и использовать его. Истоки многих символов, к которым прибегают монголы и сибиряки, не являющиеся шаманами, коренятся в далеком прошлом, когда шаманство и традиционная культура развивались вместе, влияя друг на друга. Шаманскими символами и представлениями пропитана вся традиционная культура. Многие символы встречаются в древних наскальных рисунках, другие – обнаруживаются даже в иных культурах, что свидетельствует об общем мировом наследии шаманства. Их существование обусловлено их действенностью; кроме того, они являются частью всеобщей Истины.

Традиционное жилище монголов, гэр, – наглядный пример символики гол. Жилище гэр круглое, и где бы оно ни возводилось, круговое движение внутри него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются. Середина гэр носит название гал голомт, – «гол, место огня». Гал голомт предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание – это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.

Представление об отвесной оси как средоточии гол символически воплощается и по-иному, в виде Мирового Древа, тургэ, чьи корни уходят в нижний мир, а ветви простираются к верхнему миру. Идея о нижнем и верхнем мирах в действительности более походит на представление о смежных, параллельных реальностях. Нижний и верхний миры суть духовные миры, куда шаман попадает в ходе своей работы. Осуществляется это через центр; поэтому шаман, прежде чем попасть в иные миры, отправляется к средоточию. В других шаманских традициях середину воображают в виде лаза, но сама суть не меняется. Обрядовые деревья служат образом Мирового Древа и нередко занимают середину шаманского обрядового пространства вместо огня. В бурятских обрядовых действах дерево тургэ может устанавливаться в самом гал голомт (то есть очаге), который соотносится с олицетворяемым им образом гол3.

Место для обрядов огня у священного дерева (барисаа)

Деревья отражают важную сторону нашего духовного естества. Каждый человек в своей духовной сфере имеет ту же самую ось, идущую от покоящегося над головой неба в недра попираемой ногами земли.

Бурятский круговой танец ёхор раскручивает внутреннюю энергию, чтобы отправить шамана в путешествие. На заднем плане видна восъмистенная традиционная бурятская юрта.

В груди находится гол его собственного сознания, сэтгэл. В процессе шаманской работы вы научитесь объединять гол вашего естества со всеобщим гол, и в итоге постигнете, что, куда бы вы ни пошли, гол неизменно пребывает с вами. В этом разгадка великой шаманской силы. Горы имеют то же символическое значение, что и деревья, ибо предстают твердью, касающейся неба. В бурятской традиции мир предстает в виде духовной горы, Сумбэр-ула[8]8
  В бурятском написании пумбер, где h – средний звук между «с» и «х». Поэтому многие бурятские слова передаются в русской транскрипции по-разному, например хунеху и сунесу – «привидение».


[Закрыть], которая, подобно тургэ, корнями уходит в нижний мир, а вершиной восходит к верхнему миру. Естественно, буряты вовсе не думают, что тургэ или Сумбэр-ула существуют в физическом мире; просто они служат изображением более глубокой духовной истины. В Сибири и Монголии повсюду в шаманских обрядах используются символические изображения гор или тургэ, именуемые обоо. Символическое воплощение гол в образе обоо таинственным образом соединяет сами обоо с гол. Люди навещают обоо для совершения приношений и привязывания лошадиного волоса и полосок ткани (залаа) как физического выражения их желаний. Выказывая свои желания в таком священном месте, люди надеются, что они осуществятся.

Для образного представления гол шаман может прибегнуть к огню, обоо или обрядовому дереву. Создание этих образов придает величие и красоту обряду, тем самым усиливая его действенность. Совокупное желание участвующих в обряде людей подхлестывает коня-ветра шамана в ходе его работы. В некоторых обрядах участники могут танцевать вокруг шамана, двигаясь в направлении движения солнца и создавая энергетический вихрь. Так же наглядно можно изобразить слияние времени и пространства в гол как вихрь, затягивающий все вокруг внутрь этого центра.

Преодоление иллюзий времени и разобщенности

По мере совершенствования своего шаманского ремесла вы начнете постигать, насколько ограниченным оказывается физическое восприятие. Почти все люди весьма смутно представляют себе существование иных миров, помимо повседневной реальности, но как шаману вам предстоит постоянно работать вне этой реальности. Если задуматься, даже наше восприятие обыденной физической реальности крайне ограниченно. Мы способны слышать и видеть лишь малую толику спектра электромагнитного излучения, практически не замечая окружающего нас чудного мира. Так и большинство людей не догадываются об истинной природе реальности. Но для шаманов тайн не существует.

Ученые часто говорят о теории Большого взрыва, согласно которой вся вселенная некогда была сосредоточена внутри бесконечно малой точки, по необъяснимым причинам взорвавшейся и в результате расширения породившей нашу вселенную. Если взглянуть на это, памятуя о необычной реальности, где время и пространство стянуты в одну пространственно-временную точку, то не является ли гол исходным «космическим яйцом»? Мы возвращаемся не просто к центру, а к самому Началу, священней которого ничего нет.

Шаманы живут двойной жизнью: одна протекает в физической реальности, а другая – в духовной. В духовном мире все, сливаясь, сходится к центру; но если перенести данное восприятие в физическую реальность, то такой парадокс может лишить человека рассудка. Обыкновенные люди, нешаманы, неосознанно предпочитают уклоняться от встречи с необычной реальностью, чтобы сохранить ощущение порядка и постоянства в их мире. Являемся ли мы физическими существами в данной точке «здесь и сейчас» или мы просто пребывающие в гол существа, истолковывающие физический мир, чтобы сделать вселенную более понятной? Как бы вы ни ответили, вы будете правы. Вот в этом и заключается парадокс.

В шаманской работе вы можете обходиться без понятия о линейности времени. В шаманстве время отсутствует. Причина со следствием единовременны и изначально взаимосвязаны, даже если их проявления в физическом мире кажутся случайными. Таков смысл выражения хоёр сагай нэгэндэ («два становится одним»), ибо, произнося это заклинание, вы задействуете силу гол для единения времени высказывания намерения с временем его проявления. При необходимости вы можете камлать о уже прошедшем времени, если только ваше намерение не нарушит равновесия; следует лишь помнить, что данное правило срабатывает, если вы заранее не знаете результата. Мы можем на самом деле искривлять время, ускорять или замедлять его ход. При совершении шаманских путешествий у вас вполне может появиться ощущение, что прошло много времени, хотя по возвращении вы обнаружите, что для окружающих вы отсутствовали лишь несколько минут. Вы также способны перемещаться во времени посредством гол. Вообразите время в виде мотка туго закрученной проволоки. Части длинного куска провода будут касаться друг друга во многих местах, отделенных большим расстоянием в нескрученном состоянии. Так же и со временем.

Все пространственные точки сходятся в центре. А как иначе, если гол представляет собой средоточие вселенной в бесконечно малой точке? При камлании вы можете работать для человека, удаленного от вас на огромное расстояние, с тем же успехом, как если бы он находился в пределах вашего обрядового пространства. Пусть вы и не в состоянии переносить свое физическое тело на столь большие расстояния, после некоторых занятий вы сможете передавать свое сознание или сосредоточивать свое намерение в местах, отделенных от вас временем или пространством. В бурятской традиции умение шамана покрывать огромные расстояния ведовским способом именуется газар хумгясэ («сгибание пространства»).

Для убедительности я представлю еще один парадокс. Как уже говорилось, в духовном теле каждого из нас запечатлен слепок гол. Каждого человека окружает голубое энергетическое облако, в середине которого покоится сэтгэл, своего рода индивидуальный год Это облако в ином, необычном мире оказывается бесконечно большим, вроде отдельной вселенной. Личная вселенная для каждого своя, она определяет наше восприятие всего мироздания. Человеческие взаимоотношения – это пересечение подобных личных вселенных– сродни чуду. При чтении этой книги ваша вселенная пересекается с моей. Помня об этом, вы поймете, почему восприятие людьми реальности, смысла вещей может быть противоречивым. С другой стороны, мы все погружены в великий поток сознания, где наши личные вселенные подобны впадающим в большую реку, Долбор гол, стремнинам. Подобно несущим многочисленными стремнинами водам, все мы смешиваемся, оказываясь кровно связанными друг с другом. Как объем огромной массы воды может равняться одной капле? Вот вам противоречие, обусловленное двумя видениями одного и того же.

Упражнение в конце данной главы научит вас, преодолевая физическую иллюзию и ограниченность, приходить к центру, средоточию. Однако в шаманской работе вовсе не обязательно представлять его. Посредством образа огня, дерева, горы или реки вы можете достигать центра и пользоваться выгодами своего положения.

Сосредоточение и использование духовной энергии

Во многих шаманских приемах требуется сосредоточивать и направлять духовную энергию. Сибирское представление о духовной энергии во многом схоже с понятием ци в китайской традиции. И это неслучайно, так как приемы цигун идут от древнего китайского шаманства, а значит, их истоки восходят к древнейшим азиатским традициям шаманства. Духовная энергия известна под названием хуч (в монгольском написании хИч) – «сила», или цог («огонек», «тлеющие угли»), представляемая в виде молнии или огня. Слово «цог» вполне уместно, поскольку многие шаманы ощущают тепло или слабое жжение при сосредоточении духовной энергии в руках. Распознание присутствия цог полезно не только для сосредоточения либо управления им, но и для врачевания, поскольку вы можете распознавать наличие или отсутствие цог в энергетическом поле больного. Это важное диагностическое средство выявления духовной подавленности или навязчивости (своего рода мании), лежащих в основе многих человеческих недугов.

Для работы с цог необходимо уметь чувствовать силовые линии внутри энергетического поля, сосредоточенного в вашем теле. Приходилось ли вам видеть, как под действием магнита железная стружка выстраивается вдоль силовых линий поля, создаваемого магнитом? Так и духовная энергия окружает каждого из нас. В наших традициях духовная энергия представляется в виде облака голубого света, которое можно видеть духовным зрением. Сквозь это облако-сферу проходит ось, один конец которой устремлен в небо, а второй уходит в землю. Энергия от отца-Неба нисходит по этой оси, устремляясь к макушке головы (зулай). Питающая нас энергия подымается по этой оси с матушки-Земли, поступая к нам через ступни в основание позвоночника. Руки могут вбирать энергию с разных сторон. Эта энергия втекает в тело и вытекает из него, сообразуясь с сердцебиением. Источники энергии неисчерпаемы, пока тело свободно от заторов и постороннего вмешательства. Шаманы ежедневно совершают арюулгу для поддержания энергетического тока в чистоте, не давая образовываться заторам.

В середине энергетического облака человека покоится сэтгэл, своего рода гол индивидуального энергетического облака-сферы, представляемого в виде красного огонька. Его яркость напрямую зависит от мощи вашего коня-ветра. Наблюдение за ним служит еще одним важным средством диагностики. Сэтгэл воспринимается как конечное местопребывание сознания. Питает сэтгэл энергия, поступающая по проходящей через него отвесной оси. У людей с сильным конем-ветром сэтгэл крупнее; сэтгэл можно увеличить с помощью приемов, описанных мной для укрепления коня-ветра.

Вызывая и направляя цог, человек вовсе не должен растрачивать собственную энергию цог. Те, у кого истощается собственная энергия при передаче цог другим людям, сталкиваются с перебоями в доставке им энергии, естественным образом восполняющей затраты цог. В шаманской работе нужно сознательно заставить цог притекать к вам непосредственно снизу или сверху, чтобы затем руками направлять их другим людям или предметам.

Упражнение «Приготовление аршаана»

Сотворение аршаана (заряженной жидкости) – хорошее упражнение для сосредоточения и направления цог. Оно также необходимо для ежедневной духовной практики и включается во многие приемы лечения. В Сибири и Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывают с собой жидкость для превращения ее в аршаан.

Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга либо для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Из-за необходимости применения аршаана в вашей повседневной духовной практике я привожу здесь упражнение по сосредоточению и направлению цог.

Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка – напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления потока цог встаньте или сядьте прямо, не скрещивая руки и ноги, чтобы не мешать течению энергетического тока. С закрытыми или открытыми глазами вообразите окружающее вас шаровидное облако энергетического поля. Сосредоточьтесь на ощущении текущей вверх-вниз по вашему телу энергии. Привыкнув к ее течению, вы можете вбирать цог одним из двух способов. Первый: слегка втянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху. Представьте себя под струями дождя, стекающими вниз и образующими в ладонях лужицы. Сосредоточьтесь на своем намерении набирать цог в ладони. Возможно, вы ощутите при этом усиливающееся жжение или покалывание в ладонях. Второй способ собирания цог в ладонях состоит в перемещении кистей вдоль оси энергетического тока, зачерпывая при этом энергию снизу и направляя ее сверху вниз в точку перед самой грудью.

Собрав таким образом цог, возьмите сосуд с жидкостью, которую вы хотите превратить в аршаан. Посредством сосредоточенного намерения перенесите цог из своих рук в жидкость. Энергия естественным образом потечет туда. Жидкость, насыщенную цог, можно будет прикладывать к частям тела или предметам, требующим очищения. Вы можете также направить цог в тела людей, жаждущих исцеления.

Для другого способа переноса такой энергии задействуйте дыхание. При втягивании и направлении энергии вы можете использовать вместо рук свое дыхание. Столь же действенно выдыхание цог в жидкость или в больного.

Вы можете призвать своих шаманских духов для доставки более высоких энергий в заданное место или посредством своего тела, или напрямую через них. Предоставляя силе шаманских духов возможность течь через ваше тело, вы используете низкоуровневый способ единения с ними; здесь не требуется достижения исступленного состояния или ударов в бубен – вы пребываете в обычном сознании. По мере накопления опыта вы научитесь распознавать, когда ваши духи-помощники усиливают вашу энергию при нахождении вас в неисступленном состоянии. Действие по сосредоточению и направлению цог вначале может потребовать от вас вхождения в медитативное состояние, но вскоре вы обнаружите, что легко проделываете это практически в любых обстоятельствах.

Создание собственного обоо, или обрядового дерева

В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.

Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины или камней. Жители Монголии и некоторых областей Тувы обычно собирают обоо из камней, поскольку обитают среди степей; жители лесных угодий Сибири сооружают обоо из древесины. Их отличительная черта – вертикальность, будь то груды камней, хвороста или живые деревья, все они олицетворяют собой единение трех миров и единение времени и пространства. Отсюда их великая шаманская сила.

Сооружение обоо – дело не трудное. По заведенному обычаю в основание обоо кладут определенные предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие (ирокезский обряд возведения дерева мира тоже включает захоронение оружия). Однако самое важное в создании обоо – намерение.

Обоо в виде сэргэ (коновязи) у истока реки Ока

Построить обоо можно в любом месте, лишь бы возводящий его человек руководствовался искренним желанием использовать его для надобностей шаманской работы и для почитания природных духов местности, где обоо сооружается.

Пожалуй, самым простым в изготовлении обоо является барисаа – «священное дерево», которое обычно сооружают из молодого деревца, лучше всего сосны, ивы, березы или лиственницы (но я, проживая в более теплых краях, пользуюсь другими видами деревьев). Необязательно перед использованием дерева в качестве барисаа проводить обряд, хотя для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа (см. главу восьмую). Самое важное здесь – стремление использовать его как олицетворение тургэ, Мирового Древа, гол в его ипостаси дерева. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево, или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет и как единый со своими составляющими частями он воплощает единство всех этих вещей внутри гол. Мы, люди, черпающие энергию из земли и неба, являемся как бы слепком тургэ, чьи корни уходят в прошлое, а ветви простираются в грядущее.

При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани – его дух останется доволен и поможет вам в урочный час вызвать мысленный образ гол при совершении шаманской работы. Вполне возможно, что для общения с духом напрямую вам захочется совершить обряд, который сделает барисаа еще более действенным.