Текст книги "Наделенные силой. Тайны индейских шаманов"

Автор книги: Юрий Стукалин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц)

Души умерших людей также могли стать духами-покровителями. У лиллуэтов некоторые влиятельные шаманы получали свои знания именно от них. Для этого на протяжении нескольких лет они периодически спали на кладбищах. Шаман томпсонов, бывало, молился человеческому черепу на протяжении всей ночи, прося душу умершего разделить с ним его знания. Отношение к душам умерших, способным проявляться в видениях или в реальной жизни как привидение, у разных племен несколько отличалось. Если представители некоторых народов не испытывали перед ними страха, то апачи и навахо с ужасом относились к смерти и всему, что с ней связано. У других народов бытовало поверье, что навредить могут только души определенных людей. Например, гуроны не боялись душ своих сородичей и погибших в битвах врагов, но душ замученных пытками пленников опасались и специальными церемониями изгоняли их из своих жилищ. У навахо же даже взгляд на мертвых животных, если только они не были убиты для употребления в пищу, считался опасным. Умерших людей они хоронили как можно быстрее, и связано это было именно со страхом перед привидениями, которых считали колдунами загробного мира. Но если колдунов в реальной жизни можно было определенным образом контролировать и даже убить, то привидения были полностью неконтролируемы живыми людьми. В виде привидений, чтобы навредить живым, мог вернуться любой умерший человек, каким бы добрым и дружелюбным он ни был при жизни. Только умершие от старости, мертворожденные и младенцы, умершие, не успев издать ни звука, не представляли опасности для живых. Для них даже не надо было соблюдать обычай, по которому об умершем скорбели в течение четырех дней после смерти. Привидение могло вернуться, чтобы отомстить за обиды или проступки. Если труп не похоронен должным образом, если что-то из его вещей, которые он хотел забрать с собой в мир иной, были кем-то удержаны, если недостаточно животных было убито на его могиле или его могила разорена – привидение возвращается на место захоронения или в свое прежнее жилище.

Привидения появляются только после наступления темноты, и навахо боятся ходить в темноте в одиночку, а также всяческих ночных теней и звуков. Привидения обычно темные или черные. Свист в темноте и звук движения всегда свидетельствуют о том, что рядом привидение. К тому же они могут менять форму и размер и являться в виде человеческого силуэта, койота, совы, мыши, вихря, точек в огне или в виде расплывчатых темных объектов. Пауни говорили, что привидения иногда появляются, но чаще слышатся их голоса.

Шайены очень боялись привидений. Особого вреда привидения принести не могли, считали шайены, но своим свистом пугали. У человека от испуга могло исказиться лицо и остаться таким на всю жизнь. По словам индейцев, они редко видели привидение, но часто слышали. В лесной чаще оно могло дернуть за одежду, в лагере – постучать в палатку и т. п. Чтобы отогнать привидение, человек пел магические песни. Но если люди полагали, что в округе бродит много привидений, отогнать их можно было, сжигая в огне лишайник. Навахо также полагали, что само по себе привидение не опасно и не может причинить человеку физического вреда. Оно может преследовать его, прыгать на него, дергать за одежду или бросаться грязью. Основная причина, почему навахо все еще приходят в ужас при встрече с привидениями, заключается в том, что они являются знамением близкой беды, например, смерти близкого родственника. В этом случае может помочь только скорейшее проведение специальных шаманских церемоний.

Поскольку только помощь могучих духов-покровителей, по мнению индейцев, открывала перед человеком возможность достижения вершин в общественной жизни племени, ради получения ее многие краснокожие были готовы пойти на все, даже на человеческие жертвоприношения. Известному вождю черноногих Телячьей Рубахе, который постился в надежде получить сильного духа-покровителя, в видении пришел дух медведя гризли. Но он отказался наделить индейца сверхъестественной силой, сказав: «Чтобы получить силу, ты должен дать мне женщину». Телячья Рубаха вернулся в лагерь и велел самой молодой из своих жен надеть лучшие одежды, отвел ее к холму и убил, после чего вернулся в лагерь скорбеть о безвременно ушедшей в иной мир супруге. Той же ночью дух гризли явился к нему во сне и сказал, что теперь ни пуля, ни стрела, ни нож не смогут поразить его тела. С тех пор Телячья Рубаха побывал во многих кровавых сражениях, но не получил ни единой царапины. Не только соплеменники, но и враги были убеждены, что никто не может убить его, отчего очень боялись. Один из белых торговцев писал о нем как о «величайшем индейском сорвиголове».

Обычно человек становился шаманом в результате полученного видения или некоего мистического опыта, который вынуждал его искать совета у одного из действующих шаманов. У павиотсо право лечить, помимо прочих, давали духи орла и оленя. Во время лечебной церемонии «орел прилетает с горы, чтобы осмотреть больного, но никто (кроме шамана) не может увидеть его». У пайютов некоторые шаманы получали лекарскую силу от духа медведя, и их песни имитировали медвежье ворчание. У сиу – от медведя, бизона и барсука.

Апачский шаман мог получить силу от земли, солнца, луны, деревьев, растений, гор, камней, ветра, молнии, гуся, медведя, волка и других. Шаман мускогов получал контроль над духами подземного мира, проводя пост в «опасных местах» – там, где был туман, особенно в пещерах или на болотах. Такие места считались пограничными между земным и подземным мирами. С помощью определенных ритуалов шаман получал контроль над одним из подземных духов, который входил в его тело. Когда шаман умирал, дух подземного мира покидал его тело в форме змеи, ящерицы, червя или иного «странного и пугающего существа подземного мира». Некоторые люди, получившие силу, очень хотели, чтобы о ней узнали все. Другие, наоборот, скрывали ее, и только по их новым амулетам люди могли догадаться о произошедшем. Сила могла велеть человеку подождать с ее использованием несколько месяцев и даже лет либо до получения определенного знамения. И даже жена могла не знать об этом, пока не наступал определенный момент.

Индеец в шкуре медведя

Источником силы известного в начале XX века шамана ютов Маленькой Рыбы был «зеленый карлик». По его словам, у очень многих шаманов ютов духами-покровителями были зеленые карлики [15]15
  В существование мифических «маленьких людей»верили представители очень многих племен Северной Америки. По словам ютов, они были ростом около 60 сантиметров, имели зеленую кожу и постоянно носили с собой лук со стрелами. Карлики были добры к людям, особенно к шаманам, но если кто-то относился к ним неуважительно или плохо говорил о них, они посылали в него стрелу, и человек заболевал.


[Закрыть]. Маленькая Рыба утверждал, что в течение сеанса лечения зеленый карлик стоял около палатки, в которой проходила церемония, и давал ему, Маленькой Рыбе, советы, а тот проводил ритуалы полностью в соответствии с его указаниями. А одним из духов-покровителей Марка Большой Дороги, шамана сиу середины XX века, был Скади – дух белого человека, который настолько «индеанизировался», что мог даже говорить на языке сиу. Этот дух пришел к нему в его первом видении. Позднее он получил и других духов-покровителей, в том числе и могучего духа Грома.

С одной стороны, сила олицетворяла характерные черты ее источника. Например, сила, полученная от горного льва (пумы) – хорошего охотника, наделяла человека удачей на охоте. С другой стороны, вред, нанесенный источником силы, зачастую лечился или устранялся шаманом, получившим от него силу. Например, укушенного змеей лечил шаман, чья сила пришла от духа змеи, а сброшенного с лошади – получивший силу от духа лошади. Кроме того, шаман мог наделяться и другими возможностями – например, находить потерянные вещи, предвидеть будущее и т. п. Мощь силы зависела не от ее источника, а от взаимоотношений и взаимодействий между источником и шаманом. Сила двух шаманов, получивших ее от одного и того же источника (например, молнии), была разной.

Зачастую шаман имел нескольких духов-покровителей, приобретенных им при прохождении различных постов. У большинства индейских народов считалось, что чем большим количеством сил обладает человек, тем больше у него возможностей, но у некоторых, например у апачей, полученные силы могли оказаться антагонистами. Чирикауа-апачи говорили, что шаман мог почувствовать, что две из имеющихся у него сил враждебны друг другу, и тогда старался избавиться от одной из них. В другом случае две силы могли хорошо уживаться друг с другом, и тогда шаман мог попытаться создать общий для них ритуал.

Получивший силу человек должен был внимательно следить за тем, чтобы случайно не нарушить личных табу, связанных с духами-покровителями и соответствующими амулетами, и быть крайне осторожным в своих действиях. Такие запреты были весьма разнообразны, и краснокожий всячески старался соблюдать их, опасаясь незамедлительного наказания, ниспосланного высшими силами. Любые свалившиеся на его голову неприятности он, как правило, сразу же приписывал случайному нарушению какого-нибудь из многочисленных табу. Если, например, индеец получал инструкции ни при каких обстоятельствах не пускать в свою палатку щенков, то при возникновении болезни он мог решить, что кто-то сделал это без его ведома.

Шаман в костюме медведя

Кроме личных табу, полученных от духов-покровителей в видении при принятии силы, существовали также общие для всех членов племени. Навахо, например, считали, что следует избегать деревьев, пораженных молнией, никогда нельзя убивать койотов, медведей, змей и некоторых птиц. Нельзя есть рыбу, водных птиц и животных и любое сырое мясо. Навахо даже сегодня никогда не причесывают волосы ночью и не переступают через лежащего человека. Существует множество действий, которые навахо называют бахадзид– табуированными. Многие индейские табу, несомненно, имели под собой практическое значение. Койоты и змеи не давали разрастись популяциям сусликов, которые уничтожали луга и посевы. Птицы поедали саранчу. В местах, где гроза налетает внезапно, разумно избегать деревьев, в которые уже когда-то била молния. А запрет на общение с тещей, существовавший почти у всех индейских племен, большинство современных мужчин с радостью бы узаконили и сегодня.

Пожалуй, самым сложным было избегать нарушений запретов, связанных с пищей. Роберт Лоуи [16]16
  Роберт Лоуи (1883–1957) – антрополог; получил образование в Нью-Йорке и работал в Американском музее естественной истории. В 1921 году Лоуи стал профессором Калифорнийского университета в Беркли. Его полевые работы проводились среди многих племен, включая шошонов, ютов, хидатсов, манданов, арикаров, ассинибойнов, черноногих и кроу. Он опубликовал более 500 статей и книг по антропологии, этнологии, фольклору и лингвистике.


[Закрыть]вспоминал, как в 1931 году отвез старика кроу Желтого Мула пообедать в ресторан городка Лонг-Грасс. Прежде чем съесть пирог, индеец с большим беспокойством поинтересовался, входят ли в его состав яйца, потому что «орлиная магия», полученная им от другого человека, запрещала есть их даже в составе чего-либо. Декост Смит сообщал, как однажды разделил еду с шошоном, который с удовольствием поужинал с ним, уплетая за обе щеки тушеных консервированных устриц. Перед этим индеец внимательно изучил изображения на банке и выслушал от него их подробное описание. «На следующий день, – писал Смит, – он вошел ко мне в палатку с рассказом о бессонной ночи и устрицах, которые шептали ему в уши свои упреки. Я напомнил ему, что он, помимо устриц, еще выпил три кружки очень крепкого кофе, и именно это вместе с его тревожными предчувствиями не дало ему уснуть».

Магические связки

Неотъемлемой частью жизни американских индейцев также являлись защитные амулеты и талисманы, активизирующие сверхъестественные силы. Поскольку дети не обладали сверхъестественной защитой от злых сил, родители и близкие родственники еще в раннем детстве снабжали их защитными амулетами, а иногда и приглашали шаманов для исполнения необходимых церемоний. Матери с детства надевали на шеи малышей различные амулеты, дарившие крепкое здоровье и защищавшие их от злых духов. Сверхъестественная сила духов-покровителей «хранилась» в амулетах, носимых на теле, одежде или в волосах, в священных связках, содержавших в себе перья, шкурки, когти, засушенные травы и т. п., то есть то, что имело отношение к видению владельца. Обычные люди покупали их у шаманов.

Различные амулеты обладали определенными силами. У арапахов, например, считалось, что орех, напоминающий по форме человеческий череп, а также перья и когти совы отгоняли злых духов, а галька, напоминавшая по форме зубы, давала возможность владельцу дожить до старости, когда зубы выпадают от возраста. Шайены обычно носили каменный наконечник стрелы на шее или привязывали его к волосам. К наконечнику привязывали маленький мешочек из оленьей кожи, в котором обычно хранилась часть какого-нибудь растения. Такой каменный наконечник даровал долгую жизнь, что было частью верования в прочность, постоянство и, вероятно, бессмертие камня. Вера в амулеты была повсеместной. Известный вождь кайовов Одинокий Волк всегда носил при себе кусочек камня, похожий на железную руду, и говорил, что, когда он при нем, его невозможно убить. По его словам, однажды даже Великий Дух вступил с ним в борьбу, но «магический амулет» оказался слишком силен и для него. Одинокий Волк находился в палатке, в которую ударила молния. Она убила его жену и ребенка, а сам вождь пробыл без сознания три или четыре часа, но в итоге его амулет взял верх над высшими силами, и он выжил.

Сила шаманов – во благо

Из пустоты Гитче Маниту (Великий Дух) создал камни, воду, огонь и ветер. В каждого из них он, вдохнул дыхание жизни. Каждому из них своим дыханием даровал он различную сущность и характер. Каждый из них получил собственную силу, ставшую его духом. Из них Гитче Маниту создал видимый мир – солнце, звезды, луну и землю.

Солнцу Гитче Маниту даровал силу давать свет и тепло, а земле – давать развитие и излечение. Воды одарил он способностью очищать и восстанавливать, а ветер наделил самим дыханием жизни. На земле Гитче Маниту создал горы, долины, равнины, острова, озера и реки. Все он расставил по своим местам, наделив красотой.

Затем Гитче Маниту создал растения и каждому из них даровал дух жизни, роста, здоровья и красоты. После растений создал Гитче Маниту животных, наделив каждое из них особыми силами и способностями. И в последнюю очередь он создал человека. И хотя тот появился последним и был слаб телом, получил он величайший дар – способность видеть сны и видения.

(Легенда оджибвеев)

Сила шаманов и церемонии

Шаманы и различия между ними

«У них в каждом лагере есть по нескольку докторов – мужчин и женщин, называемых ими предсказателями, – писал Эдвин Дениг в 1854 году, – каждый из которых занимается как лечением, так и магией. Обычно это старые негодники, безобразного вида, но огромного опыта». Так Дениг выражал свое мнение о людях, занимающихся шаманскими практиками лечения больных и предсказания будущего, признавая их опыт и способности.

Не всякий человек мог стать шаманом. По словам сиу, никто не пытался лечить больных, если не получал на то санкцию свыше – в видении. В то же время никто не мог отвергнуть обязательств стать шаманом, переданных ему в этом видении. Каждый шаман лечил только те болезни, от которых в видении ему были даны методы лечения. Эти методы включали в себя применение лекарственных средств, определенные молитвы, песнопения и ритуалы. Легкие недомогания не требовали церемониального лечения, и люди справлялись с недугом самостоятельно или обращались к помощи знатоков лекарственных трав – старикам, не имевшим особой связи со сверхъестественными силами, но благодаря своему опыту и мудрости выступавшим в качестве целителей. У кроу таких называли акбариа,и они работали без специальных санкций высших сил. Акбариа пользовались распространенными народными средствами и техниками, но иногда в ходе практики они получали видения, и тогда становились настоящими шаманами (батсе вашпе).

Социальной иерархии среди шаманов не было, хотя определенное деление существовало. Чирикауа-апачи говорили: «Шаманов было много. Сверхъестественную силу мог получить любой апач. Большинство людей имели какую-либо церемонию – длинную или короткую. Не было никаких рангов среди шаманов. Каждый обладал каким-нибудь отличным от других знанием, а потому никто не был лучше другого… Если шаман не мог помочь тебе, ты шел к другому. Если человек получал силу, которая помогала ему стать быстрым бегуном, этого было достаточно, чтобы считаться шаманом. Обладание любой церемонией делало человека шаманом. Наличие непродолжительной церемонии делало тебя шаманом так же, как и наличие длинной». Образ жизни шаманов ничем не отличался от жизни других людей. Они также ходили на охоту и воевали. В некоторых племенах (у мускогов, апачей и навахо) шаманы действовали поодиночке, у других (у пауни и пуэбло) были организованы в многочисленные общества, а у третьих (оджибвеи, сиу) существовали и шаманы-одиночки, и шаманские общества. Например, у зуньи в начале XX века все еще существовало 12 шаманских обществ.

Основное деление шаманов заключалось в методах, используемых ими в своих практиках. Например, американский этнолог Фрэнсис Денсмор, исследовавшая культуру племени ютов в 1914–1916 годах, сообщала, что в это время их «лекари», в зависимости от полученной силы и методов лечения, делились на две группы. В обоих случаях шаманы полагались на своих сверхъестественных помощников, но представители одной группы дополнительно использовали лекарственные растения, тогда как представители другой этого не делали, полностью доверяя силе. Представителей первой группы называли докторами, а других – шаманами. Различие также заключалось в том, что шаманы не покупали друг у друга магические песни, поскольку каждый из них был способен получить необходимую информацию от сверхъестественных сил. Тогда как доктора часто покупали и продавали свои песни, а старые доктора за плату передавали их молодым. За хорошее «средство от болезни» (метод лечения) следовало отдать прекрасного коня, получив взамен информацию о лекарственных растениях, способах их применения и магические песни, без которых средство лечения не приносило ожидаемого результата.

Фрэнсис Денсмор и оджибвейский шаман. 1908 г.

Среди оджибвеев шаманы, в зависимости от техники, применяемой для лечения или гадания, делились на четыре группы: тсисаки, вабено, нанандави и меда (миде), Использование той или иной техники зависело от указаний, полученных шаманом в видении. Представители первых трех групп действовали поодиночке, тогда как меда входили в общество мидевивин. Тсисаки – шаман, «открывающий скрытую правду» при проведении церемонии «трясущейся палатки». В некоторых случаях тсисаки связывали и подвешивали в палатке, после чего костер затухал. Шаман призывал духов, они являлись и давали необходимую ему информацию, а также освобождали от пут. С появлением духов палатка начинала сильно трястись. Тсисаки были наиболее влиятельными шаманами оджибвеев. Нанандави можно назвать племенным доктором. Он призывал своих духов-покровителей, которые находили причину заболевания и давали ему указания, как избавиться от нее. Обычно нанандави делал это, приставляя маленькую костяную трубочку к больному участку тела и в зависимости от указаний духов либо дул в нее, либо высасывал через нее «причину болезни». Нанандави могли применять лекарственные средства и другие шаманские техники. Вабено – «люди неба на рассвете», или «люди рассветного неба», использовали манипулирование огнем при толковании сновидений и лечении больных. Во время ритуалов вабено хватали горящие угли руками, не обжигаясь. Для этого использовали различные отвары трав, защищавшие руки от ожогов. Больных лечили, манипулируя огнем у тела пациента. Контакт с духами во время транса проявлялся в их работе с огнем. Сны они также толковали, вход в транс, чего добивались, неотрывно глядя на горящие угли и распевая молитвы. Меда (или миде) составляли шаманское общество, обладавшее огромным влиянием в племени. Вступление в общество и дальнейшее обучение новичков сопровождалось проведением определенных обрядов, во время которых они узнавали о свойствах лекарственных трав и церемониях, необходимых для лечения больных. По данным Фрэнсис Денсмор, тсисаки в своей практике не применяли лекарственных растений, тогда как миде использовали их достаточно широко.

У апачей Белой Горы [17]17
  Одно из племен западных апачей.


[Закрыть]существовало три типа шаманских церемоний, общее количество которых составляло 36, и, соответственно, три типа шаманов. К первому типу относились полностью традиционные церемонии, которым шаман обучался и не мог ничего добавить из личного опыта. Ко второму – традиционные церемонии, исполнителем которых был шаман, имевший в видении личный контакт со сверхъестественными силами, а потому способный добавить к ним дополнительные песнопения и молитвы. К третьему типу относились церемонии, полученные только через личный опыт общения со сверхъестественными силами. Здесь все молитвы, песнопения и ритуалы исходили от духов-покровителей. Таких церемоний было всего лишь две. Шаман третьего типа считался более сильным, чем шаман первого типа, хотя церемонии последних доминировали. Шаманы, которые к традиционным церемониям могли добавить еще и знания, полученные в личном контакте с духами, считались самыми сильными. Церемонии занимали от получаса до четырех дней. Короткие церемонии служили только для диагностики заболеваний.

В отличие от многих других племен у индейцев пуэбло шаманские общества, помимо лечебных функций, также играли большую роль в политической жизни племени. Они всегда непреклонно поддерживали старые традиции, духовно влияя на соплеменников. Их сила, хотя и редко проявляемая в политических делах, показывает превосходство их политического авторитета. Шаманы могли даже наложить вето при выборе племенного лидера. К 1929 году у акома-пуэбло оставалось три шаманских общества – Кремня, Огня и Громового Облака. Кроме того, существовали «змеиные шаманы», но они не были организованы в отдельное общество, а представляли отдельных шаманов, лечащих змеиные укусы. Общество Громового Облака и змеиные шаманы не обладали влиянием ни в политической, ни в церемониальной жизни племени. Основная задача общества Громового Облака заключалась в лечении пострадавших от удара молнии и вправлении костей. Они лечили и тех, кто имел «дурной запах из желудка» (халитосис?). По-настоящему важными и влиятельными были общества Кремня и Огня. Они лечили болезни, происходящие от нападений колдунов, а также очищали поселки от злых духов. Именно они имели огромное влияние на политическую и религиозную жизнь соплеменников. Эти общества являлись тайными организациями, основная задача которых заключалась в борьбе с колдовством. Они состояли как из мужчин, так и из женщин. Однако женщины не занимались лечением больных, а лишь помогали мужчинам.

Змеиный жрец пуэбло-вольпи

Но шаман не был единственным практиком священных знаний, закрытых для непосвященных. В каждом племени существовали практики высшего уровня – жрецы, которые в отличие от шамана работали со сверхъестественными силами посредством общеплеменных церемоний, направленных на благо всего народа. Шаманские церемонии были менее стандартизированы, чем традиционные, исполняемые жрецами, поскольку шаманский опыт во многом основан на спонтанности и личном опыте. Хотя порой, как у навахо, четкой грани между ними не было и все церемонии проводились по жесткой схеме. Жрецами становились люди более богатого духовного опыта. В случае необходимости они могли лечить больных и выполнять прочие шаманские функции, тогда как обычный шаман проводить общеплеменные церемонии не мог.

Способы получения силы

Способы получения силы были различны, и от желания человека обладать той или иной из них ничего не зависело. По словам апачей, именно сила выбирала себе человека и являлась ему. «Силы сами выбирали себе человека, – говорили они. – Ты мог пожелать стать шаманом определенного типа, но (эта) сила не говорила с тобой». Обычная схема получения силы была следующей: сперва дух-покровитель давал знать о себе голосом, потом появлялся в образе какого-либо животного, птицы или существа, преображался в форму человека (или наоборот) и давал будущему шаману знания определенного ритуала (обычно это происходило в жилище духа-покровителя) – песни, предметы для проведения ритуала (которые он должен был сделать), запреты, и даже какую плату он должен брать за них.

Не всем индейцам удавалось стать обладателями сверхъестественных сил, и они проводили очень четкое разграничение между людьми, обладающими ими, и всеми остальными. Первые включали в себя жрецов, или святых мужей, и шаманов, использующих силу во благо других людей – в основном для постановки диагноза и лечения болезней. В эту же категорию входили люди, чаще использующие силу в личных целях – для обнаружения утерянных предметов, успеха на войне, увеличения шансов успешной торговли, охоты, предсказания будущего и т. п.

Таких людей можно поделить на три группы:

1. Люди, получившие огромную духовную и сверхъестественную силу – жрецы, или святые мужи.

2. Люди, получившие большую сверхъестественную силу – шаманы.

3. Люди, получившие небольшой объем сверхъестественной силы.

Люди первой группы относились к категории жрецов, и их можно назвать просветленными. Их основная функция заключалась в проведении церемоний, направленных на благосостояние всего племени. Они также могли исполнять основную функцию шаманов – лечить людей. В одних культурах это деление было очень четким, в других – несколько размытым. У пауни, например, между шаманами и жрецами пролегала жесткая разделительная линия. При этом во всех культурах жрецы могли лечить людей, но шаманы не могли выполнять функции жреца.

Вторая группа – шаманы – использовала свои знания на благо отдельных людей. «У нас есть шаманы для всевозможных целей, – говорили чирикауа-апачи. – Существуют церемонии на все случаи жизни – лечения болезней, безответной любви, удачной охоты, войны и других целей». Эти слова верны для любого из индейских племен. Но ни в одном племени шаман не был специалистом широкого профиля. Данное правило работало и относительно лечения болезней.

К третьей группе относились обычные общинники, получившие определенное количество сверхъестественной силы, достаточной только для собственного использования, но не более того. Как правило, эти люди получали силу от шаманов. Но могучий шаман мог передать мощную силу кому-нибудь из соплеменников, и тогда человек со временем также получал широкую известность. Обычно это случалось благодаря успехам индейца на тропе войны. Например, он мог получить амулет и связанные с ним ритуалы, песни и табу, которые делали его неуязвимым в битвах, что впоследствии он не раз доказывал в кровопролитных сражениях.

Люди второй и третьей категорий могли получить свои силы от других шаманов, но для жрецов обязательным условием был первичный призыв свыше.

Для всеобщего признания шаману не обязательно следовало быть лекарем. Человек, чья сила была связана с войной (военная магия), нередко добивался общественного признания и мог получить определенную власть среди соплеменников. Так, лидер апачей Джеронимо, известный своими боевыми деяниями, добился политической власти в племени благодаря своим сверхъестественным церемониям. Он мог предсказать исход боя, и воины так часто пользовались его услугами в экспедициях, что стали зависеть от него. Он проводил свои ритуалы, после чего говорил, куда можно направиться, а куда нет.

Женщины могли обладать точно такими же силами, как и мужчины, и существовало много шаманок, чьи силы были не менее мощными, чем у мужчин. Эдвин Дениг писал об ассинибойнах: «Старые женщины так же часто являются шаманами, как и старые мужчины, и пользуются не меньшей известностью». У апачей шаманки не могли участвовать лишь в церемонии «палатка потения» и изображать горного духа в соответствующей церемонии.

Человек мог получить силу двумя способами. Первый, пользуясь терминологией западных апачей, можно обозначить как «сила находит тебя» (личный духовный опыт), а второй – «ты находишь силу» (от другого шамана посредством определенных церемоний). В первом варианте сила выбирала себе человека для передачи определенных способностей. Во втором варианте ситуация была полностью противоположна – человек выбирал себе силу, но она должна была «дать ему свое согласие». Для апачей это различие имело важное значение, хотя в некоторых случаях люди, нашедшие силу, благодаря своим способностям получали широкую известность.

Личным духовным опытом человек мог получить силу:

1. В видении во время целенаправленного поста, в течение которого он отказывался от еды и постоянно молился.

2. Во сне.

3. В критических ситуациях, во время особых состояний, связанных с перенапряжением или истощением – усталостью, тяжелой, длительной болезнью и т. п.

От другого человека силу можно было получить двумя способами:

1. Передача силы другим шаманом (по просьбе).

2. Передача силы другим человеком (по его инициативе).

Человек не мог прогнозировать, когда он сможет получить своего духа-покровителя. Это могло произойти как в раннем детстве, так и в зрелом возрасте. Одним везло, и в течение жизни они получали силы от нескольких духов-покровителей. Другим же, несмотря на все их попытки, так и не удавалось заручиться поддержкой высших сил, и они были вынуждены покупать защитные амулеты у шаманов. Сила могла явиться к человеку в любое время и в разных видах. Определенного правила не было. Обычно для получения силы человек постился, но не всегда это было необходимо. Чирикауа-апачи говорили, что их соплеменники порой получали силу в видениях в раннем возрасте – в 7–8 лет, но это было скорее исключением, чем правилом. Обычно это происходило после того, как человек взрослел.

Сила находит тебя

Индейцы считали, что сила – живая, способна себя проявлять, вести разговор и появляться перед человеком по своему желанию. В большинстве случаев сила являлась во сне или при болезни, когда человек был крайне истощен.

Первичный контакт между силой и человеком, которого она выбирала, мог произойти в нескольких вариантах.

1. Дух – источник силы, предлагал человеку свою силу, давая ему магические песни, ритуалы и амулеты, а также запреты, которые тот должен был впредь соблюдать, либо пояснял, какие песни и молитвы, связанные с данной силой, он должен был разучить, поскольку без них ею нельзя было пользоваться и ее контролировать. Индейцы, которым сила явилась во сне, говорили, что опыт этот был незабываемым. Считалось, что она будила человека, и их контакт происходил уже наяву. Человек мог отказаться от предлагаемой силы, но случалось это крайне редко, поскольку такие действия могли «обидеть» ее и спровоцировать на причинение зла.

2. Во втором случае дух являлся тяжелобольному человеку, когда тот был на грани между жизнью и смертью, Один из таких больных – широко известный во всем мире шаман сиу Черный Лось. В середине позапрошлого века среди ассинибойнов величайшим шаманом, занимавшимся лечением больных и предсказаниями, считался человек по имени Высохшие Кости Быка. Однажды он сильно заболел и, вероятно, впал в кому. Как бы там ни было, индейцы решили, что он мертв, плотно завернули его тело в несколько одеял и сыромятных кож и поместили на помосте среди ветвей дерева [18]18
  Так индейцы многих племен Великих равнин хоронили своих умерших.


[Закрыть]. Но он пришел в себя, сумел освободиться от стягивающих пут и спустя несколько дней догнал откочевавший лагерь соплеменников. Скорбящим сородичам он рассказал, что его дух побывал в потустороннем мире, многое увидел там, а также узнал прошлое и будущее. После этого он стал почитаться как великий шаман и пророк.