Текст книги "Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире"

Автор книги: Юрий Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 21 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

3. ЙОГОВСКОЕ САМОВНУШЕНИЕ

Самовнушение является основой почти всех упражнений йоги.

Перед выполнением каждой йоговской асаны следует расслабиться в позе Шавасана в течение 5—10 секунд и выполнить короткую мысленную установку на получение максимального эффекта от выполнения асаны. Установка должна быть такого плана: «Сейчас я буду выполнять асану, которая даст энергию и бодрость, укрепит мой организм и оздоровит меня (оздоровит тот или иной орган)». Сама техника выполнения асаны включает в себя: последовательность движений и положений тела, полное йоговское или произвольное дыхание и, наконец, самовнушение в виде мысленных представлений объекта воздействия асаны (представления той части тела или органа тела, которые оздоравливаются с помощью асаны).

Упражнения Пранаямы также немыслимы без использования самовнушения. Так, например, при выполнении полного йоговского дыхания мы мысленно представляем, как Прана в виде серебристо-голубой субстанции одновременно с вдохом проходит через тело человека (в основном через нос и через дыхательные органы) и усваивается в солнечном сплетении, а затем эта Прана одновременно с выдохом из солнечного сплетения распространяется по всему телу, укрепляя и очищая от токсинов каждую клетку тела.

В Пратьяхаре (пятой ступени йоги) йог добивается такого состояния, при котором ум освобождается от чувственного восприятия. Сущность Пратьяхары в следующем.

Когда мы всецело заняты какой-либо мыслью или внутренним объектом, мы перестаем сознавать весь внешний мир: наше сознание унитарно, т. е. в состоянии воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно перескакивает от одного предмета к другому – отсюда и происходит восприятие мира. Весь секрет Пратьяхары состоит в том, чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности.

По-существу Пратьяхара есть сущность всей йогической практики. Вся йога есть, таким образом, одна непрерывная Пратьяхара, постепенно углубляющаяся и доходящая до апогея в Самадхи, которая и есть, в сущности, глубочайшая и совершенная Пратьяхара. Это подтверждается тем, что Пратьяхара, Дхарана (сосредоточение) и Дхияна (медитация) представляют собой части одного и того же постепенно углубляющегося процесса. Причем эти части при достаточно большом опыте не имеют четкой границы. Только у тех, кто имеет малый опыт занятий в Радже-йоге, сначала наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленно начинается Дхияна, результатом которой может быть состояние Самадхи (сверхсознательное состояние). У тренированного йога в процессе Достижения Самадхи невозможно указать, где кончается Пратьяхара и начинается Дхарана, где Дхарана кончается и начинается Дхияна, где кончается Дхияна и начинается Самадхи. Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма) и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и Прану в определенной точке. Он достигает состояния, при котором мысли и дыхание замирают, Кундалини поднимается до определенного нервного центра – чакры, и он погружается в глубокую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана и Самадхи. Тот, кто принимается за Дхияну без указанной подготовки (в том числе и без освоения Пратьяхары), несмотря на все усилия, достигнет ничтожных результатов.

Методика Пратьяхары следующая:

1-й этап:«разрешение уму блуждать». Наблюдайте за умом, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем. Стойте как бы в стороне, и мысли исчезнут.

Если соотносить вышесказанное по первому этапу с сосредоточением (учитывая по существу неуловимую грань между Пратьяхарой и Дхараной), то может показаться, что техника первого шага освоения Пратьяхары противоречит основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, а сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы убедимся, что это не только не противоречит, но является сущностью концентрации мысли. Ведь последующая за Пратьяхарой Дхарана не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность, а представляет собой постоянное и неуклонное углубление сознания в объект концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране (по мере того как углубление ума, движение сознания становится все более и более неуклонным, оно постепенно замедляется, пока не останавливается совершенно в Самадхи).

В результате освоения первого этапа Пратьяхары ум приобретает способность внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхары и отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.

2-й этап:достижение отделения чувств от ума. На этом этапе нужно использовать определенные упражнения, цель которых – отключение органов чувств. Для отключения воздействия внешнего мира через зрение могут быть использованы следующие упражнения.

Упражнение 1.Смотреть на красивое лицо, но не допускать, чтобы образ красоты дошел до сознания в виде красоты.

Упражнение 2.Сидя у окна с видом на улицу, смотреть перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд. Что бы не представилось взору, необходимо оставаться безучастным, т. е. не чувствовать никакой мысленной реакции из зрительного впечатления, случайно попадающего в поле зрения.

Относительно этих упражнений можно сказать следующее.

Всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании определенное удовольствие или неудовольствие, которое может быть в самой тонкой степени и форме, но так или иначе в виде внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей один вид голой стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершенно различные внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от превращения его в различные формы ощущений сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично – вы достигли Пратьяхары в отношении отключения зрительных впечатлений.

После освоения упражнений по отключению зрительных впечатлений следует освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных органов чувств.

В результате освоения Пратьяхары человека перестают затрагивать физические страдания и, что очень важно, человек начинает познавать свою духовную силу.

Дхарана представляет собой фиксирование ума на внешнем предмете или на внутренней точке.

Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и овладение Дхараной возможно после овладения Пратьяхарой. Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны без предварительной практики в Пратьяхара он столкнется с большими затруднениями; если *е он сначала овладеет Пратьяхарой, он незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней, естественно, переходит на высшие ступени – Дхияну и Самадхи.

Для овладения Дхараной йога предлагает пять упражнений (соответственно пяти органам чувств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется:

1) на чувстве обоняния (кончик носа);

2) на чувстве вкуса (кончик языка);

3) на чувстве осязания (середина языка);

4) на чувстве слуха (корень языка);

5) на чувстве зрения (мягкое небо).

Очередность выполнения упражнений соответствует порядку возрастания трудности их освоения. Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выполнения одно из упражнений.

Первое упражнение – концентрация на чувстве обоняния (в кончике носа) выполняется следующим образом: старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем; просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.

Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя за всеми изгибами этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений – следуйте за ними, не прерывая процесс вчувствования ни на одно мгновение.

При этом вы заметите: чем глубже погружаетесь в ощущение, чем больше сосредотачиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдох до такой степени замедляется, что вот-вот остановится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания начинается медленный выдох, который, однако, протекает быстрее, чем вдох.

В течение каждого из процессов вдоха, задержки после вдоха выдоха степень сосредоточенности не остается одной и той же: с удлинением вдоха она постепенно усиливается, достигая в моменты задержки после вдоха максимума интенсивности, и вместе с выдохом постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдоха.

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы более сгладить резкость переходов от вдоха к выдоху и тем поддерживать степень концентрации по возможности на одном уровне.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от процесса вдоха к процессу выдоха и обратно (подробное пояснение по поводу дыхания Кевали, которое используется здесь, дается ниже). В процессе упражнения необходимо стараться усилить сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы сосредотачиваемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна.

Длительность этого упражнения—10—15 минут каждый день, лучше всего заниматься утром (но не сразу после сна, а спустя полчаса после завтрака). Можно заниматься вечером, но не сразу после еды и не перед сном.

Через несколько дней в результате этого упражнения внезапно придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой (йоги объясняют это тем, что усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать кончик обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха). Этот аромат до такой степени приятен и тонок, что, хотя он и возникает всего на одно мгновение, он приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. На следующий день или даже несколько дней этот удивительный запах не появляется, но после последующих упражнений снова возвращается. Длительным занятием данным упражнением можно дойти до умения вызывать запах немедленно и задерживать его на некоторое время. Меняется также и характер запаха по мере продолжения этого опыта: запах на дальнейшей стадии занятий может быть изменен по желанию. Наконец, развивается способность «яснообоняния», т. е. способность определения запаха вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Аналогично выполняются упражнения сосредоточения внимания на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения. При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса, при сосредоточении на чувстве осязания – состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или с высоким наслаждением искусством. При овладении двумя последними упражнениями (сосредоточением внимания на чувстве слуха и на чувстве зрения) занимающиеся ощущают независимо от времени и места: 1) сначала звуки, мелодии, а затем даже фрагменты симфоний; 2) сначала кусочки картин, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и, в конце концов, даже подлинные картины и события. Понятно, что указанные два последних упражнения способствуют приобретению способностей яснослышания и ясновидения.

Следует учесть, что упражняться в концентрации внимания параллельно на двух чувствах нежелательно. Упражнения должны осваиваться последовательно одно за другим, иначе занимающийся не достигнет успеха ни в одном упражнении.

Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует за концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).

Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и укрепляется нервная система».

Поскольку Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны подобно тому, как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, то и само упражнение в Дхияне уводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как бы к высшей стадии ее. Это можно пояснить на примере углубления упражнения сосредоточения на чувстве обоняния: если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела, это – Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувственного восприятия соединяются одно целое, которое тогда начинает представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений – это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.

Аналогичное пояснение можно дать на примере Тратаки. Если мы возьмем объект или картину, по деталям которой пройдем скользящим взглядом, то это Тратака (по Сахарову – Тратака 1). При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно, это Тратака 2. Если мы хотим перейти к концентрации (Дхаране), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это привязывание в обычных условиях длится 2—3 секунды, то длительность в 12 секунд уже есть ступень Дхараны. Но чтобы привязывание растянуть еще больше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения читты (мыслительной субстанции). Так как она остается при-* вязанной извне, движение идет внутрь, или, как это выразил Патанджали, «растягивается в направлении понятия», то есть направлена на внутреннюю сущность объекта, «вещь в себе». Это и есть смысл тайны Дхияны. А познанная внутренняя суть объекта – это Самадхи.

Итак, единственная возможность упражнения в Дхияне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому и упражнения, предписываемые Дхияной, представляют собой как бы дальнейшую стадию Дхараны.

В качестве основного упражнения для достижения состояния Дхияны йоги рекомендуют Тратаку (как было сказано выше, это фиксирование глазами какого-либо объекта) с использованием в качестве объекта: 1) образов божеств; 2) изображений отдельных чакр; 3) начертания слова ОМ или изображения черного кружка; 4) пламени свечи, диска луны, звезды (следует сказать, что Тратака помимо того, что является средством достижения состояния Дхияны, является также очень полезным упражнением для физического здоровья и психики; с помощью Тратаки улучшается зрение, развивается сила воли). Причем наибольший эффект в достижении состояния Дхияны дает Тратака с использованием первых двух вышеперечисленных объектов, так как эти объекты в силу своей большой насыщенности многими деталями, сочными и яркими красками (каждая деталь и цвет имеют определенную смысловую нагрузку) дают возможность сознанию не прерываться ни на мгновенье, не отклоняться в сторону, не допускать посторонних мыслей.

Вот как представляют йоги чакры во время медитации (вы увидите, как сложны и наполнены красками чакры, хотя мы даем здесь довольно упрощенное описание изображения чакр):

– Муладхарачакра: во время медитации йог представляет себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос темно-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В середине его желтый квадрат, В квадрате белый слон с семью хоботами. Обрамляют слона стороны огненно-красного, излучающего свет треугольника. Внутри треугольника над слоном – цилиндрическое тело цвета морской волны, один край которого закруглен. Вокруг цилиндра в виде змеи обвивающая его тремя с половиной кольцами, спящая Кундалини-Шакти (скрытая психическая энергия), закрывающая своей головой вход в Сушумну (центральный канал в позвоночнике);

– Свадхиштханачакра: в Сушумне, в районе крестца, находится шестилепестковый лотос алого цвета. В середине цветка белый полумесяц, обращенный рогами кверху;

– Манипурачакра: в Сушумне, в области пупка, – черный десятилепестковый лотос, в котором находится огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах;

– Анахатачакра: в Сушумне, в области сердца, – красный двенадцатилепестковый лотос, в нем – сизо-синего цвета шестиугольная звезда;

– Вишудхачакра: в Сушумне, у основания горла, – шестнадцатилепестковый лотос дымчато-огненного цвета, в цветке – белый треугольник, в треугольнике – серый круг;

– Аджначакра: в конце Сушумны в середине головы, напротив ямки во лбу между бровями, – лунного цвета двухлепестковый лотос, в круге – белый треугольник.

А вот как скользит и постепенно перемещается сознание внутрь объекта в Тратаке с использованием образа божества: сядьте в удобную позу и смотрите, сконцентрировав внимание на картине с образом Христа. Смотрите, пока не устанут глаза. Перемещайте взгляд и внимание по деталям портрета: по волосам, бороде, глазам, рукам, телу, ногам, по лимбу над головой и т. д. Затем закройте глаза и попытайтесь представить увиденное. Думайте о божественных качествах Христа, таких, как любовь, великодушие, сострадание и терпение. Думайте о различных фазах его жизни и чудесах, которые он выполнял, о сверхъестественных силах, которыми он обладал. Повторяйте это снова и снова.

При описании изображения чакр (еще раз повторяю, изображение чакр приводилось здесь в схематичной форме) и портрета божества мы обращали особое внимание на детализацию чакр и портрета. Это важно, так как для индийского йога каждая деталь умственных картин чакр и образа божества в процессе медитации еще расширяется и дополняется тонкими и красочными чертами, наполняется глубоким смыслом − это все ведет к облегчению задачи управления сознанием.

В сравнении с указанными выше объектами йоговской медиации (чакры, образы божества) объекты медиации в виде какого либо предмета или какой либо отвлеченной идеи (медитация с такими объектами практикуется в основном на Западе) дают недостаточный эффект в медитации. Индийские йоги, веками практиковавшие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации лишь после освоения медитации на указанных выше образах (чакры и образы божества). Способность медитации приобретается тем легче, чем сложнее ход мысли во время медитации. Ум должен быть всё время занят, иначе он начинает рассеиваться. Начиная с неуклонного следования за невольной работой мысли в Пратьяхаре, сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли в Дхияне, в то же время всё более и более замедляя движение мыслей, пока не приведёт мысли к полной остановке в Самадхи. Такая остановка сознания, ведущая к Самадхи, возможна при овладении медитацией над конкретными образами, а не над абстрактными идеями.

В качестве объекта абстрактной медитации может быть величественность океана, свет солнца, дыхание. Следующий ход мыслей предлагается в медитации над дыханием: проследите за ходом дыхания. Вы услышите звучание «Сохам». «Сохам» означает «Я есть Он». Дыхание напоминает вам о вашем единстве с Абсолютом. Вы бессознательно повторяете «Сохам» 21600 раз в день со скоростью 15 «Сохам» в минуту. Свяжите идеи о жизни, знании, физической и духовной чистоте, мире совершенстве, любви с «Сохам». При повторении мантры «Я есть Он» отождествляйте себя с Абсолютом.

Медитация над ОМ является промежуточной между конкретной медитацией (медитацией над конкретными образами) и абстрактной медитацией. Медитация протекает следующим образом: напишите крупно ОМ на листе бумаги и поместите лист перед собой. Сконцентрируйте внимание на надписи ОМ. Размышляйте об ОМ. Когда вы думаете об ОМ, связывайте с ним мысли о вечности, бессмертии. Все звуки – это эманация ОМ. Представьте себе, что ОМ – это лук, ум – стрела, Абсолют – цель. Тщательно прицельтесь в цель, и как стрела воссоединяется с целью, так и вы соединитесь с Абсолютом.

Йоги рекомендуют заниматься медитацией рано утром между 4 и 6 часами, считая, что в это время ум спокоен и свеж.

Не рекомендуется заниматься медитацией людям, ощущающим в себе отсутствие чувства меры, лень.

Практика медитации ведет к приобретению экстрасенсорных способностей. Это один из главных способов раскрытия сверхчувственного восприятия (правда, некоторые авторитеты, и в частности Шивананда, считают, что использование этих сил для достижения любых целей является препятствием на пути к высшей цели йоги – достижению Самадхи, и тот, кто хочет достичь Самадхи, должен подавлять экстрасенсорные способности).

В процессе медитации занимающийся может испытать необычные ощущения: услышать различные звуки (флейта, колокол, барабан и т. д.), увидеть свет (всех цветов радуги) или огни. При медитации можно почувствовать восторг и экстаз. Возможны и вспышки озарения. Освоившие йоговскую медитацию имеют приятный голос, хороший цвет лица, ясный ум.

Дхарана, Дхияна и Самадхи (концентрация, медитация и экстаз), направленные на один и тот же объект, сливаются в один процесс, называемый Самьямой. Любая правильная медитация должна быть погружением сознания в объекте, которое начинается концентрацией (Дхарана) и оканчивается в экстазе (Самадхи).

Патанджали в «Йога-сутре» указывает на 4 ступени медитации: грубоматериальная, световая, точечная, тонкоматериальная.

На первой ступени медитации отсутствует видение световых эффектов. В качестве технического приема, помогающего погружению сознания в объект, известный раджа-йог Борис Сахаров подчеркивает необходимость использования дыхания Кевали: на стадии сосредоточения – Кевали 1, на стадии медитации – Кевали 2. Поясним суть дыхания Кевали:

Кевали 1. Прежде чем выполнять непосредственно Кевали 1, нужно несколько недель каждый день тренироваться в упражнении Талаюкта, являющемся предварительным упражнением, помогающим освоению Кевали 1 (кроме того, Талаюкта является прекрасным успокоительным средством: успокаивается нервная система; успокаиваются лицевые нервы; расслабляются лицевые мышцы, и общее выражение лица становится спокойным, гармоничным; голос становится яснее, чище и выше). Талаюкта – маятниковое дыхание, длительность вдоха и выдоха одинаковы. При вдохе и выдохе мысленно представляем себе маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно. По мере освоения Талаюкты постепенно растягиваем качок по длительности до 4, 5, 6 и т. д. секунд до тех пор, пока один качок не перейдет во второй и дыхание станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть уже Кевали 1.

После освоения Талаюкты отрабатывается непосредственно Кевали 1, при котором уже автоматически легкие должны застывать в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Стираются границы между вдохом и выдохом, и наоборот.

Кевали 1 является необходимым средством длительного удерживания внимания на одном предмете Кевали 1 как бы ведет и удерживает внимание не объекте, при этом способность концентрации имеет свой кульминационный момент при кажущемся полном прекращении вдоха и имеет минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом.

Кевали 2. Это так называемое «незаметное» дыхание, которое сопровождает медитацию и содействует ее развитию. Кевали 2 характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленное опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным

Это высшая ступень йоговского дыхания.

Как достичь Кевали 2? Нужно отрабатывать это дыхание, обращая внимание на затаенность дыхательного процесса. Но главное – это полное освоение Кевали 1– Когда достигнута предыдущая ступень дыхания (Кевали 1), следующая ступень дыхания (Кевали 2) получается как бы сама собой (естественно, при определенной мысленной установке на выполнение Кевали 2). Если вы посредством постепенно увеличивающегося вдоха добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то это ведет к тому, что дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, «спадают» и получается ощущение, что вы как будто бы не дышите (а это уже Кевали 2).

На второй ступени медитации объект медитации помещается в одну из чакр, чаще всего в сердечную чакру – Анахатачакру (иногда объект медитации помещают между бровями). Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого света (отсюда название ступени медитации – световая).

На этой ступени происходит процесс пробуждения Кундалини-Шакти (энергии в нижней чакре): в следствие концентрации внимания жизненная сила из чакры, в которую помещен объект медитации, через все нижерасположенные чакры опускается до Муладхарачакры (район копчика), где эта жизненная сила ощущается как сильный внутренний жар. В процессе медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу от чакры к чакре (как бы пробуждая, раскрывая их). Ощущение жара может быть сильным, упражняющийся может ощущать свое тело как бы объятым пламенем (при ведении медитации нужно держать включенным «сторожевой пункт сознания», чтобы не допустить очень сильного ощущения жара в чакрах, иначе можно их повредить).

На третьей ступени медитации (точечной) внутренний жар (Кундалини-Шакти) достигает места середины бровей (Аджначакра) и далее поднимается до Сахасрарачакры. Занимающийся видит между бровями восходящее пламя, сияющее как солнце (слово «точечная» от слова «точка» или «капля», обозначающего форму пламени).

На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, то есть воспринимающий сливается с воспринимаемым (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым). Этот процесс единства наступает, когда жар (пламя) Кундалини-Шакти достигает шишковидной железы (Сахасрарачакры) и начинает ее открывать. Это высшая ступень медитации (Дхияны) и начало Самадхи.

Следует заметить, что в процессе Дхияны вместо видения пламени может быть видение прекрасного свечения красок.

Вслед за Дхияной следует Самадхи. Что же такое Самадхи? Все формы высшей йоги (Раджа-йога, Бхакти-йога, Жнани-йога, Карма-йога) и виды йоги (индийская, буддийская, японская, тибетская йоги) объединяет одна и та же высшая цель – достижение особого состояния, называемого Самадхи. Современные исследователи по-разному словесно определяют Самадхи. Одни из них определяют Самадхи как «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие предпочитают обозначать Самадхи как «экстаз» или «транс». Во всех йоговских текстах подчеркивается, что состояние Самадхи не поддается словесному описанию. «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни „здесь“, ни „там“, это озарение, спокойное, как океан, это сама „Пустота“, – говорится в „Куларнаве-Тантра“. О том, что в этом состоянии для человека нет ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды, говорится в другом трактате: „Йог, пребывая в Самадхи, не воспринимает запахов, вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других... не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен“ (перевод с санскритского А. Кондратова). Шри Свами Шивананда определяет Самадхи как состояние сверхсознания, состояние единения „Я“ с Абсолютом („Я“ и ум растворяются»), при котором наступает полное блаженство, радость и мир.

В Самадхе имеется четыре ступени (согласно классификации Бориса Сахарова, автора нескольких книг о йоге, среди которых выделяется книга «Великая тайна»; Сахаров сам переводил с санскритского древние йоговские тексты): экстаз с «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз с «самозабвением».

На первой ступени Самадхи занимающийся видит образы и картины, которые кажутся ему странными и непонятными. Полученные при этом познания сопровождаются как бы раздумьем (сомнением), так как еще неизвестно, что за познания (знания) означают эти странные образы и картины.

На второй ступени Самадхи йог видит образы и картины в движении, как будто ему открывается новый мир. Это тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый «астральный мир». После некоторого времени «раздумья» появляются проблески познания смысла образов и картин.

На третьей ступени образы и картины светятся нежным, неослепительным цветным сиянием (астральный свет). Чем дальше развивается ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем яснее смысл видимого и шире, яснее получаемые познания и тесно связанные с ними психические силы (силы сиддхи, т. е. экстрасенсорные способности. Силы сиддхи являются следствием состояния Самадхи: в медитации при подходе к Самадхе открывают чакры, а это дает сверхчувственное восприятие). Характерным ощущением на этой ступени является ощущение радости и наслаждения (отсюда название ступени – экстаз с «наслаждением»).

На четвертой ступени достигается полное просветление: в этом состоянии йог как бы видит без глаз, слышит без ушей, ощущает без кожи; наступает ощущение безграничного счастья и ощущение знания всего.

Из состояния Самадхи самому занимающемуся выйти невозможно. Ромен Роллан в жизнеописаниях знаменитых индийских учителей йоги Рамакришны и Вивекананды, рассказывая о их увлечениях Самадхой, подчеркивал, что каждый выход из состояния Самадхи тем и другим осуществлялся с помощью находившихся рядом учеников.

Каждому занимающемуся йогой следует твердо усвоить следующее:

1) прежде чем выполнять Самьяму, ведущую к Самадхе, нужно обязательно освоить базовую часть йоги – Хатха-йогу (Рамакришна и Вивекананда пренебрегали Хатха-йогой, не уделяли достаточного внимания здоровью тела, в результате чего увлечения Самадхой привели того и другого к болезни);