Текст книги "Древнее Перу. Новые факты — новые гипотезы"

Автор книги: Юрий Березкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Письменность или игра?

Итак, перенесемся, наконец, с южного побережья Перу на северное. Пейзаж останется прежним: синее море, горы в дымке на востоке, выжженные барханы и скалы пустыни, а между ними зелень долин. Вот только древних памятников в этих местах еще больше и выглядят они внушительнее: мощные пирамиды, стены, пересекающие равнину от моря до гор, разрушенные города.

В одном из них мы уже побывали – это Чан-Чан, столица царства Чимор, завоеванного инками. В той же долине Моче высятся и более древние руины, возраст которых уже не 500–700, а 2000 лет. В начале и середине 1 тыс. н. э. здесь был центр одной из самых блестящих цивилизаций Америки – мочика.

Эта культура была открыта в конце прошлого века немецким археологом М. Уле. В 30-х годах раскопки продолжил перуанец Рафаэль Ларко Ойле. История его исследований любопытна.

Рафаэль был наследником асьенды Чиклин – огромного поместья в соседней с Моче долине Чикама. Его отец, Ларко Эррера, поощрял интерес сына к истории и древностям. Вскоре в поместье появился домашний музей. За несколько лет Ларко Ойле стал обладателем крупнейшей в мире коллекции сосудов древнеперуанских культур. Одних только предметов мочика в ней насчитывалось 30 тыс. Местные крестьяне были рады возможности подзаработать и с энтузиазмом раскапывали для любознательного помещика погребения. Так как захоронения мочика сосредоточены в огромных могильниках, искать их не составляло труда. Обнаружив одну могилу, можно было смело копать все вокруг.

Разумеется, при подобных масштабах нарушались элементарные правила археологической методики. Никто не записывал, из каких именно могил взяты те или иные сосуды, при каких обстоятельствах извлечены. К счастью, Ларко Ойле все же не оказался лишь жадным накопителем, хорошо понявшим коммерческую ценность древних горшков. Он был трудолюбивый и талантливый человек и в течение десяти лет – с 1938 по 1948 г. – выпускал одну за другой статьи и книги. В них он изложил выводы, к которым пришел в ходе раскопок.

Многие найденные им мочикские вещи, особенно сосуды, были покрыты расписными, рельефными и скульптурными изображениями. Естественно, что ученый не мог обойти вниманием их содержание. Просто и выразительно переданные фигуры людей и божеств, рисунки растений, животных, различных предметов требовали, казалось, лишь небольшой доли воображения, чтобы соединить отдельные сцены в связное повествование.

Вот группа сражающихся воинов. Один из них что есть силы бьет врага палицей по лицу – брызги крови летят во все стороны. На другом сосуде показано возвращение победителей домой. Они несут почетные трофеи – оружие и одежду побежденных, а их самих тащат за собой на веревке. Печальна судьба пленников. Сперва их подводят к правителю, который сидит на троне в маленьком здании, возвышающемся на вершине ступенчатой пирамиды. Затем следуют жертвоприношения. Некоторым повезло – их просто сбрасывают со скалы. Других ждет более мучительная смерть. В общем нравы у мочика были не мягче, чем у их современников наска.

После жертвоприношений у победителей праздник, Под руководством жрецов они танцуют и пьют кукурузное пиво. Цепочка взявшихся за руки воинов устремляется в храм, где, вероятно, должно состояться какое-то священнодействие. Правителю подносят кубок – не кровью ли он наполнен?

На всех участниках церемонии роскошные золотые и медные украшения, богато орнаментированная одежда. Ее ткали женщины, собранные для этого в специальной мастерской при храме, а медные украшения отливали металлурги, долго дувшие в горн через специальные трубки. Ведь кузнечных мехов индейцы не знали.

Все эти сцены тоже изображены на сосудах. Но больше всего изображений божеств – людей-оленей, людей-лис, людей-птиц и многих подобных существ смешанной природы. Повелевает ими бог-человек с клыками ягуара со рту. В семье перуанских богов он не чужой – прямой потомок персонажа с жезлами культуры чавин и отдаленный родственник глав пантеонов тиауанако и наски. Как и люди, сверхъестественные существа то воюют друг с другом, то участвуют в каких-то церемониях.

Ларко Ойле казалось, что перед ним рисуночное письмо. Да и только ли рисуночное? Его привлек один мотив – постоянно встречающиеся изображения бобов, точнее фасолин, с нанесенными на них знаками. Встречается до 300 комбинаций 90 вариантов фона с 26 мелкими графическими элементами. В погребениях перуанский исследователь и сам находил фасолины с процарапанными на них линиями.

На некоторых росписях изображено, как существо с головой животного или птицы и с телом, руками и ногами человека как-то толкуют знаки на бобах (рис. 10, 11). Они сидят попарно, лицом к лицу, а фасолины разбросаны между ними на песке. В руках толкователей особые инструменты из связанных палочек. В других случаях бегущие люди или боги несут в руках мешочки. Бобы с маленькими ручками и ножками замыкают ряд бегущих и заполняют свободное пространство росписи. Ларко Ойле сделал вывод, что и в мешочках лежат фасолины со знаками.

В окончательном виде его гипотеза была такова. В эпоху инков сообщения из одного места в другое передавали специальные бегуны, дежурившие вдоль дорог. Если, например, наместнику удаленной области требовалось передать срочное донесение в столицу, оно зашифровывалось на связке разноцветных шнурков с помощью узелков. Такая связка называлась «кипу». Кипу вручали бегуну, который передавал ее по эстафете следующему и т. д.

Ларко Ойле стал доказывать, что мочика поступали так же, только не вязали узлы, а записывали сообщения на фасолинах, хранившихся в мешочках. Затем фасолины раскладывали на земле и читали. Что касается полуживотного облика бегунов и чтецов, то это не более чем символическое изображение художником выдающихся качеств людей: сова означает мудрость, олень и орел – быстроту и прочее.

С возражением Ларко Ойле немедленно выступил аргентинский этнограф Армандо Виванте. Он пояснил, что у племен области Чако к юго-востоку от Боливийских Анд до сих пор сохраняются традиционные азартные игры. Люди играют на земле, используя в качестве фишек небольшие предметы с нарезками. Сведения о такого рода играх в Древнем Перу содержатся в испанских хрониках.

Несмотря на долгую дискуссию, ни один из авторов не убедил другого. Последующие поколения ученых в основном склонялись на сторону Виванте. Действительно, если знаки на бобах – письменность, то почему они нигде не складываются в связный текст? На грудах песка фасолины лежат хаотично, тем более они должны были перемешиваться в мешочках. Вариантов расцветки фасолин много, если сопоставить все изображения, но на каждой отдельной росписи их не наберется и десятка. Да и несут ли бегуны всегда именно бобы – тоже еще вопрос.

Итак, письменность или игра? Страсти так разгорелись, что до самых недавних пор никто и не подумал о третьей возможности – да, игра, но не простая, а священная.

Исследователи из разных стран, изучающие искусство древних перуанцев, в 70-х годах, работая независимо друг от друга, пришли к общему выводу: индейские художники слишком серьезно относились к своей работе, чтобы уделять внимание предметам, не имеющим отношения к колдовству, религии, мифологии, скажем, изображать обычную игру. Да скорее всего в эпоху мочика и не было таких игр.

Людям с мифологическим сознанием, каким обладали индейцы Америки, свойственно целостное видение мира. Религиозные верования в некотором смысле утилитарны. Человек хочет от божества самых простых вещей – хорошего урожая, удачи на охоте, обильного потомства и, чтобы обеспечить все это, исполняет обряды и церемонии. Зато практические, повседневные действия священны. Совершая самые обычные поступки (работа по дому, уход за растениями), человек помнит о предках, делавших все это впервые, знает о правилах, ими введенных, и о страшных карах для нарушителей запретов. Каждое действие человека – это магический акт, который по всеобщей связи всего со всем отзовется и отразится на всех уровнях мироздания.

Когда европейцы стали изучать культуру индейцев Чако и, в частности, их игры, на которые ссылался Виванте, она уже находилась в состоянии деградации. Кроме того, не все этнографы имели возможность достаточно глубоко вникнуть в жизнь индейцев. Описывая виденное, они нередко довольствовались лишь краткими, предназначенными для непосвященных объяснениями. И лишь известный финский американист Рафаель Карстен, путешествовавший по Чако в 1911–1913 гг., выяснил, что распространенная у ряда племен азартная игра есть в действительности церемония, призванная увеличить урожай диких плодов. Поэтому в нее играют только в марте, когда людям грозит голод.

Карстен описал и ритуальные игры индейцев Анд. В одну из них играют на поминках, чтобы узнать об отношении покойника к оставшимся в живых. Невезение тут считается большим несчастьем, а удача позволяет надеяться, что дух умершего будет заботиться о своих родственниках и потомках.

Очень возможно, что на мочикских изображениях божества тоже играют на поминках какого-то мифологического персонажа, либо совершают обряд, способствующий плодородию полей.

Но проблема этим не исчерпывается. Жрецы и боги употребляли разноцветные фасолины для ритуальной игры. Но кто сказал, что те же фасолины не могли в других обстоятельствах служить знаками письменности?

В защиту старой гипотезы Ларко Ойле (сам он умер в 1966 г.) ныне высказывается его соотечественница Виктория де ла Хара. Оставив в стороне мочикские росписи, она обратилась к изображениям бобов из хорошо знакомого нам могильника Некрополис на полуострове Паракас. Там на тканях вышиты разноцветными нитями длинные ряды фасолин, имеющих до 240 вариантов раскраски. Подобные ряды и в самом дело похожи на закодированное сообщение. Не исключено в таком случае, что и у мочика на не сохранившихся погребальных мантиях изображались ряды знаков. В более сыром грунте северного побережья встречаются лишь полуистлевшие обрывки тканей. И что же – на одном из них действительно оказалась вышита группа из 12 разноцветных фасолин!

Острота дискуссии по поводу наличия у мочика письменности легко объяснима. Если бы удалось доказать существование здесь какой-то системы кодирования сообщений, древняя цивилизация перуанского побережья заняла свое место в ряду других, из которого она пока выпадает. В Мексике, Китае, на Ближнем Востоке везде в храмовых и царских хозяйствах велись записи о поступавших и израсходованных продуктах, о числе работников, количестве собранной дани и пр. Без подобного учета ведение крупного хозяйства просто непредставимо. Инки выходили из положения, используя кипу. Вполне возможно, что древним жителям побережья Перу служили разноцветные фасолины.

Но одно дело – передача числовой информации и совсем другое – настоящая письменность. Кипу, например, мог толковать лишь посвященный, знавший и правила расположения узелков, общее содержание сообщения. Историческую хронику или сюжет мифа с помощью кипу записать невозможно. С кипу можно сравнить орнамент, который до сих пор наносят на различные предметы некоторые индейцы Амазонии. Все жители селения примерно представляют круг значения его отдельных элементов (символизирующих, скажем, определенные категории духов), но ни одно «прочтение» не будет вполне совпадать с другими.

Спору о том, что собой представляют знаки на фасолинах, не видно конца. Похоже, что нет решающих фактов в пользу того или иного мнения. Но может быть, стоит на время отвлечься от перуанских материалов и обратиться к другим цивилизациям? Не встретим ли мы там нечто подобное раскрашенным фасолинам, что поможет понять их значение в Андах? Отправимся поэтому на Ближний Восток.

Многие десятилетия археологи, работавшие в Ираке, Иране, Сирии, Израиле, Турции, находили в слоях с VIII по III тыс. до н. э. глиняные фишки. Они имеют вид шариков, конусов, дисков и прочих геометрических фигур и усеяны нарезками. Особого значения этим находкам долго не придавалось. Но вот недавно французская исследовательница Д. Шманд-Бессера, основываясь на некоторых выводах своих предшественников, собрала и систематизировала данные о фишках, придя к поразительным заключениям.

Оказалось, что фишки определенной формы соответствуют главным категориям предметов, учет которых вели хозяева и торговцы (скот, металл и т. п.). Из века в век развивались хозяйственные связи, усложнялась и совершенствовалась знаковая система Фишки стали хранить в запечатанных глиняных конвертах, делая оттиски с них и на поверхности конверта. 3aтем кто-то догадался, что сами фишки излишни, достаточно оттисков. Так появилась древнейшая письменность.

Легко заметить сходство между ближневосточными фишками и перуанскими фасолинами. В обоих случаях знаками служат отдельные мелкие предметы, каждый из которых отличается сочетанием определенной расцветки (формы) с одним из мелких графических элементов. Ну а уж сумочки для фасолин и глиняные конверты просто напрашиваются на сравнение.

Но вот вопрос: как получилось, что на Ближнем Востоке в конце концов возникла настоящая письменность, а в Андах, в сходных исторических условиях ничего подобного не произошло? А может быть, условия были не совсем сходные? Так ли это, мы обсудим позднее, а сейчас расскажем о сенсационном открытии в горах Северного Перу, имеющем отношение к той же проблеме.

Страшный зверь рекуай

В 1969 г. Теренс Гридер, молодой археолог из Техасского университет, приехал в Перу, чтобы обследовать руины Пашаш в долине реки Таблачаки. Это крупнейший приток реки Санты, впадающий в нее там, где она резко поворачивает к западу, неся воды к морю. По некоторым сведениям именно из Пашаша происходили каменные изображения человеческих голов в натуральную величину с выступом на затылке для крепления в стене. Мы уже видели такие головы в стенах полуподэемного храма в Тиауанако и в Чавине-де-Уантар. Гридер надеялся найти связующую нить между чавином и более поздними культурами севера Перу.

Одна из них называется рекуай. Ее памятники встречаются по всему бассейну Санты. Создатели этой культуры были соседями и современниками мочика. Где только могли – на сосудах, на стенах храмов – люди рекуай рисовали зверя с когтистыми лапами, зубастой пастью, круглым глазом и длинным гребнем над головой. Ни на одно из существующих животных он не похож. Археологи поэтому так его и прозвали – зверь рекуай. В долине Таблачаки неоднократно находили его изображения.

Пашаш – огромный памятник. Здесь и там среди зелени холмов выступают остатки древней кладки. Некоторые каменные стены сохранились на высоту 10–12 м. В этих условиях маленький, всего лишь из нескольких рабочих отряд Гридера имел мало шансов на успех. Средств для того, чтобы раскопать какое-нибудь крупное сооружение, было явно недостаточно. Археолог надеялся главным образом вскрыть на небольшой площади разновременные слои, чтобы сравнить происходящие из них черепки глиняных сосудов. Ведь до него в этом районе никто научных раскопок не вел.

Удача, как это обычно бывает, пришла неожиданно. Во время второго полевого сезона, в 1971 г., на восточной террасе самого большого в Пашаше сооружения Ла Капилья были очищены от земли стены двух маленьких смежных комнат. Правильность планировки, выделенность постройки среди других развалин сразу обратили на себя внимание. В 1973 г. раскопки были продолжены и завершились крупным открытием: было раскопано самое богатое из научно исследованных древнеперуанское захоронение.

В самой могиле и в кладах выше нее и неподалеку были найдены десятки керамических сосудов, каждый из которых украсил бы экспозицию любого музея. С ними вместе лежали вещи из полудрагоценного красного камня, литые булавки с фигурными навершиями, обернутые золотой фольгой, сосуды из необожженной глины. Все это было положено в землю при строительстве заупокойного храма. Судя по набору предметов, захоронена была знатная женщина. Радиоуглеродный анализ показал, что это произошло в середине I тыс. н. э.

Однако не богатство погребения сделало его знаменитым. Самое удивительное было в том, что сосуды оказались изготовленными на гончарном круге (рис. II). Ровные горизонтальные штрихи, образующиеся при быстром вращении еще не обожженного изделия, указывали на это совершенно точно. Что касается каменных предметов, то отверстия и выемки в них были сделаны при помощи примитивного токарного станка. Мастер, трудившийся над изображением зверя рекуай, сумел на этот раз выточить ему безукоризненно круглый глаз.

Об использовании принципа вращения говорит и орнаментация сосудов и изваяний – на них несколько раз повторяется мотив бегущей по кругу спирали, исключительно редкий в других культурах Перу. При этом гончарный круг и токарный станок служили только для производства парадных сосудов со сложными, несомненно мифологическими изображениями и культовых каменных предметов. Найденные в Пашаше черепки бытовой посуды сделаны от руки. Технические приспособления, по-видимому, использовались на протяжении двухсот-трехсот лет, а затем были прочно забыты.

Открытие Гридера до сих пор еще как следует не осмыслена историками техники. В Старом Свете гончарный круг был изобретен в конце IV тыс. до н. э. в Месопотамии и оттуда распространился вплоть до Китая. Находка в Пашаше – единственный документально подтвержденный случай независимого изобретения того же приспособления в другом районе мира.

Но почему на Ближнем Востоке открытие круга привело к развитию массового ремесленного производства, а в Перу было ограничено нуждами культа? Может быть, жрецы Пашаша считали кощунством употреблять инструменты, основанные на принципе вращения для выделки предметов повседневного обихода? Если так, то не удивительно, что после исчезновения культуры рекуай гончарный круг не наследовали новые обитатели долины Таблачаки. Они либо вовсе не знали оберегаемой жрецами тайны, либо связывали употребление круга с почитанием враждебных божеств.

Думается, что в судьбе этого открытия отразились важные различия между культурами Перу и Ближнего Востока. В эпоху первых цивилизаций жители Передней Азии оказались внимательнее к практическим нуждам, нежели индейцы Анд. Есть ли этому объяснение? Прежде чем попытаться ответить на этот вопрос, расскажем еще об одной культуре Северного Перу, в некоторых отношениях отличной от всех прочих.

Культура ограбленных могил

Если бы в начале 60-х годов кто-либо высказал предположение о том, что в Перу может быть еще найдена совершенно неизвестная культура, представленная десятками тысяч ценных в художествен ном отношении вещей из керамики и металла, большинство археологов категорически отвергло бы такую возможность. И все же это произошло.

Начиная с 1961 г. в пустынной местности на правом берегу реки Пьюра (примерно в 50 км от перуано-эквадорской границы) можно было нередко наблюдать такую картину. Тысячи крестьян из соседних поселков рыли лопатами землю. Кое-кто пригнал даже бульдозеры. Люди были заняты опасным, но чрезвычайно выгодным делом: грабежом древних могил. Опасность заключалась не в угрозе преследования по суду (законы против грабителей существуют, но нет эффективных средств для их выполнения), а в самих захоронениях: некоторые из них достигали глубины 12, а порой и 15 м. Забравшегося в подобную шахту раскопщика могло и завалить. Но дело стоило того.

Скоро музеи и частные коллекции Европы и Америки пополнились новыми экспонатами, которые специалисты затруднялись датировать. По сходству некоторых сосудов с керамикой культур мочика и рекуай можно было предположить, что происходят вещи с севера Перу. В то же время схематичная трактовка лиц и фигур напоминала некоторые произведения искусства индейцев Эквадора (рис. 14).

Когда обстоятельства открытия новой культуры, названной викус, стали известны и в долину Пьюры приехала западногерманская экспедиция под руководством крупного специалиста Г. Диссельхоффа, археологам удалось обнаружить и раскопать лишь шесть неразграбленных захоронений, притом не самых интересных.

Пьюра – река полноводная, но течет в глубоком каньоне, так что отвести из ее русла оросительные каналы очень трудно. Поэтому в древности этот район был мало освоен земледельцами. Люди жили ближе к горам, орошая свои посевы водой небольших ручьев. Здесь, в верховьях Пьюры, и были позднее обнаружены поселения культуры викус. Они были невелики по площади и не имели крупных пирамид. Лишь в некоторых местах найдены невысокие искусственные платформы, на которых когда-то, вероятно, стояли храмы.

В отличие от создателей других перуанских культур викусцы не носили одежды. Во всяком случае, такой вывод можно сделать, рассматривая их изображения. Это доказывает, что здесь, у границы с Эквадором, начиналась область распространения иных культурных традиций, близких к традициям эквадорских и колумбийских племен. Многие из древних жителей Эквадора и Колумбии тоже обходились без одежды, тогда как в Центральных Андах ее значение было очень велико: по покрою и орнаменту часто можно было определить, каково социальное положение человека или из какого клана он происходит.

Есть и другие признаки, сближающие обитателей долины Пьюры с их северными, а не с южными соседями. Так, модели домов, обнаруженные в захоронениях, больше похожи на колумбийские, а не на перуанские. И наконец, сами могилы. Такого рода глубокие шахты с подбоем внизу, в котором лежит погребенный, не характерны для андских культур, но зато широко распространены в Колумбии.

Культура викус просуществовала без особых изменений по крайней мере с первых веков до нашей эры и по конец I тыс. н. э., когда крайний север перуанского побережья попал под господство культуры чиму, распространявшейся с юга.

Не приходится сомневаться, что в целом культурный уровень викусцев был ниже, чем у создателей цивилизаций мочика или рекуай. Однако в одном отношении викус превосходит едва ли не все перуанские культуры I тыс. н. э.: могилы в долине Пьюры отличаются удивительным изобилием и разнообразием металлических изделий.

Подобного богатства нет больше нигде в доколумбовой Америке. Если обычно на поверхности разграбленных могильников валяются осколки сосудов, да выброшенные из могил черепа (рис. 3). в Викусе земля усеяна кусками меди. Здесь найдены разнообразные украшения, навершия палиц, крючки, булавки и многое другое Больше всего археологов удивила находка массивных проушных топоров из литой меди. Ранее считалось, что такие орудия (или, точнее, оружие, ибо топоры были скорее всего боевыми) употребляли лишь жители Старого Света.

Откуда же у бедных варваров такое изобилие металла и столь высокая техника его обработки? Похоже, что дело здесь опять же в связях с Древней Колумбией, бывшей одним из очагов древне-американской металлургии. Вполне возможно, что где-нибудь в горах на крайнем севере Перу, в Эквадоре или Южной Колумбии будут в дальнейшем найдены и другие неизвестные пока центры добычи и обработки меди.

Однако находки в долине Пьюры стали сенсацией не только из-за открытия неизвестной ранее культуры викус с ее высокоразвитой медной металлургией. Уже в первых партиях местных древностей, с которыми познакомились коллекционеры, наряду с предметами нового стиля, были раннемочикские (рис. 13). В 1969 г., через 8 лет после начала разграбления Викуса, был обнаружен новый могильник. Его нашли поблизости от Викуса, в урочище Лома Негра. Грабители разнесли могильник до основания за несколько месяцев. Он целиком принадлежал людям, культура которых была близка ранней мочике. И снова обилие металла, причем не только меди. Золотые и серебряные вещи из Лома Негра – шедевры искусства индейских ювелиров (рис. 15, 18).

К сожалению, помимо предметов из меди, золота и серебра, в погребениях Лома Негра были найдены лишь немногочисленные неорнаментированные сосуды, которые трудно сравнивать с фигурной керамикой, обнаруженной в других местах. Поэтому чтобы определить, к какому этапу в развитии культуры мочика относятся вещи из этого могильника, приходится искать сходные признаки у глиняных и металлических изделий, а это легко может привести к ошибочным заключениям.

Сами грабители могил внесли дополнительную путаницу: некоторые из них утверждали, что раннемочикские вещи и предметы культуры викус были найдены в одних и тех же захоронениях. А это значит, что эти вещи датируются началом и серединой I тыс. н. э., т. е. сделаны в то время, когда в более южных долинах культура мочика уже достигла своего расцвета.

Тщательный стилистический анализ предметов заставил археологов отказаться от этой гипотезы. По-видимому, местные крестьяне просто ошиблись, так как никто из них, надо думать, полевых дневников не вел. Иначе говоря, в долине Пьюры находился важнейший центр культуры мочика в период ее формирования, т. е. в первых веках до нашей эры. В более южных долинах, куда позднее переместился центр мочикской культуры, столь крупных памятников раннего этапа не обнаружено.

Находка древнего культурного центра в Пьюре, вне области распространения ранее известных перуанских цивилизаций I тыс. до н. э. – I тыс. н. э., заставила по-иному взглянуть на значение контактов этих цивилизаций с другими районами Южной Америки. Высокоразвитая древнеперуанская металлургия явно возникла не без влияния мастеров, работавших в Эквадоре и Колумбии.

Однако мы не будем сейчас подробно останавливаться на проблеме контактов – она заведет нас слишком далеко в сторону. Лучше отправимся дальше в глубь веков, к самым истокам перуанской цивилизации.