Текст книги "Четвероевангелие"

Автор книги: Юлия Серебрякова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Общая характеристика Четвероевангелия

В Новом Завете термин «Евангелие» встречается как по отношению к искупительному подвигу Иисуса Христа (Мф. 9: 35; Мк. 4: 23), так и по отношению к устному или письменному изложению христианского учения о спасении (Мк. 16: 15; Рим. 10: 16), отчего сами проповедники получили наименование евангелистов.

Говоря о названии известных нам Евангелий от апостолов Матфея, Марка, Луки и Иоанна, следует отметить, что само по себе Евангелие как благая весть не является собственностью апостолов, они не авторы благой вести как таковой. Благая Весть едина, она от Господа и о Господе, но была, по внушению Святого Духа, изложена, интерпретирована четырьмя апостолами.

Первые три канонические Евангелия в библейской науке принято называть синоптическими[17]17
  От греч. σύνοψις – общий взгляд.


[Закрыть]. При сопоставлении этих трех текстов можно заметить, что Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки содержат совпадающие по содержанию эпизоды («параллельные места»). Кроме того, последовательность отдельных повествований (законченных отрывков текста, называемых перикопами[18]18
  От греч. περικοπη – отрезок.


[Закрыть]) также совпадает для двух и порой даже для трех этих Евангелий. Евангелие от Иоанна почти не имеет параллелей с первыми тремя Евангелиями. Если расположить Евангелия в четыре столбца, увидим, что когда говорят синоптики, обычно молчит евангелист Иоанн, и наоборот.

В научной среде поиск причин, вызвавших, с одной стороны, сходство первых трех Евангелий, а с другой стороны, отличия в изложении общего для них материала, привел к постановке так называемой синоптической проблемы, то есть комплексу вопросов, возникающих при сравнении синоптических Евангелий[19]19
  Подробнее о синоптической проблеме и способах ее решения см.: Емельянов А., свящ. Введение в Четвероевангелие. С. 184–202; Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М.: ПСТГУ, 2009. С. 147–153.


[Закрыть]. О сновная гипотеза сводится к предположению о существовании неких письменных или устных источников (-ка) для евангелистов.

Какое бы решение ни нашла синоптическая проблема в научной среде в будущем, важно помнить, что в Церкви есть четыре свидетельства, принятые церковным сознанием как богодухновенные: у всех Евангелий один источник – Дух Святой. Эти свидетельства по действию Духа Божия написаны четырьмя апостолами, двое из которых были очевидцами служения Христа. Отличие и сходство Евангелий, безусловно, побуждает верующего думать о том, для чего Бог дал четыре свидетельства и почему три из них так близки. Но ответ на эти вопросы должен учитывать по крайней мере два момента. Во-первых, вера, по определению, связана с признанием того, что есть область непознанного и непознаваемого для человеческого разума. Дела Божии не подчиняются человеческой логике и не всегда постигаются ею. И, во-вторых, пытливость разума должна сочетаться с уважением к церковной традиции и руководствоваться ею.

Кратко рассмотрим особенности четырех Евангелий в известном нам порядке (в древней Церкви именно последовательность считалась указанием на порядок написания; об этом говорят Папий Иерапольский и блж. Августин).

Евангелие от Матфея

Писателем первого Евангелия был св. Матфей – один из Двенадцати апостолов, носивший до призвания к апостольству имя Левия Алфеева. Он был мытарем, то есть сборщиком податей, поэтому евангелисты Марк и Лука, описывая призвание Матфея, называют его прежним именем (Мк. 2: 14, Лк. 5: 27), а в списках Двенадцати – Матфеем (Мк. 3: 18; Лк. 6: 15). Сам Матфей всегда называет себя апостольским именем, добавляя указание «Матфей мытарь», смиренно показывая, кем он был до призыва Христа.

Блж. Иероним Стридонский и свт. Иоанн Златоуст говорят, что ап. Матфей, побуждаемый и руководимый Духом Святым, написал свое Евангелие по нужде и просьбе уверовавших иудеев[20]20
  См.: Филарет (Дроздов), свт. Введение в чтение Нового Завета (из академических лекций). М., 1892. С. 15.


[Закрыть]. Многие из древних и новых толкователей выражали уверенность, что это Евангелие и написано первоначально было именно на еврейском языке и только несколько позже неизвестно кем, может быть самим же ап. Матфеем, переведено на греческий язык. Об этом свидетельствует св. Папий Иерапольский: «Матфей на еврейском языке беседы Господа изложил, а переводил их каждый, как мог»[21]21
  Евсевий Памфил, еп. Церковная история. III, 39 (16).


[Закрыть], это показывают и современные филологические исследования текста Евангелия[22]22
  См., например: Грилихес Л., свящ. Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1999.


[Закрыть].

Адресуя свое Евангелие к евреям, св. Матфей тщательно указывает на исполнение в жизни и деяниях Иисуса Христа тех пророчеств, которые были даны избранному народу в Ветхом Завете. Его благовестие с убедительностью показывает евреям, что Иисус Христос есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, и что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только во Христе воспринимает свой совершеннейший смысл. Именно поэтому Евангелие от Матфея начинается с родословия Господа Иисуса Христа, показывающего евреям Его происхождение от Авраама и Давида – праведников, получивших особые мессианские обетования, а текст Евангелия содержит огромное количество ссылок на Ветхий Завет.

Апостол Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснять их смысл и значение, как это делают другие евангелисты; равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине (ср.: Мф. 15: 1–3 и в Мк. 7: 3–4; Мф. 16–17 и в Мк. 10: 46)), что также указывает на то, что первоначальным адресатом этого Евангелия были христиане из иудеев.

Еще одна характерная особенность этого Евангелия в его тематичности: апостол Матфей привел учение и рассказы о чудесах Спасителя в своего рода тематических блоках (см., например, десять галилейских чудес в Мф. 8–9, семь притч о Царстве Небесном в Мф. 13, эсхатологическая речь в Мф. 22 или обличение фарисеев и книжников в Мф. 23). Это удобно в мнемоническом отношении, облегчет восприятие текста на слух и его запоминание. Но что важнее, это позволяет рельефно показать ту или иную богословскую идею: например, Христос как описанный пророком Исаией Мессия, исцеляющий от немощей и болезней (см.: Ис. 53: 4 и Мф. 8: 17 в контексте описания множества чудес).

Евангелие от Марка

Второе и самое короткое Евангелие написано апостолом Марком (другое, еврейское его имя – Иоанн, см.: Деян. 12: 12; 15: 37). Этот апостол не входил в число Двенадцати апостолов и прославлен в лице Семидесяти апостолов. Он не был постоянным спутником и слушателем Господа. Возможно, апостол Марк был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном втором Евангелии приведен эпизод с бегством некоего юноши во время взятия Спасителя под стражу в Гефсиманском саду (Мк. 14: 51–52); в нем древнее Предание видит самого автора.

После дня Пятидесятницы ап. Марк был какое-то время учеником ап. Петра, который упоминает о нем в своем послании: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Петр. 5: 13). Возможно, именно этот Марк был близок и апостолу Павлу в последние годы его жизни. В письме Тимофею, написанном незадолго до кончины, ап. Павел говорит, что ждет прибытия Марка: «Марка возьми с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4: 11). Правда, более ранний опыт общения ап. Павла с Иоанном Марком можно назвать неудачным; Марк оставил апостола и своего дядю ап. Варнаву в первом миссионерском путешествии, видимо не выдержав его трудностей, так что в начале второго путешествия из-за Марка произошла размолвка между Павлом и Варнавой, потому что первый не хотел брать с собой того, кто подвел их ранее (см.: Деян. 13: 5, 13 и 15: 37–39).

По свидетельству св. Папия, епископа Иерапольского (вторая половина I – начало II в.), св. Иустина мученика и св. Иринея Лионского (II в.), св. Марк написал свое Евангелие со слов св. ап. Петра. Св. Иустин Мученик прямо называет это Евангелие «памятными записями Петра». Климент Александрийский (II в.) утверждает, что Евангелие от Марка представляет собою запись устной проповеди св. апостола Петра, сделанную св. Марком по просьбе римских христиан. Это удостоверяется и многими другими церковными писателями, и самое содержание Евангелия от Марка ясно свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится о связи служения Господа Иисуса Христа с Ветхим Заветом и дается лишь несколько ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, «speculator» (Мк. 6: 27), «centurio» (Мк. 15: 44, 45). Мелкая еврейская денежная единица лепта объясняется евангелистом в соотношении с римским кодрантом (от лат. quadrans – четверть асса).

В основном содержание Евангелия от Марка весьма близко содержанию Евангелия от Матфея, но отличается по сравнению с ним большей краткостью, сжатостью; в нем всего шестнадцать глав. Ничего не говоря о рождении и младенчестве Иисуса Христа, ап. Марк начинает благовествование с описания служения св. Иоанна Крестителя, далее говорит о служении Христа в Галилее и Иудее, Его Страданиях, Воскресении и Вознесении на небо – рассказ краткий и динамичный. В отличие от Евангелия от Матфея, где сделан акцент на том, что Иисус есть «Сын Давидов» (Мф. 1: 1) и воплощение ветхозаветных обетований, особенность образа Христа в Евангелии от Марка состоит в том, что Иисус здесь показан как Сын Божий, Владыка и Повелитель твари, Царь вселенной (для ср.: Мф. 1: 1 и Мк. 1: 1). Власть Христа над миром является в чудесах Христовых – в Евангелии от Марка описаний чудес больше, чем изложения учения Спасителя.

Евангелие от Луки

Апостол и евангелист Лука, как и апостол Марк, не входил в число Двенадцати апостолов и прославлен в лике Семидесяти. Церковный историк Евсевий Кесарийский (IV в.) передает общепринятое мнение о том, что Лука родился в Антиохии и по происхождению был язычником, принявшим иудейство (то есть прозелитом). После принятия – под влиянием проповеди апостолов – христианской веры Лука становится верным спутником и помощником ап. Павла. Ап. Лука известен и как составитель Евангелия, и как дееписатель – в книге Деяний апостольских, написанной как продолжение Евангелия, он показывает историю распространения христианства в Римской империи трудами учеников Христа.

По роду занятий Лука был врачом, что видно из послания св. ап. Павла к Колоссянам: «…Лука, врач мой возлюбленный» (Кол. 4: 14); в связи этим он в Евангелии употребляет слова, связанные с медицинской практикой (он один отмечает, что горячка у тещи Петра была сильная, передавая слова Христа о невозможности для богатого спастись, употребляет термин, означающий медицинскую иглу, а не швейную, как другие евангелисты). Церковное Предание говорит об ап. Луке и как о первом иконописце.

Начало Евангелия свидетельствует, что св. Лука поставил перед собой задачу на основе собранных им сведений изложить евангельскую историю в хронологической последовательности, «по порядку»; об этом он говорит в первых стихах первой главы: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк. 1: 1–4). Но из данного пояснения, а также из-за отсутствия в тексте Евангелия от Луки многих речей и каких-то значительных эпизодов, приведенных при этом другими евангелистами, ясно, что хронологическое изложение событий не цель, а средство. Цель евангелиста в том, чтобы последовательным изложением служения Иисуса Христа утвердить читателя в вере. Апостол Лука, как видим в первых стихах, указывает и причину, побудившую к письменному свидетельству, – появление ложных евангелий от лжеучителей: «Как уже многие начали составлять повествования…»

Как уже было сказано, ап. Лука был спутником и сотрудником ап. Павла – «апостола язычников» (Рим. 11: 13), чья благовестническая миссия осуществлялась в основном в языческом мире. Этих двух апостолов, учителя и ученика, объединяет мысль о равенстве иудеев и язычников перед благодатью, «о равном праве на спасительное возрождение, условием к которому служит всецелая преданность уничиженному Сыну Человеческому и отрешение от мирских расчетов»[23]23
  Глубоковский Н. Н. Святой апостол Лука, евангелист и дееписатель. М.: Моск. подворье ТСЛ, 1999. С. 67.


[Закрыть]. Так, например, родословие Иисуса Христа доведено в этом Евангелии до родоначальника всего человечества – Адама – и даже до Самого Бога, чтобы подчеркнуть значение Христа как Сына Божия для всех людей в равной мере (Лк. 3: 23–38). Эта идея проведена и на протяжении всего Евангелия.

Еще одна характерная богословская тема для Евангелия от Луки, отличающая его от других синоптических Евангелий (в книге Деяний эта тема развита еще в большей степени), – действие Духа Святого. Как служение Христово, так и вера и жизнь человека во Христе связаны с благодатным действием Божиим. Отметим некоторые моменты. Служение Христово по Евангелию от Луки предвосхищается рядом откровений: исполнившись Духа Святого, праведная Елисавета (Лк. 1: 41), праведный Захария (Лк. 1: 67), праведный Симеон (Лк. 2: 25–26) пророчествуют о времени Мессии. Благовещение Деве Марии осуществляется действием Духа Святого (Лк. 1: 35; см. также: Лк. 4: 18–19, где Господь ссылается на пророчество Исаии 61: 1–2). Стяжание Духа Святого есть цель молитвенного делания и всей жизни верующего: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11: 13).

Евангелие от Иоанна

Евангелие от Иоанна, в соответствии с древней церковной традицией, называется духовным Евангелием, что не означает, конечно, будто оно более богодуховенно, чем другие три. Это характеристика не происхождения, но содержания Евангелия, которое глубже (и таинственнее!), чем синоптические, открывает догматический и духовно-нравственный смысл евангельских событий. Само определение «духовное» в приложении к Евангелию от Иоанна принадлежит св. Клименту Александрийскому: «Иоанн, последний, видев, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное»[24]24
  Евсевий Памфил, еп. Церковная история. VI, 14 (5). Здесь и далее в подстрочных ссылках на труды древних отцов и учителей Церкви будет (за редким исключением) указываться лишь название творения и номера цитируемых разделов и подразделов. Полное библиографическое описание современного издания этих творений дано в «Библиографии» в конце пособия.


[Закрыть]. Это свидетельство указывает, что «Иоанн, по наитию Св. Духа, счел необходимым восполнить изложенное у синоптиков и что по преимуществу духовный характер Евангелия обусловлен именно Тем, Чьи действия так ясно представляет и описывает апостол Иоанн»[25]25
  Завершинский Г., свящ. Дух дышит, где хочет: Введение в православное учение о Святом Духе. СПб.: Алетейя, 2003. С. 61.


[Закрыть]. Четвертое Евангелие донесло до нас свидетельство об ипостасном свойстве Третьего Лица Святой Троицы (исхождение от Отца – см.: Ин. 15: 26) и неоднократном обетовании Господом Иисусом Христом дарования ученикам Духа Святого и прихода к ним Иного Утешителя; обетования, исполнившегося в событии новозаветной Пятидесятницы и в синоптических Евангелиях названного «крещением огнем» (Мф. 3: 1; Лк. 3: 16).

В сочинении священномученика Иринея Лионского (II в.) «Против ересей» находим, что ап. Иоанн написал Евангелие в Ефесе, оставался в этом городе до царствования Трояна, дожил до глубокой старости и умер на 68-й год после Страстей Господних. Несмотря на значительное количество критических теорий в западном богословии XIX–XXI веков в отношении этого свидетельства, доверие ему подкрепляется тем, что в древней Церкви именно после него апостольское авторство Евангелия стало восприниматься беспрекословно (например, Тертуллианом, Климентом Александрийским, Оригеном)[26]26
  Более подробно о проблеме авторства см.: Емельянов А., прот. Введение в Четвероевангелие. С. 180–183; Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. С. 160–163; Гатри Д. Введение в Новый Завет. М.: РБО, 2005. С. 171–183.


[Закрыть]. Наиболее вероятным временем написания Евангелия (или его окончательной редакции) можно считать последнюю декаду I века (90–100 г.). Четвертое Евангелие не могло быть написано спустя много времени после синоптических[27]27
  «В каноне Муратори (около 180 г.), описывающем происхождение Евангелия от Иоанна, предполагается, что вместе с Иоанном и некоторые другие апостолы, включая Андрея, до того времени были живы» (Завершинский Г., свящ. Дух дышит, где хочет. С. 59).


[Закрыть].

В западной библеистике существуют различные мнения о целях написания четвертого Евангелия; среди версий преимущественно исторические: борьба против гностицизма, проповедь неверующим евреям, развенчание культа Иоанна Крестителя, желание сохранить предание, пригодное для литургического применения, различные церковно-полемические цели, желание внести ясность в церковную эсхатологию, цели эллинизированного христианства, представителем которого, согласно этой версии, был ап. Иоанн, и т. д. Сам ап. Иоанн, как и евангелист Лука, говорит, что написал Евангелие для укрепления веры в христианах и достижения спасения: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31).

Русский богослов XIX века профессор Н. Н. Глубоковский, размышляя о смысле наличия не одного, а четырех Евангелий, а также цели написания Евангелия от Иоанна, высказал следующее соображение: письменное возвещение о Спасителе как продолжение устного свидетельства и выполнения наказа Спасителя: «Идите, проповедуйте всем народам» – должно быть не одно в силу того, что необходимо было предусмотреть основные типы читающих. Закономерно, что устная проповедь апостолов строилась сообразно слушающей аудитории, состав которой был очень подвижен; в письменном слове угодить всем малым группам было абсолютно невозможно, поэтому появляются три первых Евангелия, ориентированные на три основных религиозных типа того времени: иудей, язычник, прозелит. Евангелист Иоанн, будучи хорошо знаком с содержанием первых трех Евангелий, не давая полной картины служения Христова, тем не менее восполнил синоптические изображения жизни Господа до желательной законченности и «своими торжественными словами «сия же писана да веруете» (Ин. 20: 31) навсегда положил предел писательской производительности «многих» (Лк. 1: 1), дерзновенно стремившихся исчерпать необъятную глубину (см. Ин. 21: 25) служения Господа»[28]28
  Глубоковский Н. Н. Лекции… С. 139.


[Закрыть]. В рассуждениях профессора находим еще один смысл духовности Евангелия от Иоанна: оно называется духовным (греч. πνευματικός) поскольку «рассчитано на запросы ума каждого верующего и чуждо приспособления только к временным и случайным нуждам»[29]29
  Там же.


[Закрыть].

Особенности каждого Евангелия нашли свое отображение в иконографии евангелистов, символами которых стали изображения животных из видения св. прор. Иезекииля (Иез. 1: 10; ср. Откр. 4: 7): человек – ап. Матфей, лев – ап. Марк, телец – ап. Лука и орел – ап. Иоанн.

Состояние Палестины накануне Рождества Христова

Исторический контекст

В период после Вавилонского плена Израиль, вернувшийся на землю, обетованную праотцам, оценивший после горечи очистительного испытания наконец свою религиозную уникальность и отселе не питавший никаких симпатий к язычеству, по-прежнему был предметом особенного внимания окружающих языческих народов, стремившихся распространить на Палестину свое политическое, культурное и религиозное влияние – чуждое иудеям до отвращения.

Почти сразу после возвращения иудеев из плена в Землю обетованную в конце VI века до Р. Х., в начале постройки Второго храма, с ними хотели объединиться их ближайшие соседи, пожелавшие помочь иудеям строить храм их Богу (Езд. 4: 1–2). Согласно Книге Ездры, это были те самые народы, которые были когда-то сюда водворены ассирийцами вместо населения Северного (Израильского) Царства после завоевания Самарии в 722 году до Р. Х. и которые, как говорится в Четвертой книге Царств (4 Цар. 17: 24–41), стали чтить Господа, Бога этой земли, но и не забыли своих богов. Поэтому неудивительно, что иудеи во главе с Зоровавелем не позволили этим народам строить вместе с ними храм Господу, заботясь о сохранении истинного богопочитания, чем вызвали вражду к себе своих соседей. Видимо, эти иноплеменники и стали со временем называться самарянами[30]30
  В первую очередь это касается упомянутых в 4 Цар. 17: 24 переселенцев из Куты (Хуфы), которых иудейский историк I века по Р. Х. Иосиф Флавий прямо отождествляет с самарянами: «…хуфейцы, как они называются по-еврейски, тогда как на греческом языке они носят имя самарян» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. 9. 14. 3).


[Закрыть], а их вражда с иудеями еще более усилилась, о чем часто говорится во многих евангельских эпизодах (Мф. 10: 5; Лк. 9: 53–56; Ин. 4: 9; Ин. 8: 48).

Очередная попытка ассимиляции избранного народа язычниками была пресечена в середине V века до Р. Х. священником Ездрой, который повелел всем иудеям, взявшим себе в жены иноплеменниц, отпустить их вместе с их детьми (Езд. 9–10).

С IV по II век до Р. Х. Израиль подпал под власть эллинистических царей, пытавшихся различными способами, в том числе и насилием (вспомним Антиоха IV Епифана), ассимилировать иудеев. После Маккавейского восстания, с середины II века по 63 год до Р. Х. Иудея вела независимый в политическом и религиозном отношении образ жизни под управлением династии Хасмонеев. Конец начавшимся в Палестине при последних Хасмонеях внутренним междоусобицам положил римский полководец Помпей, в 63 году захвативший Иерусалим и открывший римскую страницу в библейской истории.

Таким образом, Палестина в I веке до Р. Х. вновь стала вассальным государством, хотя и сохранившим некую автономию и неограниченное право исповедания своей веры; к этому вероисповеданию в силу древности в Риме в то время относились терпимо. В 27 году до Р. X. единоличным правителем Римской империи стал Октавиан, который принял наименование Август; при жизни его и произошло Рождество Господа Иисуса Христа.

В 37 году до Р. X. к власти в Иудее пришел Ирод Великий, ставленник Рима (правил до 4 года до Р. Х.). Ирод не был иудеем, а происходил из идумеев, населявших область, примыкающую к Иудее с юга. Идумеи являлись потомками Исава, сына Авраама и брата Иакова, то есть были отдаленными родственниками избранному народу, однако из-за многовековой вражды с последним и за идолопоклонство они были презираемы иудеями. Но в I веке до Р. Х. идумеи приняли иудейскую веру, и, соответственно, идумей по происхождению Ирод был иудеем по вероисповеданию.

Ирод сначала властвовал над Галилеей, но ему удалось снискать уважение у римского центра, который расширил его власть и даровал титул царя Иудеи. Дети Ирода Великого (прозванного так за широкомасштабную строительную деятельность) этого титула уже не имели. В Евангелии упоминаются четыре сына Ирода.

Ирод Архелай, сын Ирода Великого от самарянки Мальфаки, был этнархом в Иудее, Идумее и Самарии. Он упомянут в Евангелии при описании возвращения Святого семейства из Египта. Подобно отцу, он был грозным тираном (Мф. 2: 22). На него жаловались кесарю; спустя девять лет после воцарения он был выслан во Вьенну (Франция).

Ирод Антипа – сын Ирода Великого и самарянки Мальфаки, тетрарх в Галилее и Перее (Лк. 3: 1). В Mк. 6: 14 он называется царем. Это тот Ирод, который обрек на смерть Иоанна Предтечу и покушался на жизнь Иисуса Христа. Именно к нему Пилат послал Господа Иисуса Христа на суд на Страстной седмице. За нестроения в провинциях Сирии и Палестины и за междоусобия Ирод Антипа был сослан при императоре Калигуле на запад, в Галлию, – это было место ссылки и других палестинских правителей.

Ирод Филипп – сын Ирода Великого и Клеопатры, старший из его сыновей, тетрарх над Итурией, Трахонитской областью и пр. (Лк. 3: 1); он управлял 37 лет – до самой своей смерти (34 год по Р. Х.). Местом его жительства был Панеас, находившийся у истоков Иордана. Он украсил и обустроил этот город, который впоследствии был переименован в Кесарию Филиппову. Он был женат на дочери Иродиады – Саломии.

Вскользь упомянут в Евангелии и другой Филипп, тоже являвшийся сыном Ирода Великого, но от другой жены, Мариамны. Он был женат на Иродиаде, которая впоследствии оставила его ради его сводного брата, Ирода Антипы (Мф. 14: 3; Mк. 6: 17). Этот Филипп был лишен наследства своим отцом и был не у дел.

Сразу после смещения с должности Архелая Рим превратил территорию Иудеи, Самарии и Идумеи в римскую провинцию и ввел правление прокуратора. Прокуратор начальствовал над оккупационными римскими войсками. В Палестине стояло четыре легиона, обеспечивая порядок, но в первую очередь они занимались поборами с населения в пользу Рима, что вызывало естественную негативную реакцию со стороны местных жителей. Прокуратор отвечал за порядок, за соблюдение римских законов на этой вассальной территории, и именно в его власти была высшая мера наказания – смертный приговор.

Понтий Пилат был пятым прокуратором и правил с 26 по 36 год н. э. Находка в 1961 году в Кесарии вывески-плиты с именем Понтия Пилата, которая находится теперь в иерусалимском Музее истории Израиля, окончательно погасила бесплодные споры о том, был ли исторической личностью Понтий Пилат.