Текст книги "Медитация и жизнь"

Автор книги: Йог Чинамайананда

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

Глава XIV. Утихомирьте ум!

Риши открыли, что тайна мира объектов хранится в сердце субъекта. Наши действия непосредственно зависят от наших мыслей. Наши действия – материализованные мысли. Лиши нас мыслей, – пропадут и действия. Риши разъяснили, что источники мыслей – желания. Желания – это вулкан, извергающий лаву мыслей, застывающую в долине активности. Количество и качество желаний определяют состав мыслей, а те определяют наши действия.

Но Риши заглянули в человеческую сущность еще глубже и выяснили, что источником желаний является мрачное болото невежества (Авидья). Хотя мы не что иное, как Божественное "Я" и Чистое Сознание, мы забыли нашу Истинную Природу. Это и называется невежеством. Именно Авидья создает в нас понятия ума, тела и внешнего мира. Отождествляя себя с телом, умом или интеллектом, заблуждающийся человек создает в себе ложную сущность – ограниченное "это", или Джива – Бхагавана. Но каким бы глубоким ни было это заблуждение, внутри нас живет ощущение Истинной Природы "Я". Все пытаются его вернуть, но эти попытки ошибочно выражаются в покупках, накоплениях, тратах, наслаждениях, усилиях, победах, поражениях и т.п.

Однако с помощью конечного Бесконечное не может быть достигнуто. В этом Тайна жизненных горестей. От них можно избавиться только после полного искоренения невежества с помощью ослепительной вспышки Знания Абсолюта. Это и называется открытием Самого Себя. При выполнении наших действий мрак, окутывающий наше истинное "Я", может или сгущаться, или рассеиваться. Невежество, желания, мысли и действия, по своей сущности, это названия одного и того же фактора, проявляющегося на различных плоскостях активности.

Невежество у самых ворот Духа становится желанием интеллекта, в ментальной области оно принимает форму мыслей, во внешнем же мире чувственных объектов – форму действий. Если человек научится контролировать хотя бы один фактор, то сможет управлять и всеми факторами, поскольку они от одной основы – невежества. Это – логическое обоснование правил этики и морали всех религий мира.

При контроле над действиями, являющимися самыми грубыми проявлениями Авидьи, мы очищаем и контролируем исток наших мыслей. Когда мысли очистятся, желания тоже очистятся. Чем чище желания, тем тоньше покров невежества. Когда невежество исчезает, появляется свет знания. Итак, очищение действий – это Божественный процесс, открывающий Истину.

Именно поэтому медитирующий прежде всего проходит через точное выполнение правил этики и морали. Воздержания Брахмачарьи необходимы. Это не просто ограничение половой жизни. Всякое излишество, получаемое от любого органа чувств (излишняя еда, ненужные разговоры, интерес к сплетням и пр.), – все это нарушения Брахмачарьи. Когда прошедший такую духовную практику почувствует непреодолимое желание отбросить прочь оковы ограничений и выйти из стенок смертной скорлупы в Величественный Мир Божественного, – он готов для медитации. Когда он укрепит свое тело и сделает дыхание ритмичным, можно начинать медитацию.

При медитации адепт должен уменьшить до минимума число своих мыслей. Медитация – это процесс, в котором интеллект получает власть над умом, и ум под воздействием интеллекта останавливается. Стратегия медитации – в подавлении вылазок ума, в полном сокрушении его сопротивления. Мы можем быть уверенными в нашей медитации лишь полностью поняв природу ума и его работу. Понять врага – значит победить. Пока не узнаем, что такое наш ум, не сможем противостоять ему. Непонимание этого – основная причина неудач даже настойчивых искателей Истины.

Между мыслями и умом имеется очень тесная связь. Состояние и природа ума зависят всецело от качества и системы состояний его мыслей. В Шастрах написано, что там, где нет мыслей, нет ума. Но мысль – не ум. Ум – это воображаемая сущность, которая имеет силу и власть, когда имеется поток мыслей. Когда перед нами беспрерывным потоком текут мысли, у нас создается иллюзорное ощущение, что призрак ума имеет плоть, и его натиск неодолим. Но когда исток мыслей остановлен, ум исчезает. Так, когда в русле реки исчезают последние капли воды, – это больше не река. Когда ум оказывается уничтоженным, в тот же миг мы входим в область за пределами ума и интеллекта. А это и есть глубокая и непрерывная медитация. Слово "уничтожение" не следует понимать как нечто из области самоубийства. Наоборот, этот процесс, при правильном его выполнении, приводит к возвышению умственных и интеллектуальных способностей человека.

При выполнении Асаны, расслаблении тела, ритмическом дыхании медитирующий пытается удалить свое внимание от всех внешних слоев тела, в том числе и от тонкого тела. Чтобы облегчить этот процесс, медитирующему рекомендуется петь Мантру или прославлять Бога достаточно громким голосом (хорошо слыша себя). Это должно осуществляться перед каким-нибудь символом: образом Будды, Крестом, изображением Ом. Выберите наиболее нравящийся символ. Символ необходим, поскольку человеческий ум не может постигнуть Высокую Идею без ее материального воплощения. Обычная ошибка – принятие символа за самого Бога.

Медитирующий, постигнув самого Бога, откажется от символа. Смотрите на изображение Ом и пойте это слово достаточно громко. Прислушивайтесь к появлению и исчезновению этого звука. Сделайте его долгим и вибрирующим. Пусть он поднимается из глубины сердца. Пропев его 5-10 раз, закройте глаза. Пусть усталые веки неплотно сомкнутся, как во сне и отдохнут. Теперь вы готовы для концентрации. Тело не вмешивается, в дыхание не отвлекает внимание. Глаза закрыты, ж поток зрительных ощущений приостановлен. Язык повторяет Мантру, ухо прислушивается к ней, а глаза обращены к форме Бога. Почти ото всех органов чувств мы посылаем импульсы, приводящие к одинаковым реакциям. Это все, что можно сделать на физическом плане, чтобы облегчить уму возможность слиться с однонаправленным потоком мысли.

После громкого пения горлом начните пение умственное. Это интересная и чрезвычайно полезная для медитации практика. Сначала язык будет силиться повторить имя Бога. Остановите его движение. Пусть он расслабленно лежит на дне рта. Даже после остановки языка можно заметить, что пение все еще поднимается из гортани. Остановите и этот процесс. Теперь пение вдет непосредственно из груди и при этом чувствуются большую радость и мир. Через 1-2 недели вы обнаружите, что ум может петь и одновременно заниматься текущими делами. Заметив это, прикажите уму петь как можно громче. Пропев таким образом 10-15 минут, вы почувствуете умственную усталость. В этот момент скажите уму: "Стоп". С последним звуком пусть замрут все посторонние шумы в уме. В тот же момент вы почувствуете, как Божественный Мир и Тишина входят в ваше сердце в волнах высшей радости.

Оставайтесь в этом положении как можно дольше. Это – состояние наиболее интенсивного молчания, лежащее в интеллекте, за пределами ума. Чтобы овладеть им, необходимо время, так как ум привык заниматься разнообразными мыслями. Чем больше будет интервал между остановкой пения и моментом появления первой мысли, тем сильнее медитирующий почувствует положительное влияние и жизненность этого, казалось бы пустого, состояния. Действительно, относительно безостановочного потока мыслей в этот момент умственная атмосфера является "пустой", но относительно положительного Духа это состояние – "полностью заполненное существование (Парипурнсат)".

Глава XV. Положительный ум

Следует не только очистить ум от отрицательных склонностей, но и внести в него положительные склонности и привычки. Надо изгнать все животные страсти, ослепляющий гнев и жадность и заполнить ум положительными ценностями Любви – красотой и правдой. Только тогда Божественность сможет жить в нас. Одним отбрасыванием своих отрицательных качеств успеха не добиться. Отрицание – это не рост, а только подготовка почвы для роста. В подготовленную почву надо посеять нужные семена н затем заботливо ухаживать за ними. Тоща они обязательно дадут плоды. Иначе на очищенной земле могут вырасти сорные травы, а вместо Сада будут джунгли.

В духовности самые трудные шаги – первые. Однажды начатый процесс становится все легче и легче. Но нужна постоянная бдительность. При очищении ума пользуйтесь Св. Писаниями, общением с хорошими людьми и обязательной практикой Джапы. И тогда через медитацию Бог заполнит вас. Бели не возвышать ум положительно, то он будет просто подавленным, а такой ум – страшная потенциальная опасность, ибо при отсутствии контроля он может взорваться, как динамит при малейшей искре, и взорвать все кропотливо возведенное здание прогресса. Если человек только отрицает, то приходит к состоянию бессилия и инертности – к смерти. Торопливые, непросвещенные, хотя и энергичные искатели часто, сами того не сознавая, вступают на путь самоубийства. Из-за недостатка положительных качеств ума большое количество храбрых искателей Истины скатываются обратно в болото невежества, из которого они искали выхода. Отрицание очень необходимо, но в то же время так опасно!

Положительный ум действует, а не просто воздерживается от действий. Подавленные отрицательные желания замещаются положительными желаниями. Положительный ум не только избегает зависти, но радуется при успехе других; не просто воздерживается от ненависти, но любит; не просто терпим к другим, но прощает; не только избегает лжи, но говорит правду; он не только не жаден, но всегда готов помочь.

Освобожденный от отрицательных стремлений положительный ум, уравновешенный в мире, свободен от иллюзий и ищет добра для всех, и поэтому из него течет неиссякающий поток любви ко всем. У положительного ума есть активные и мощные средства прогресса. Такой ум легко настраивается на Единого, и ничто не может помешать ему в этом. Итак, он становится победителем во всех жизненных ситуациях. Именно поэтому все религии мира приводят список того, что следует делать и чего не следует.

Глава XVI. Направьте ум к новым задачам

Наполненные дыханием Высшей Жизни моменты молчания, которое наступает после прекращения Джапы, представляют из себя Вечные Острова Истины, возвышающиеся над бесконечными валами моря жизненной активности, борьбы искушений и желаний. Мы не привыкли к такому внутреннему молчанию. Мы стали чужестранцами для этой Обетованной Земли, сами изгнали себя из собственного Отечества Истинной Природы Мира, и Безмятежности. Мы не знаем, как войти в это молчаливое, наполненное Верховной Жизнью существование и как ввести его в нашу жизнь. Когда мы погружены полностью в это состояние молчания, мы находимся в Царстве Истины, и нам уже не к чему стремиться. Однако, к нашему несчастью, даже почувствовав это состояние, мы не можем полностью усвоить наш опыт. Нам не хватает знания Сущности этого опыта, нам еще нужно знать, что это за Верховное и Вечное?

Когда мы узнаем это, упомянутый опыт начнет давать нам заключенную в нем радость. Именно поэтому Шастры говорят, что Освобождение (Мукти) не может быть найдено без знания (Джнаны). Поэтому ясно, что наш долг – достижение точного понимания сущности этой "нулевой точки", которую по ошибке можно принять за пустоту. Если хотя бы раз мы сможем понять, что это момент Высшей Жизни, таящей в себе великие возможности, то придем к более ясному ощущению Истинной Природы "Я", то есть Атмана. Имея перед собой эту мысль во время медитации после достижения молчаливого момента Мира, вы можете перед проявлением первой посторонней мысли или начать петь, или вспомнить содержание одного из следующих стихов и при этом полностью растворить себя в его значении. Их написал Шанкара, и они известны под названием Брахма Джнанавами (Песнь Высшему Знанию):

"Не привязан, не привязан, не привязан я снова и снова.

Я по своей Природе – Вечное Существование,

Знание – Блаженство.

Я – то, что Неотделимо, Бессмертно, Бесконечно.

Я – Вечен, всегда чист, всегда освобожден – по своей Природе

Я всепроникающая, однородная масса Блаженства.

Я – То, что несокрушимо, Бессмертно и Бесконечно.

Я – Вечный, Бесчисленный, бесформенный, Несокрушимый.

По своей Природе Я – Блаженство, Я – то, что и т.д.

По своей Природе Я – чистый Свет и

Я открываю в себе свое Истинное Я,

Я по природе – ненарушимое Блаженство, Я – То и т.д.

По своей Сущности Я – Внутренний Свет Интеллекта:

Я – мир, лежащий за пределами природы,

Я – Вечное Блаженство, Я – То и т.д.

Я – Верховная Истина, лежащая за пределами всех Истин,

Сам Шива, всегда вне иллюзий, Высший свет, Я – То и т.д.

Я отличаюсь от многочисленных названий и форм,

Моя единственная Форма – Знание,

Я – Бессмертен, Я – Блаженство, Я – То ...

У меня никогда не было заблуждений или таких обманов, как

Ощущение Тела, моя форма – Самоизлияние, Я – То ...

Я – форма внутреннего Правителя,

Неизменный и Всепроникающий

Я – Верховное Я, Я – То и т.д.

Я – Свидетель всех пар противоположностей,

Неподвижный, самый старый,

Я Вечный, Свидетель всего, Я – То ...

Я – Сознание, Я – масса Знания, Я – Неделающий,

Я – Ненанаслаждающиися, Я – То ...

Мне не нужна поддержка, так как Я – в моей истинной

Природе, а это и есть основание всех вещей и существ.

Я – по природе самоудовлетворенный, Я – То ...

На всем свете все вещи могут быть сведены к 2 категориям —

Субъект и объект. Субъект – это Верховная Истина, а

Объект – просто иллюзия – об этом говорит вся Веданта.

Человек познает, что он Свидетель, Освобожденный, Мудрец,

Через знание и повторяющуюся практику различения,

Об этом говорит Веданта.

Чашки, тарелки, горшки – все они по своей сущности – глина,

Так же и весь мир феноменальных объектов – толькоВерховная Истина, так говорит Веданта.

Брахман – Истина, мир объектов и живых существ – ложен,

Ложно и эгоистическое чувство отдельности.

Джива, по существу, ничем не отличается от Брахмана,

То, через что познается Истина, является настоящей наукой,

Наукой Наук. Так говорит Веданта.Внутри Я

свет, вне себя Я свет, глубоко внутри себя Я —

Свет Света, Неиссякаемый источник Света, Я Шива! Я – То ..."

Глава XVII. Укрощение ума

В предыдущей главе было описано, как ищущий может найти молчание сердца с помощью приостановки деятельности ума. Но если ум будет продолжать блуждать, то наша практика будет только самообманом. Сконцентрировать ум на предмете медитации очень и очень трудно. При этом внутренняя борьба напоминает битву на поле Курукшетру, описанную в Махабхарате: это битва вечная. Она и есть цена, которую мы должны уплатить за Вечную Награду Освобождения. Ранее уже объяснялось, что ум – это сумма наших прошлых впечатлений. Мысли, возбуждаемые впечатлениями, воспоминаниями и желаниями, текут непрерывным потоком, и нам кажется, что ум – непобедимая, дикая сила, которая будет безжалостно и безрассудно швырять наше тело. Мы находимся между добром и злом, и поочередно верх одерживает то Бог, то Сатана.

В Бхагаватгите говорится, что если человек, подобно Арджуне, сделает своим возничим Бога (Кришну), то он добьется успеха. Для ищущего, полностью отдавшего свое тело (Колесницу) под Верховный контроль Божественного Возницы, даже несчастье приносит успех. Для каждого медитирующего основное – устранить угрозу со стороны ума. Именно поэтому крайне необходимы приемы, помогающие удержать ум на точке концентрации.

Ниже описаны методы, многократно и успешно использованные мною. Они могут использоваться и вами.

1) Заметив отклонение ума от Лакшьи, верните его силой.

2) Иногда мы забываем, что делаем, а ум, оставшийся без присмотра, тут же отклоняется. Тогда помогают совместные молитвы, церковное убранство, фимиам, символ Бога, Перед молитвой нужно очиститься физически и одеть чистое платье. Чистота близка к Божественности!

3) При медитации всплывают наши привязанности и отвращения, надежды и требования, желания и страсти, они загрязняют наш внутренний мир и уводят с собой наш ум. Этот поток можно остановить, пропев с открытыми глазами славословие Богу. Бывает так, что очень религиозные люди в своей духовной жизни выполняют только внешнюю обрядность. Тайной успеха религиозного поиска является искренность.

4) Начинающим очень полезно читать Жизнеописания Гуру и размышлять о Божественной Жизни; это дает нашему уму широкое поле действий, имеющее в то же время определенные границы, и направляет ум к Самому Богу. После достаточной практики в этом уменьшите объем размышлений до одного случая из жизни наиболее привлекательного для вас Гуру. Это

тренировка ума в ограничении его активности. Затем сосредоточьте внимание на изображении Бога или Его Символа. Напрактиковавшись в этом, направьте все внимание на Его лицо, затем устраните все детали, сосредоточьтесь на Его Божественных губах и их блаженной улыбке радостного Совершенства.

Если ищущий достиг такого состояния и может легко оставаться в интенсивной концентрации, то он почти у порога Истины. При концентрации на губах все же остается двойственность, так как губы отличаются друг от друга. Рекомендуется отвлечься от губ и медитировать об улыбке. Тогда осознаете, что медитировать на улыбке означает жить ею и получать безмолвное послание от Самого Бога. В этой практике успех зависит от преданности и любви к Богу и от самоотречения во Имя Его.

5) В Духовной практике нужно смотреть на ум, как мать следит за своим ребенком – с любовью и озабоченностью. При проступках ребенка мать переубеждает, а не наказывает его. И ум убеждайте в необходимости и преимуществах медитации.

6) Иногда мать старается отвлечь ребенка от плохого, показывая ему нечто привлекательное. Так же и уму, погруженному в чувственность, можно привести примеры из жизни Мудрецов и их высказывания о преимуществах медитации. Так удается, хотя бы на время, возбудить интерес ума и привлечь его к медитации.

7) Если это не помогает и ум продолжает отвлекаться ежедневными заботами, можно убедить его подождать немного с этими вопросами, а потом уже заниматься ими сколько угодно. Такая уступка может быть сделана при строгом условии – "если сейчас ты полностью оставишь развлечения и посвятишь себя моей медитации". В большинстве случаев ум, после минутного колебания, уступает такой просьбе.

8) Бывают моменты, когда даже самая нежная мать вынуждена ребенка наказывать. Боясь наказания, он быстро отвыкает от вредных привычек. Так же нужно строго упрекать ум и наказывать его за серьезные проступки. Единственные средства наказания ума – голодание или пост. Если ум не слушается, пообещайте ему пост на следующие 24 часа, а в холодное время – холодный душ. В то же время опасайтесь гриппа! Не перестарайтесь. Здоровый ум может быть только в здоровом теле.

Наложив наказание, будьте последовательны и не смягчайте его, ибо при попустительстве дурные наклонности ума могут лишь усугубиться. Решившись поститься, ни под какими благовидными предлогами не следует уступать искушению. Необходимо, однако, отметить, что чрезвычайные наказания вредны, ибо ум при этом хоть и становится послушным, но в то же время – бессильным и малоэффективным, а такой ум бесполезен для высокой медитации. Наиболее эффективным является такое наказание, когда вы как бы смотрите критически на ум со стороны.

9) Если ум не поддается контролю, то можно, отождествив себя с интеллектом, следить за ним с благожелательным скептицизмом. В течение некоторого времени ум будет продолжать заниматься своим делом, но когда он осознает, что находится под наблюдением бесстрастного интеллекта, который непрерывно и скептически следит за ним, он начинает стыдиться себя, оставляет сомнительные удовольствия и затихает у ног интеллекта. Когда это произойдет, вы почувствуете, что ум готов для медитации. Этот метод в Шастрах называется Сакшибхва. Самым главным в такой тренировке должно быть глубокое ощущение искренности, полная убежденность в своем деле, рожденная в вере и ясном понимании того, что делаешь. В духовности нечего ждать успеха, если отсутствуют эти благородные качества ума и сердца. Не надейтесь, что эти качества появятся у вас сами собой или будут ниспосланы Небом или Учителем.

Боритесь с собой, будьте благоразумны.. Медитируйте ежедневно, непрерывно ищите Истину. Будьте добрыми. Творите добро. Любите всех. Устраняйте слабости. Храните Брахмачарью, хорошую компанию и здоровье. Воздерживайтесь от похоти, страстей, обмана, даже если бы вам и пришлось за это поплатиться жизнью. И после этого медитируйте. Медитируйте, медитируйте, медитируйте и медитируйте. Это – единственно правильный путь к самосовершенствованию.