Текст книги "Древняя Русь: Образование Киевского государства и введение христианства"

Автор книги: Вячеслав Оргиш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

Но трактуя процесс образования древнерусского государства как чисто внутреннее дело, славянофилы ударились в безудержное мифотворчество – сочинили так называемую теорию свободного союза русской земли и государства, по которой обе стороны добровольно принимали на себя обязательства взаимного невмешательства и доверия. Государство рисовалось им как необходимость, как институт охраны внешнего порядка, нацеленный на «оберегание начал внутренней правды жизни», ему предписывалось следовать нравственным нормам народной жизни». Иначе говоря, в интерпретации славянофилов государственная организация Руси оказывалась воплощением «живого» единства народа, существенно отличающимся от принудительных государственных ассоциаций индивидов на Западе. В русской истории, говорили они, всегда присутствовали два двигателя: «земля – народ» и «государство – правительство». Древнерусский народ нуждался в охране своей самобытной внутренней жизни и потому поставил на страже общинного уклада государство, которое исправно несло внешнюю охрану заведенного порядка, никогда не вмешивалось во внутренние дела народа, а народ, со своей стороны, никогда не встревал в работу государства. В этом смысле монархическое начало, или самодержавие (автократия),– наилучшая форма организации власти. Так в результате абстрактного теоретизирования на почве русской историософии славянофилы пришли к сомнительному заключению, что коренными основаниями русской истории, совпадающими с социально-политическим идеалом и высшей истиной, являются православие, самодержавие и община.

В то время как западная школа считала, что петровские реформы отвечали давно назревшим потребностям, что заимствования у иностранцев не страшны, ибо, в конечном счете, побеждает сознательная, творческая переработка западной мысли, славянофильство видело задачу в том, чтобы восстановить будто бы оборванную социально-политическим реформаторством Петра I живую связь с историческим преданием, отсечь все иностранное, ведущее к «измене» народным славянским началам. Свой знаменитый призыв: «Назад, на святую Русь!» славянофилы понимали как возвращение на путь Древней Руси (но не к ее состоянию!), как восстановление «исконных» основ русской духовности, забытых в петровскую эпоху, как движение вперед по пути, которым Русь двигалась ранее.

* * *

Призывая развиваться в традициях и установлениях «первобытного просвещения Руси», славянофилы вместе с тем невольно становились проповедниками культурной отсталости русского народа. Многовековое прозябание русского крестьянина в нищете и забитости оказывалось в их глазах огромным преимуществом перед «нравственно деградировавшим просвещенным Западом». Сторонники славянофильского учения настаивали на том, что крестьянская община, не знающая принудительного ига закона, внешних юридических ограничений, но ведущая жизнь в соответствии с естественно возникшими формами организации чистого народного быта, на основе свободного развертывания духовных сил народа, была и есть подлинная носительница истинной образованности и культурности Руси. Поэтому образованные общественные группы должны искать духовного сближения с народом. Интеллигенции необходимо избавиться от безнародности, почитания иностранщины и смиренно усвоить образ народной жизни, покоящийся на крестьянской общине, православии и царской власти.

Агитация славянофилов за поклонение древнерусской истории и культуре была надумана, их преклонение перед народом, «чудесными» свойствами его духа носило искусственный характер. Не отрицая хороших задатков в русском человеке, западники резонно возражали относительно путей их совершенствования. Самое эффективное средство для развития русской души они находили в европейском просвещении, в усвоении европейской общечеловеческой культуры.

Борьба славянофилов за исторические истинно русские начала была абстрактной культурмифологией, благородной попыткой выдать желаемое за действительное [2]

[Закрыть]. Отвлеченность их учения вопреки благим намерениям его творцов помешала этому течению русской общественной мысли убедительно раскрыть смысл и историческое призвание русского народа, место и роль отечественной истории в контексте всемирно-исторического развития. Мистический национализм, к которому пришла славянофильская доктрина, предопределил искажение многих черт исторического существования древнерусского народа, спровоцировал превознесение ряда неприглядных сторон русской жизни. Девиз «православие, самодержавие, народность», несмотря на руководство славянофилов высокими этическими соображениями, вылился в оправдание наиболее мрачных аспектов русской исторической действительности.

Упрямая обращенность славянофильской теории в прошлое помешала ее сторонникам уловить дух грядущих глубоких перемен в культурном развитии, властно вторгавшихся в реальную жизнь. Этот дух был духом планетарного сознания, требовавшим нового, по своей сути глобального мышления, перед которым должны отступить межнациональные барьеры. Приступив к осмыслению отечественного прошлого с абстрактными, догматически постулированными понятиями, славянофилы не смогли удовлетворительным образом разобраться ни с Востоком, ни с Западом, ни с общечеловеческим началом истории вообще, ни русской в частности. Они остановились на крайности.

Подчеркивая общечеловеческую основу развития отдельного народа, которая в принципе не отрицает национальной индивидуальности, но должна служить ее более полному раскрытию, западники двигались в правильном направлении. Их привязанность к Западу способствовала внедрению в русскую жизнь западных научных идей. «Оксиденты» были правы, когда, отталкиваясь от своих рассуждений об универсальности развития человечества, пришли к заключению, что народность не является чем-то застывшим и вечным. Составляющие ее традиции, нравственные особенности, институты нуждаются в непрерывном совершенствовании, а для этого необходим постоянный приток свежих сил со стороны. Заслуга западников в том, что им удалось возбудить в общественном сознании вопрос о правах личности, дать критическую оценку проповедуемых славянофилами домостроевских начал и смирения личности, которое якобы является национальной русской добродетелью, показать, что доведенное до крайности смирение вполне может сделаться злом, парализующим волю индивида в борьбе за свои человеческие права. Западники стимулировали также интерес к нетрадиционным воззрениям на мир, вызвали критическое отношение к укоренившимся старым взглядам на государство и общество.

Однако в западнических трактовках русской культуры нередко прорывалось представление о ней как о вместилище западных влияний, что было также крайностью, только другого рода. Модель культуры как эклектичного образования, состоящего из серии непрерывных заимствований, вольно или невольно умаляла ценность и культуротворческое значение национальной ментальности, низводила своеобразие русского национального сознания до уровня провинциальной экзотики.

Итак, культурологическое осмысление отечественной истории и культуры в лице славянофилов и западников столкнулось с двумя крайними точками зрения. Опыт общественно-исторического развития подсказывает, что ни одна из этих моделей в чистоте своего культурологического пафоса не приемлема. Решение вопроса заключается в том, чтобы избавиться от крайностей [113]. Недаром один из близких к славянофилам историков М. П. Погодин заметил, что крайности никуда не годятся, что нет большой разницы в том, с какой стороны упасть в пропасть – с западной или восточной: прямой путь лежит посередине.

* * *

Чтобы найти приемлемое, избегающее крайностей решение антитезы Восток – Запад, надо взглянуть на нее сквозь призму исторического становления, объективно отнестись к значению и роли европейской цивилизации в жизни человечества. Взгляд под таким углом обнаруживает, что Запад, европейская культура, участниками которой, кстати, являлись и являются, несмотря на своеобразие исторического опыта, также и восточные славяне, имеют несомненный положительный смысл.

Европейские народы в своей духовной деятельности актуализировали то, что в предшествующей истории присутствовало как нерефлексируемая тенденция развития. Культура Европы взрастила и закалила человеческое «Я», делающее своими определениями личностную свободу и самодостаточность. Понятие человека, его бытие в мире, сам этот мир предстали европейскому сознанию в их соотнесенности с трансцендентностью, вера в которую стала, быть может, одним из самых загадочных творений человеческого духа, с неодолимым упорством превращающего ничто в непознаваемое нечто.

Мышление начало усматривать противоположность между Востоком и Западом давно. После трехтысячелетней истории Вавилона, Египта в течение приблизительно тысячелетия, охватывавшего историю иудеев, персов, греков, римлян, т. е. с середины последнего тысячелетия до н. э. до середины первого тысячелетия н. э., произошла та самая поляризация, в результате которой западный мир ощутил себя как Запад, а восточный – как Восток. Затем примерно в середине первого тысячелетия н. э. после разделения Римской империи (395 г.) началась еще одна поляризация на Восток и Запад, теперь уже внутри западного мира. Это разделение империи по экономическим и социально-политическим причинам, складывание феодальных государств на Западе и Востоке обусловили процесс дальнейшей, наметившейся еще в раннем христианстве поляризации внутри христианской церкви, который в 1054 г. завершился ее окончательным расколом, в результате чего появились две самостоятельные церковные организации – католическая и православная. С X в. н. э. развернулась особая западная история, в центре которой оказались романо-германские народы. В восточной части Римской империи средоточием восточной культуры стал Константинополь [128].

На обе сложившиеся в рамках западного мира ориентации – западную и восточную – огромное формирующее воздействие оказало христианство. Вобрав иудейский монотеизм, философскую спекуляцию греков, их интеллектуальный динамизм, а также римскую хватку в организационной сфере, христианская религия развила их на свой особый лад и приспособила к различным социальным и культурным условиям средневековья. Именно Римская империя и христианская церковь определили многие важнейшие параметры западноевропейского сознания. Не в последнюю очередь благодаря поддерживающей силе выработанных ими ценностных ориентации Западная Европа достигла заметных результатов в хозяйственной и культурной жизни, сумела проложить путь глобальному процессу мировой истории.

Этому способствовал ряд других факторов. Географически Запад представляет собой весьма разнообразную среду обитания. Полуострова, острова, пустыни и оазисы, Средиземноморье и высокогорье, протяженное побережье, разность языков и народов во многом предопределили динамизм жизненных условий, творческий характер поиска средств и форм существования. Запад очень рано открыл идею политической свободы. Еще опыт Древней Греции показал, что напору деспотии, тоталитаризма может успешно противостоять содружество свободных индивидов.

Те же древние греки, осознавшие возможность свободы, начали борьбу логоса против мифа. Сообразуясь только с силой логической последовательности, они открыли рациональность, которая не принимала догматического отношения к действительности, настаивала на критическом осмыслении любых утверждений, подчеркивала необходимость доказательности знания. Античность установила внутреннее измерение человека, его духовную сущность. Начиная с Сократа и софистов, появилось осознание человека как сокровенной глубины, как бытия, разграниченного с природой и социумом. В западном мировосприятии утвердилось представление, что «Я» вполне самодостаточно, что человек содержит все начала и концы.

Вооруженная убеждением в исключительной творческой способности «Я», в том, что мир может быть постигнут как его деятельность, западная культура предприняла попытку устранить разрыв между реальностью и идеалом. Она не только созерцала постигаемые значения, открывавшуюся воображению гармонию, но стремилась к тому, чтобы подтянуть окружающее эмпирическое бытие до некоторых идеальных представлений. Вера в возможность и необходимость формирующего воздействия на мир стала для Запада почти аксиомой.

Особенностью западного развития было то, что она не подпало господству какой-либо одной силы. Светская власть и церковь, религия и культура, теология и философия, государства и отдельные народы непрерывно взаимодействовали, боролись между собой, создавая атмосферу непрекращающегося политического и духовного состязания. Этносы, социальные группы, отдельные люди все время сталкивались с условиями, требовавшими от них мобилизации творческих ресурсов.

Усиление частнособственнических отношений, конкуренция, постоянная борьба отдельного, частного привели Запад к тому, что индивидуальное приобрело для его культуры самодовлеющее значение. Индивидуализм, тотальная рефлексия, интроспекция сделались важнейшими специфическими определениями западного мира. На этом фоне западная жизнь конституировалась через осознание отношений людей как отделенных друг от друга не столько физически, сколько неповторимостью их персональной духовной субстанции, которая лишает их связь между собой абсолютного значения и освобождает их от необходимости признавать приоритет общего.

* * *

Складываясь как противоположность Востоку, в размежевании с ним, Запад изначально нуждался в актуализации этой противоположности. Цивилизация же в обнаружившемся раздвоении духовного мира впервые нашла для себя эффективный динамический принцип, ибо осознание и борьба появившихся противоречий повлекли за собой поиск решений, привели в движение силы обоих полюсов. Греция, открывшая феномен духовности культуры, необходимой предпосылкой которой является самопознание, смогла сделать это потому, что все время была обращена к Востоку, рефлексировала себя на его фоне, постоянно отталкивалась от него. Следуя по греческому пути, Запад непрерывно отличает себя от Востока: понимая его, он понимает себя.

В свете разделения Востока и Запада восточная культура остается необходимым исходным тезисом, по отношению к которому и появилась противоположность – культура Запада. Но возникшая при этом полярность осталась в истории духовной реальностью, размежевывающей культуру на две незримые зоны. В рамках сменявших друг друга исторических дихотомий (персы и греки, Римская империя, разделенная на западную и восточную, западный мир, проникшийся христианскими идеалами, и мир, усвоивший ценности ислама, Европа и Азия) взаимодействовали, боролись и развивались отдельные культуры и народы. В сложившейся системе всемирной истории Восток и Запад неизменно дополняли друг друга. Европа всегда нуждалась в Азии как в чем-то субстанциально близком и важном. В тех случаях, когда Запад взирал на Восток свысока, усматривал в нем только голую отрицательность, он неизменно испытывал недостаток чего-то очень серьезного.

Напротив, достигая понимания восточного мира, Запад вновь открывал значение терявшейся за гипертрофированной субъективностью крайне важной стороны человеческой жизни. Забытая, вытесненная, заглушённая европейским самосознанием, но отнюдь не истребленная, она представала ему как еще одно измерение человека, как его особый сущностный модус. Постигая значение общего, коллективного, которое Восток отстаивал изначально, западное мышление находило в нем существенное дополнение и жизненно важный корректив тотального западного индивидуализма. Односторонность отчуждения индивида, эгоистическая вознесенность «Я» над общим, коллективным, противопоставление субъекта миру, желание видеть в бытии субъективные проекции по преимуществу, уверенность в том, что мировая история исчерпывается западноевропейской культурой, отступали, когда Восток, в который вглядывалось европейское мышление, побуждал его открывать истоки иной человеческой сущности, европейцами забытой, но все еще присутствующей в глубинах свойственной им исторической экзистенции.

Когда такое понимание достигает глубин мыслящей души, становится ясным, если брать в расчет только какую-либо одну культуру (западную или восточную), рамки мировой истории заметно сужаются, философский концепт человека оказывается неполным и искаженным. Величие русской культуры состоит, в частности, в том, что она в лучших образцах своей мысли сумела постичь, что образ человеческого бытия никогда не будет полным и универсальным, если в нем не найдется места традиции Востока или Запада. Еще мироощущение древнерусского народа, волею исторических судеб помещенного между Европой и Азией, знавшего как Восток, так и Запад, видело глубокую связь индивида с коллективом, придавало большое значение коллективизму мира, всегда подчеркивало, что голый индивидуализм нравственно не оправдан, человек не может реализовать себя помимо коллектива. Установка русской культуры на гармонизацию индивидуального и коллективного, на их объединение, а не разделение отчетливо проявилась уже в первые века ее формирования и служила мощным стимулятором преобразования всех привносимых извне культурных и религиозных значений. Древнерусский человек, находясь в мире, всегда помнил о нем, всегда ответственно и серьезно относился к его огромному единству, не забывая при этом о своем достойном месте в нем. В русской культуре непрерывно звучал мотив нерасторжимого единства Вселенной и человека, неизменно присутствовала идея всеобщей взаимосвязи, значительности, как целого, так и его частей. Древнерусская картина мира наделяла каждую вещь, каждое явление особым символическим смыслом, напоминавшим индивиду о смысле его жизни, о величии космоса, бытия и непреходящей ценности в нем человека [47, 10; 115].

Любой проект социального будущего человечества должен предусматривать возможность синтеза обоих истоков человеческой сущности – индивидуальной и коллективной, воплотившихся в двух культурных традициях – восточной и западной. Если Европе суждено сблизиться с Азией, то произойдет это на путях «третьей» правды, которая сумеет пропорционально и достаточно приемлемо для обеих сторон отразить в себе истоки человеческой сущности, раскрывшейся в жизненных ценностях, как Запада, так и Востока.

Глава II. Образование государства Руси

Эпоха Киевской Руси – ключевая для многих народов Восточной Европы. В ходе целого ряда веков разобщенного существования поселившиеся на Восточно-Европейской равнине племена постепенно выработали экономические и социально-политические структуры, которые претворились в огромном высокоразвитом феодальном государстве. Но начиная с XII в. Киевская Русь под влиянием внутренних и внешних факторов, нарушивших единство древнерусской народности, стала дробиться на множество самостоятельных, суверенных государств, крупнейшими среди которых были княжества Владимирское, Рязанское, Киевское, Черниговское, Смоленское, Галицко-Волынское, Полоцкое, феодальные республики Новгорода и Пскова. Утратившая свою целостность древнерусская история разделилась на три ветви, развитие которых шло параллельными путями и составило основное содержание позднейших исторических судеб русских, украинцев и белорусов.

Однако представление о Киевском периоде древнерусской истории отягощено схемой, в соответствии с которой данный период – отправная точка некоего прямого развития, несмотря на многочисленные отклонения и перерывы, с неумолимой последовательностью направлявшегося к тому, чтобы воплотиться в Московском царстве и дальнейшей его истории.

Происхождение такого методологического трафарета связано с политической историей Северо-Восточной Руси XV в. Объединение вокруг Москвы раздробленных на отдельные самостоятельные княжества земель всего северо-восточного региона было делом чрезвычайно сложным, потребовавшим усилий не только военно-политического, но и идеологического характера: превращение Московского великого княжества в национальное русское государство нуждалось в историко-политическом обосновании.

Став во главе Московского государства, уже сбросившего иго Золотой Орды, великий князь начал сознавать себя властителем всех вошедших в пределы его державы земель («всея Руси»). Положение вождя и предводителя национального объединения побуждало великого князя заботиться об укреплении своего авторитета, в том числе при помощи исторических представлений. К этому вдохновляли также внешнеполитические события. Падение под напором турок Византии привело к тому, что московский и всея Руси царь теперь мог претендовать на роль единственного в мире независимого православного царя. Для Руси, привыкшей смотреть на Византию как на оплот и центр православия, столь резкая перемена была новой, и с ней предстояло освоиться.

Завоевание Константинополя мусульманами (1453 г.) при параллельном возвышении сбросившей ордынское иго Руси наводило на мысль, что Московскому государству роль преемника Византии в православном мире уготована самим провидением, что московский царь вполне может заступить место византийского императора.

Сообразуясь с политическими интересами московских царей, старец Псковского монастыря Филофей в одном своем послании написал о том, что после падения Царьграда православная Москва «единственная во всей вселенной сильнее солнца светится», что московский государь самый могучий во всем православном мире, в его царстве сходятся все православные царства. В послании впервые прозвучала знаменитая формула: два Рима пали, третий – Москва – стоит, а четвертому не быть.

Слова старца начали цитировать в сборниках, внесли в государственную летопись – Степенную книгу, использовали в Уложенной грамоте об учреждении русского патриаршества. Московские книжники стали подчеркивать, что русская церковь знатностью происхождения не уступает греческой, что христианство появилось на Руси еще в I в. благодаря проповедническим усилиям посетившего русские земли апостола Андрея [3]

[Закрыть]. Тогда же в XV в. распространилась точка зрения, согласно которой русское царство берет начало со времен древнерусского государства, когда киевский князь Владимир Мономах получил из Константинополя от своего деда царя Константина Мономаха знаки царского достоинства (диадему, венец, крест животворящего древа) и был венчан ими на престол российского царства. Для большей убедительности выдвинутой версии о политической преемственности между Киевской Русью и Московским государством книжники сочинили легенду, будто

род царя всея Руси идет от римской императорской фамилии. Из этой легенды вытекало, что Рюрик (согласно летописи Нестора, варяг, родоначальник древнерусских князей) был далеким потомком Пруса – придуманного брата римского императора Августа, который поручил Прусу править областью, прозванной по его имени Пруссией.

Так под прикрытием старины новое было связано с древней историей. Именно московские книжники заронили мысль о том, что московские князья получили государственную власть от своих киевских предков. Киевское княжение изображалось ими наподобие Московской монархии. Период же раздробленности объяснялся политическими ошибками великих князей, допустивших удельное княжение, т. е. пошедших на раздел земель между младшими князьями. Выстраивалась вполне связная теория изначального становления русского национального государства, которое лишь в силу исторических превратностей, субъективных ошибок подверглось раздроблению и упадку.

Одну из наиболее впечатляющих попыток обосновать единство Руси Киевской и Северо-Восточной предпринял С. М. Соловьев. Отправляясь от теории кровного рода, историк старался показать, что русская государственность строилась на разрушении кровнородственных связей (семьи). Поначалу князья считали русскую землю принадлежностью всего своего рода, соответственно власть распределялась по степени старшинства. Но во второй половине XII в. на историческую арену выступила северная Русь и предъявила новый тип отношений, в которых заметно ослабление родовой связи между княжескими линиями, стремившимися увеличить свои силы за счет других линий, т. е. подчинить их своему господству чисто внешним (государственным) путем. Ослабление родовых связей между княжескими линиями, повлекшее видимое нарушение единства русской земли, проложило дорогу к собиранию и сплочению ее частей около единого северо-восточного центра, под властью единого царя [101, VII-VIII].

Как естественное развитие Киевской Руси, связанное с политическими следствиями колонизации Верхнего Поволжья, с наметившимся еще в XII в. при внуке Мономаха Андрее Боголюбском и со временем приведшим к утверждению государственного центра в Москве процессом превращения патриархальной власти в государственную трактовал историю Северо-Восточной Руси В. О. Ключевский [36].

Односторонность отношения к древнерусской истории была характерна для многих историков XIX – начала XX в. Значение Киевского периода зачастую принижалось. Утверждалось, что история домосковского периода не имела достаточного единства, чтобы можно было говорить о влиянии Киевской Руси на последующую культуру восточных славян. Все древние области жили самостоятельной жизнью. Все, что происходило в жизни восточных славян до образования Московского государства, имело смысл некой прелюдии к событиям, развернувшимся позднее на северо-востоке. Культурные завоевания Киевского периода в такого рода системах русской истории почти ничего не значили, поскольку северо-восток-де все начал заново [60].

Отрицание преемственности в историческом развитии возбуждало вопрос о том, кто же все-таки является наследником древнерусской истории и культуры. В конце XIX в. этот вопрос достиг особой остроты. М. С. Грушевский, отказываясь видеть в Северо-Восточной Руси продолжение Киевского периода, считал, что последний претворился в Галжою-Волынский (XIII в.) и Литовско-Польский (XIV-XVI вв.) периоды [21]. В сходном направлении рассматривали вопрос М. К. Любавский [53] и другие авторы, стремившиеся установить прямую генетическую зависимость между Литовско-Русским государством и традициями Киевской Руси.

* * *

Очевидно, что в трактовке древнерусского периода историческая мысль обнаруживает дуализм. Трудность заключается в том, какой путь интерпретации выбрать: следует ли придерживаться единой схемы исторического развития восточного славянства, или надо строить локальные и независимые истории русских, украинцев, белорусов, считая их совершенно разными народами?

Если руководствоваться антропологическими признаками, то определить твердо и без колебаний, что вот этот народ – русский, а этот – украинский или белорусский, вряд ли возможно. За многие века исторического существования произошли многочисленные наслоения. Три народа взаимодействовали не только между собой, но со многими другими народностями, что вело к их смешению взаимной ассимиляции. В результате теперь невозможно установить четкий антропологический тип русского, украинца, белоруса.

Точкой опоры здесь мог бы служить язык, играющий существенную роль в выявлении собственно народного элемента. Но и тут много неясного. Есть европейские народы, которые, обладая бесспорной качественной определенностью и самобытностью в экономической, социально-политической, культурно-исторической сферах, говорят на языках, являющихся лишь очень близкими наречиями одного и того же языка.

Народ – термин, фиксирующий определенную социально-экономическую, политическую и культурную реальность, отражающуюся в характере жизнедеятельности, в личностных свойствах представителей исторически существующих различных этносов, в принятых ими системах ценностей. Какова разница между этим термином и понятием народности? Последняя может быть определена как форма общности людей, формирование которой относится к периоду консолидации племенных союзов и предшествует народу как более высокой ступени исторической общности человеческих индивидов. Народ суть народность, сумевшая перейти к государственной форме устройства своей жизни. Но интерес к общей политической жизни не может возникнуть раньше, чем у населения страны появится определенная степень общего самосознания, которое обнаружит стремление к единому политическому укладу. Следовательно, народность, претендующая быть народом и соответственно иметь свою государственность, должна еще проникнуться общим самосознанием, т. е. тем или иным коллективным отношением к своему историческому бытию. Поэтому к характеристике народа надо прибавить наличие у него самосознания. Дальнейший анализ выявляет еще один важный признак. Народ, живущий своей государственной жизнью, сосредоточен в границах какой-то территории, территория же сопряжена с географическими, природно-климатическими условиями и т. д.

Взгляд на древнее прошлое русского, украинского и белорусского народов сквозь призму сказанного явственно показывает, что вопрос об истории этого прошлого не однозначен. Во всяком случае история до XII в. не может быть монополией одного народа, так же как она не дает безусловных оснований для абсолютного исторического размежевания социального и культурного бытия русских, украинцев, белорусов. Киевская Русь была древней государственной организацией всего восточного славянства, название которому – древнерусский народ. Академик Д. С. Лихачев подчеркивает, что выдающейся особенностью всего древнерусского искусства, литературы было именно сознание национального, политического и культурного единства. В «Повести временных лет», «Поучении» Владимира Мономаха, Киево-Печерском патерике, «Слове о полку Игоревом» и десятках других литературных памятников сознание исторического единства и крайней важности политического и оборонного единения выражено с предельной отчетливостью. Литературных произведений, которые бы проповедовали раздробленность, обособление княжеств, не было вообще. Деятельность, направленная на разъединение Руси, оценивалась отрицательно [48, 46-47].

Киевский период, его культура одинаково принадлежат истории трех ветвей этого народа. И разрывать их изучение можно лишь условно. Абсолютизация истории, например, белорусов в домонгольский период будет извращением исторической правды. Все три ветви существенны для понимания процессов созидания древнерусской культуры, все три ветви черпали из нее основы своей дальнейшей автономной культурной динамики. Их относительное политическое и культурно-историческое расхождение долго не могло преодолеть сознания единства, сформировавшегося в Киевский период. Это подтверждается тем, что еще долго после распада древнерусского государства между его частями имели место довольно интенсивные отношения, торговое, культурное и иное взаимодействие.