Текст книги "Древняя Русь: Образование Киевского государства и введение христианства"

Автор книги: Вячеслав Оргиш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц)

Древняя Русь: Образование Киевского государства и введение христианства

Предисловие

История Древней Руси IX-XII вв. давно привлекает пристальное внимание не только исследователей, но и широкой общественности. И это вполне объяснимо. Ведь культура древнерусской народности – колыбель культур русского, украинского и белорусского народов, а древнерусское государство – Киевская Русь – одна из крупнейших держав средневековой Европы, заметно влиявшая на судьбы народов Запада, Востока и отдаленного Севера. Но особенно острый интерес к историческому прошлому трех братских народов наблюдается в последнее время в связи с тысячелетием крещения Руси. События периода образования Киевского государства и введения христианства являются предметом специального анализа историков, философов, культурологов и других представителей обществознания. Опубликован ряд монографий, сборников, статей, посвященных трактовке важнейших вопросов культурно-исторической жизни древнерусского народа. Культуре средневековой Руси, ее духовным традициям посвящены проводимые в нашей стране и за рубежом теоретические конференции и семинары. Одна из основных тем публикаций, дискуссий, обсуждений – формирование из небольшого союза славянских племен среднего Поднепровья крупной державы, сплотившей и втянувшей в процесс феодализации в составе Киевской Руси многочисленные восточнославянские, литовско-латышские и финно-угорские племена, а также включение обозначившегося в начале IX в. молодого государства Руси в историческую, культурную и религиозную жизнь средневековой Европы.

Устойчивый интерес к углубленному изучению раннего периода отечественной истории свидетельствует о том, что у нас сложилась традиция бережного отношения к отечественным древностям, укоренилось понимание того, что познание прошлого помогает яснее увидеть будущее своей Родины, поскольку именно древняя история и культура образуют фундамент позднейшей более высокой материальной и духовной жизни. На огромное значение знания и понимания прошлого указывал В. И. Ленин. «…Только точным знанием культуры, созданной всем развитием человечества,– писал он,– только переработкой ее можно строить пролетарскую культуру» [2, т. 41, 304] [1]

[Закрыть].

Не менее важно осмысление древнерусского периода отечественной истории с точки зрения решения современных идейно-воспитательных задач. Тенденциозное изображение культурно-исторических событий, имевших место в Киевской Руси, является одним из приемов, используемых буржуазными идеологами для того, чтобы представить социализм в нашей стране «нелепой случайностью», выдать его за некую «аберрацию истории», возникшую вопреки ходу исторического развития прошлых эпох. Предпринимаются попытки интерпретировать древнерусскую историю и культуру как реальность, прогресс которой целиком зависел от христианского монотеизма. Всячески подчеркивается, что христианство было определяющим фактором в образовании единого Киевского государства, что христианская идеология сыграла роль важнейшей духовной субстанции идейно-нравственного, культурного становления русского, украинского и белорусского народов, и поэтому их исторический путь немыслим без данной религии.

Научный анализ истории Киевской Руси говорит о спорности подобных утверждений. Непредвзятое изучение событий этого периода показывает, что сложение древнерусской государственности стало возможным в результате процесса естественной эволюции социально-экономической и культурной жизни восточных славян, введение христианства было обусловлено логикой государственного и культурного строительства на Руси, инициировалось духовно-нравственными проблемами феодального древнерусского общества, которое испытывало дефицит гуманистических ценностей, нуждалось в замене языческих моральных норм.

Точное знание и понимание процессов, приведших к образованию Киевского государства как первой политической системы, сплотившей многочисленные племена и народы и поднявшей их от примитивного первобытного состояния к могучей феодальной державе с единым религиозным мировоззрением, необходимо еще и для того, «чтобы здоровый интерес ко всему ценному, что есть в каждой национальной культуре, не вырождался в попытки отгородиться от объективного процесса взаимодействия и сближения национальных культур» [3, 53]. Глубокое и правильное усвоение отечественной истории поможет дать отпор проявлениям национализма и шовинизма, национальной ограниченности и чванства, противопоставить им последовательный интернационализм.

Искаженный образ нашего прошлого порой становится источником безудержной идеализации или, напротив, недооценки места и значения русской культуры в системе культур Запада и Востока. Ясные представления о Киевском периоде должны способствовать более глубокому пониманию этого культурологического вопроса. Ведь до сих пор идут споры, входит ли русская культура в европейскую культуру как ее составная часть или же, несмотря на усвоение европейских идей, она является самостоятельным культурным феноменом. Ни один из традиционных ответов, даваемых по образцу западников (русская культура эклектична, не имеет устойчивой национальной традиции, определяется западным влиянием) или славянофилов (русское национальное сознание, свойственные ему жизненные ценности коренятся в специфике русской истории и восточного христианства, в силу чего русский народ обладает особой духовной сущностью, т. е. национальной исключительностью), по своей сути не может быть признан удовлетворительным. Эксцессы поверхностно-нигилистического подхода, заслоняющего решение проблемы культуры проблемой цивилизации, равно как и проповедь шовинистических идей, основанных на национальном мистицизме и квасном патриотизме, нуждаются в критическом преодолении.

Обе крайности изображают русскую культуру односторонне. Проникая в умонастроения людей, они проявляются в их поведении в виде привычки мыслить и действовать по инерции, опираясь на отжившие культурологические схемы и представления, что отнюдь не способствует поступательному движению нашего народа по пути перестройки и демократизации общественной жизни.

Истинная задача заключается в том, чтобы извлекать из прошлого такие уроки, которые содействуют общественному прогрессу, созвучны новому, передовому, способны обогатить опыт живущих опытом предков. Осмысление истории, не отделяющее «плевела от зерен», не изобличающее в ней консервативное, реакционное, не может обеспечить подлинной ответственности людей за социалистическое отечество. Для того чтобы возросший интерес к ценностям прошлой культуры принес нам настоящую пользу, чтобы изучение истории отечества стало эффективным средством народного самопознания и воспитания, надо проводить скрупулезное, взыскательное изучение исторического наследия, ибо только «ответственный анализ прошлого расчищает путь в будущее…» [3, 23].

Древняя Русь – огромный исторический пласт, содержащий большой спектр проблем научно-познавательного характера, охватить которые в одной работе невозможно. Автор сознательно ограничивается анализом лишь некоторых важнейших вопросов, касающихся образования государства Руси и введения в нем христианской религии.

Глава I. Некоторые вопросы осмысления отечественной истории и культуры

Первый опыт осмысления отечественной истории появился очень давно, когда Киевская Русь была огромным феодальным государством, простиравшимся от Балтики до Черного моря и от Западного Буга до Волги. Около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором был составлен летописный свод, названный «Повестью временных лет». Знаменитый летописец видел свою цель в том, чтобы показать, «откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская земля» [73, 205]. В основу «Повести» легли летописи XI в., русско-византийские договоры X в., византийские хроники, тексты Священного Писания, сказание о грамоте словенской, предания о восточнославянских племенах, их взаимоотношениях с соседними племенами, о первых русских князьях и др. Летописный свод, служащий ценнейшим источником для исследования отечественной истории, дошел до нас переделанным и дополненным позднейшими летописцами.

В своем труде Нестор постарался увязать разрозненные летописные сведения, осмыслить их на основе логически систематизированного историософского подхода. В стремлении соотнести историю восточных славян с историей соседних народов он опирался на характерную для средних веков провиденциалистскую концепцию, которая представляла собой попытку установить «закономерность» мировой истории. Осью историософских представлений Нестора служила идея о богоизбранности славянского народа. Этой идее была подчинена его интерпретация всемирной истории, которую он излагал не с сотворения мира, как это делали византийские хронисты, а с момента, когда, согласно библейской версии, в результате потопа мир оказался разделенным между сыновьями Ноя, т. е. когда среди потомков Иафета образовался славянский народ, или «так называемые норики, которые и есть славяне» [73, 207].

В отличие от западноевропейской историософии, изображавшей всемирную историю единым и прогрессирующим процессом движения от «земного царства» к «божьему», в котором есть место для одинакового развития всем стремящимся к «евангельской истине» народам, Нестор сделал средоточием прогресса христианский период истории одного богоизбранного народа – славянства [25, 49]. Так была намечена схема для последующей идеализации древнерусской истории.

Тем не менее, подчеркнуто патриотическое изображение древнерусской истории не помешало летописцу сохранить верность историческому реализму. Историческое сознание автора «Повести» воссоздавало «архаические патриархальные воззрения», эпос, воздействие которого, по мнению академика Д. С. Лихачева, не позволило христианскому провиденциализму пронизать собою все летописное изложение. Его присутствие в изложении Нестора не определяет особенности его мышления. «Вот почему, к счастью для исторического знания Древней Руси, летописец не так уж часто руководствовался своей философией истории, не подчинял ей целиком своего повествования, а только внешне присоединял свои религиозные толкования тех или иных событий к своему деловитому и, в общем, довольно реалистическому рассказу о событиях» [52, 48].

Труд Нестора веками воздействовал на исторические представления восточных славян. Обозначившаяся в нем особенность видеть в славянской истории центральное событие культурно-исторического процесса через ряд лет и опосредований сказалась в некоторых концептуальных построениях отечественной философии истории.

* * *

Одна из наиболее настойчивых и громких заявок на создание всеохватывающей концепции, осмысляющей место и роль восточных славян, их истории и культуры в мировом масштабе, была предпринята влиятельным направлением русской общественной мысли XIX в. – славянофильством. В его полемическом диалоге с другой школой этого периода – западничеством выкристаллизовалась типология двух культурно-исторических подходов к пониманию отечественной культуры, к древнерусской истории в контексте всеобщего культурно-исторического процесса и того расщепления духовного мира, которое образует известную историческую полярность и противоречие между Востоком и Западом.

Культурологические построения этих идейных течений, породивших обширное эпигонство, затрагивают многие важные исторические и общественные проблемы, волнующие современного человека. Отзвуки концептуальных решений, предлагавшихся славянофилами и западниками, нетрудно обнаружить в современной идейной полемике по вопросам отношения к историческому и культурному наследию, патриотизму, национальному и интернациональному [32; 38; 83; 104; 106; 113]. В связи с 1000-летием крещения Руси среди некоторых групп населения стали особенно популярны славянофильские идеи о том, что Русь, ее самобытная культура созданы самим православным христианством, в чистом виде пришедшим из стен Византии. Идеи эти охотно распространяет буржуазная пропаганда, церковные круги. Поскольку славянофилы и западники оставили заметный след в отечественной общественной мысли и своей культурологией до сих пор продолжают будить интерес к тематике, связанной с изучением и трактовкой истории культуры нашей Родины, их теории нуждаются в критическом осмыслении и современных оценках.

Славянофильство, сформировавшееся как национально-романтическое мировоззрение русского общества первой половины XIX в., в своем историософском учении выступило с горячим призывом к охране «исконных» основ народного быта, исторического права уходящего в древность порядка социальной и культурной жизни. Его представители И. В. Киреевский, братья К. С. и И. С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков и другие выдвинули идею о том, что славяно-русский культурно-исторический тип – высший по сравнению с западным. Создавая свой образ России, придавая ему художественное звучание, выставляя, так сказать, поэзию против правды, они внушали русскому обществу миф о крестьянской общине как «исконном» начале русской жизни, внедряли в общественное сознание представление о том, что свобода вполне может ужиться с абсолютной властью [5; 6; 33; 71; 81; 82; 92; 112; 113].

Западники выросли в одной идейной атмосфере со славянофилами. Возникнув на рубеже 20-х и 30-х годов минувшего века, они в своих теоретических и исторических построениях, как и славянофилы, выступали с национально-романтических позиций. Борьба между ними разгоралась там, где речь заходила об оценке основ исторического бытия русского народа, где высказывания касались перспектив будущего развития, трактовки общественного идеала. Один из главных вопросов, из-за которых расходились обе школы, заключался в понимании разницы между русским и западноевропейским просвещением (состоит ли эта разница только в степени развития или вытекает из самой сути просветительных основ). Представители обоих направлений мысли с глубокой любовью относились к русскому народу, русскому быту, одинаково порицали уродовавший национальную жизнь, сеявший презрение ко всему русскому внешний европеизм. И те, и другие одинаково критиковали государственный бюрократизм, очень серьезно относились к вопросу о народности, высоко ценили самобытный путь развития, однако по части понимания того и другого резко расходились.

В отличие от религиозного романтизма славянофилов с их высокой оценкой культуры византийского образца, идеализацией допетровской старины и резкой критикой европейского образования, якобы не соответствующего характеру русского народа, представители западничества Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский и другие уповали не на прошлое, а на будущее. Духовное совершенствование русского народа, согласно западнической модели, оказывалось возможным только на основе европейской науки, которую они отождествляли с общечеловеческой. При этом подчеркивалось единство и общность культурно-исторического развития всех частей человечества, народность понималась как нечто вполне изменчивое, лишенное вечных, застывших форм [6; 8; 15; 19; 26; 71; 81].

Философский толчок к идейному расколу русского общества первой половины XIX в. на два лагеря дал П. А. Чаадаев. В знаменитом «Философическом письме» (впервые опубликовано в 1836 г.) он сумел представить национальную проблему, остро волновавшую как «славян», так и «оксидентов», во всей ее напряженности и таким образом способствовал окончательному раздвоению русской общественной мысли, решительному движению представителей одной ее части на «запад», другой – на «восток».

Подняв вопрос о смысле русского национального существования, о всемирно-исторической роли России, П. А. Чаадаев предложил его сугубо религиозное решение. В своих рассуждениях он исходил из того, что в прошлом Европы католицизм играл роль цивилизующего фактора, тогда как Русь подпала под влияние Византии и на продолжительное время оказалась оторванной от европейской цивилизации, что нанесло русской культуре значительный урон.

История, с его точки зрения, должна стремиться к тому, чтобы объединить всех людей, максимально полно реализовать в их земной практике христианский идеал. Средствами к этому служат единая вера и всемирная церковь. Для собирания человечества в одно целое католицизм – наиболее подходящая конфессия. Глубоко веруя в проповедуемый христианством мистический универсализм, П. А. Чаадаев критиковал националистические поползновения, отсталость русского общества, его многовековую отчужденность от западной цивилизации, что было созвучно настроениям западников [8; 106; 114]. Резкая критика России, национально-русского взволновала общественную мысль. Развернулись решительные поиски приемлемого ответа, не задевающего национального самолюбия. Разгоревшаяся полемика разбудила все идейные силы, в особенности те, что стояли за «восточной» школой, которая и предприняла попытку создания русской национальной историософии.

Отражая национально-романтические настроения, витавшие в общественной атмосфере России, славянофильство занялось этико-философским, богословско-догматическим и историческим обоснованием националистических чувств и идей. Славянофильская проповедь мистицизма, религиозного фанатизма, беззаветной любви к отечеству, призывы преклониться перед русской народностью, доходившие до откровенного шовинизма, вызывали смешанные чувства и противоречивое отношение.

* * *

За отправную теоретическую точку своих построений славянофилы взяли установку на резкое разграничение логического рассудка как способности ума к формальному (внешнему) познанию мира и разума как духовной способности человека к целокупному, глубинному постижению сути вещей. Отсюда теоретики школы выводили свой тезис о двух направлениях просвещения, двух образованностях. Одну образованность, базирующуюся на разумной способности ума, они связывали с выходящим за рамки опыта мистическим разумением, или «живым» знанием божественной абсолютной сущности мира, другую, основанную на рассудке, считали малопродуктивным «самомышлением», ведущим лишь к формальнологической обработке понятий. Утверждение о превосходстве разумной образованности над рассудочной славянофилы стремились опереть на мысль о том, что дискурсивное познание вещей не открывает нам полной истины. Безусловное постигается только высшим синтезом, покидающим твердую почву логической односторонности, не способной вести дальше рационализма, и материализма, «самовластия личности», т. е. некоторого, безрелигиозного мировосприятия. Подлинная гносеология, по убеждению славянофилов, ищущая полной истины, нуждается в цельном разуме. Чтобы добиться такой цельности, надо постигнуть мысль чувством и согласовать ее с верой. Вера есть высший, находящийся в глубинах человеческой души синтез, некая высшая точка, которая образует живое общее соединение всех отдельных сил разума, зажигает «внутреннее сознание» человека.

Естественно, при такой мистической теории познания характер и ценность просвещения или образования, как отдельного человека, так и целого народа обнаруживали зависимость от характера господствующей веры. Историческая судьба того или иного народа, ее отличие от судеб других, народов объяснялись разницей в вере. Отвергая рассудочность, «самомышление», поднимая на щит хранимое в предании божественное откровение, славянофилы и изобрели свой «богословско-философский способ мышления», пользуясь которым они надеялись подчинить научное мышление верующему разуму, а затем добраться до постижения безусловной истины.

Соответственно «открытым» противоположным типам мышления (познания) славянофилы «установили» противоположность европейского Запада и славянского Востока» т. е. двух типов культур (просвещения). К первому они отнесли романо-германский мир с его католико-протестантской ориентацией, ко второму – славяноправославный мир «единоверной Руси». В их изображении оба мира предстали разделенными пропастью полярных начал в духовной и общественной сфере. Европейскую форму образованности славянофилы зачислили в разряд сугубо рациональных, ведущих к раздвоению, тогда как просвещение древних славян они отождествили с разумностью и цельностью. Вслед за этим они сделали вывод о превосходстве основ русской национальной культуры над «гниющей» культурой Запада.

Радикальное различие двух культур, согласно славянофильской модели, обусловлено разностью условий принятия, христианства Западом и Древней Русью. Иначе говоря, основу непримиримой полярности Запада и Востока образуют не племенные, а вероисповедные различия. На Запад христианство пришло замутненным. Варвары, погубившие Римскую империю, существенно вульгаризировали молодую религию. Это обстоятельство, в конечном счете, и привело к тому, что западный человек пошел по пути рассудка, голой логики и грубого материализма, приведшему его к деформации нравственной природы. Запад стал искать внешних, формальных авторитетов и незаметно для себя оказался в ситуации раздвоения просвещения, разграничения жизни на внутреннюю и внешнюю.

Католицизм – оплот западного сознания, в своей деградации дошел до церковного восстания – реформации, претворившейся в протестантизме, который объявил основанием веры эгоцентрические убеждения личности. Плюрализм в области веры повел к разброду и шатаниям, религиозному изобретательству, а, в конечном счете, к разложению религии и неверию. В лице Канта и Гегеля Западная Европа достигла своего тупика, их «рассудочная» философия напрочь отказалась от цельного умственного самосознания. Отделив внутреннее убеждение человека от нравственных и эстетических значений, она погрузила его в дебри отвлеченного, ни к чему не обязывающего спекулятивного мышления (И. В. Киреевский). И только в лице позднего Шеллинга «испорченный» Запад спохватился и стал искать путей к откровению, к целостному постижению истины, к внутренней гармонии сознания, т. е. по сути дела обратился к новому духовному началу. Однако такое начало можно найти только у народа, который сохранил чистоту христианства и предания. По мнению славянофилов, такой народ есть лишь на Востоке в славянских землях, возглавляемых православной «святой Русью».

Западники, отвергавшие религиозный романтизм, говорили, что нельзя смотреть на европейское как на чужое и враждебное, страшиться в общечеловеческом утратить русское, но следует уважать и ценить скорбный опыт развития Европы, стремиться к тому, чтобы постичь развитие человечества в его единстве, которое дает право на усвоение результатов, добытых трудом и кровью Запада (А. И. Герцен). Славянофилы пытались доказать обратное. Западная цивилизация, твердили они, насквозь прогнившая, основанная на односторонности индивидуального (германского) начала, стимулирующая одни эгоистические побуждения личности, поддерживающая идею примата частного над общественным целым, не в состоянии дать что-либо позитивное. Вот почему русская история вследствие реформ Петра, «прорубивших окно» в Европу, оказалась испорченной. Германское понятие личности стало в непримиримое противоречие с идеей человека как существа, несущего в себе свободу и единство с целым.

На всем протяжении своей истории романо-германский мир вынужден находиться в состоянии раздвоенности. Коллизия двойственности возникла уже в начале западного мира, когда Римская империя была завоевана германскими варварами. Первое внешнее насилие дало толчок развитию его последующих форм в рамках западноевропейской государственности. Разделение, сословная разграниченность, отношения господ и рабов, буржуа и пролетариев, раскол в церкви и т. п.– все это с тех пор стало неизменным спутником западной жизни и определило ее дух, характеризующийся отсутствием внутренней сдерживающей нравственной силы и всеобщим состоянием войны всех против всех. Все, чего в таких условиях смогла добиться западная государственность, – это прийти к общественному договору, т. е. к формально-юридическому принудительному регламентированию общественного быта.

Приговор славянофилов, который они делали явно в пику западникам, гласил: учиться у Запада кое-чему можно, но ни в коем случае нельзя ему подражать, а тем более веровать в него. Западная культура в своих основаниях лишена общечеловеческих начал, России незачем стремиться к Западу, последний же во имя собственного спасения должен принять ее начала.

Славянофильство весь позитивный пафос своей «славянохристианской» философии (термин И. В. Киреевского) сосредоточило на особенностях восточного мира. Один из основополагающих славянофильских тезисов гласил: получив христианскую религию во всей полноте и чистоте, Русь сформировалась под ее определяющим воздействием, тогда как европейские государства возникли в результате завоеваний, а христианство приняли позднее в латинской оболочке.

Таким образом, в отличие от европейских земель Русь – продукт самого христианства, пришедшего на ее земли из Византии без всякого насилия, укоренившегося в них единственно усилиями проповедовавших христианскую веру миссионеров. Древняя Русь оказалась благодатной и нетронутой почвой, попав в которую предание отцов восточной церкви дало истинные всходы, ибо древнерусские земли к моменту принятия христианской религии совершенно не знали античности. Христианская вера православного толка была первой образовывавшей восточных славян силой, что, по мнению славянофилов, обусловило становление славянского быта из чистого христианства и дало русскому просвещению направление «истинно христианской веры».

В представлении славянофилов «истинное» христианство оказалось слитым с православием. Отсюда они делали вывод о том, что чем больше будет православия в русском государстве, тем здоровее будет народ. Русская народность, по их мнению, немыслима без православия, которое своей цельностью и чистотой задает единство и нравственное здоровье сознанию и быту русского народа. Столь неумеренное превознесение культурно-исторической роли православия стало предметом справедливой критики со стороны западников, считавших, что славянофильское учение налагает на мысль новую цепь, влечет новое подчинение совести византийской церкви (А. И. Герцен).

* * *

Согласно теории славянофилов, живое воплощение русской народности – русская община, будто бы составляющая базис всей отечественной истории, как в прошлом, так и настоящем. Уже древнейшая история славян знает общину, которая по своему смыслу выступает разумно-человеческим образованием, поднявшимся над естественно-человеческим (родовым) бытом. В этом пункте славянофилы обрушивались на школу С. М. Соловьева, который учил, что родовые отношения были основным фактом древнерусской истории, определившим общественные и политические формы народной жизни. (Родовые связи, по мнению С. М. Соловьева, не допускали существование личности вне рода, поглощавшего собою личность; разложение родовых отношений привело к образованию Киевского государства.)

Наиболее ярый противник родовой теории К. С. Аксаков в статье «О древнем быте у славян вообще и у русских в особенности» [5] утверждал, что славяне к моменту колонизации Восточно-Европейской равнины жили не родами, а общинами, состоявшими из ряда семей. Ко времени колонизации родовая ступень развития ими уже была пройдена. Славянская община появилась как следствие наличия у соседей общих интересов. Испытывая одни и те же стремления, славяне создали самоуправление, взаимную защиту, круговую поруку и т. п. Русская община образовала фундамент древнерусской и последующей истории

восточных славян. Последние признали государственную власть добровольно. Мир и согласие, а не вражда послужили важнейшей предпосылкой древнерусского государства. Поэтому, заключал К. С. Аксаков, соловьевская концепция, согласно которой разрушение родовых отношений вызывало непрерывные усобицы, путавшие родовые связи, что будто бы и обусловило формирование упорядочивающего государственного начала, лишена правды.

Община, по учению славянофилов,– это нравственная модель человечества, организация людей, поднявшихся над своим эгоизмом, во имя целого, проникшихся христианской любовью и общим согласием. В общине личное и общественное сочетаются так, что индивид в ней не подавляется, а только отказывается от своего эгоизма. В противоположность договорным союзам (дружинам) Запада, основанным на рационалистичности, на трезвом расчете, славяно-русская община – союз бытовой, цементируемый нравственностью, совещательностью, любовью и самоотверженностью, что в целом соответствует христианскому идеалу общечеловечности. Поэтому русский народ представляет собой человечество, народное и человеческое в нем совпадают, русский человек – это всечеловек. Вслед за высокой оценкой русского народа славянофилы объявили, что его историческая миссия заключается в том, чтобы дать человечеству высший синтез личного и общественного. Иными словами, европейский Восток должен сменить сгнившую западную цивилизацию, единственное спасение которой в том, чтобы подчиниться православно-христианской философии.

В ответ на столь почетное для национального самолюбия предположение, что Руси как носительнице всемирно-исторического (общинного) начала принадлежит главенствующая роль среди народов мира, западники резонно отвечали: Россия еще слишком молода, ее развитие началось недавно и ее национальные особенности выявить с полной уверенностью пока весьма сложно, а потому суждения о ее важном всемирном предназначении рискованны.

Националистические и романтические настроения славянофильства особенно остро проявились в трактовке характера русской истории. «Христианнейший из народов» русский народ обладает уникальной историей, с которой не может сравниться ни один другой народ, говорили теоретики этой школы. Русская историческая жизнь – полнейшая противоположность исторической жизни западных государств. Находя, что общественное устройство России представляет «небывалую социальную формацию», основанную на православии и общине, славянофилы видели русскую историю избавленной от насилия, рабства и вражды. Они отказывались признать, что в историческом развитии Руси имел место период феодализма со всеми его негативными сторонами, а были лишь мир и согласие, пока не пришла роковая эпоха петровских реформ.

Однако позитивным моментом славянофильского осмысления отечественной истории было то, что славянофилы подняли вопрос о необходимости изучения внутреннего быта народа, внутренней истории Руси, указали на принципиальную важность выработки таких форм общественной организации, которые бы препятствовали атомизации общества, конфронтации с ним индивида, несли в себе предпосылки для их взаимовыгодного сотрудничества. В противоположность западнически ориентированным исследователям отечественного прошлого (К. Д. Кавелину, С. М. Соловьеву, Б. Н. Чичерину), изучавшим главным образом политические, внешние причины образования Киевской Руси и терявшим из виду бытовую историю, они требовали исследовать начала внутренней жизни народа. Их усилиями было привлечено внимание к таким феноменам отечественной истории, как вече, земские соборы, народный эпос, народные движения.