355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Вячеслав Рузов » Тайны, о которых не знал никто » Текст книги (страница 5)
Тайны, о которых не знал никто
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 19:08

Текст книги "Тайны, о которых не знал никто"


Автор книги: Вячеслав Рузов


Жанры:

   

Астрология

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

Притча девятая
КАК ДАВАТЬ СОВЕТЫ

 Человек не просто обращается за помощью, он приходит тогда, когда у него уже просто нет выхода. Конечно, есть такие люди, которые просто хотят поговорить с кем-нибудь от скуки, но мы не берем таких в расчет. Нас интересуют те, кто действительно уже готовы воспринимать те наставления, которые им способен дать профессиональный астролог. И первое, что такой специалист должен понимать – это то, что мало дать хороший совет, надо еще и дать силы на его исполнение. С советами нет никакой проблемы в наше время, в любой газете вы прочитаете сотни советов на психологическую тему, но вот с силами на их выполнение далеко не все так просто.

Сила выполнять советы называется благочестием. Благочестие – это не просто чистое и благородное поведение, это еще такая же благородная речь, но самое главное, что это еще и благородное мышление. С поведением мы еще как-то можем справиться, а вот речь и мышление находятся на более тонком уровне, а значит, не контролируются грубыми способами. Для их контроля надо не просто напрягаться физически, надо в корне менять свое общение. А перемена общения требует больших и серьезных перемен в жизни, перемен в мировоззрении, перемен в мышлении, да и вообще во всех сферах нашей жизни.

Поэтому, проще говоря, сила следовать чему-то возвышенному берется только из общения с возвышенными личностями. И перед консультантом стоят две сложнейшие задачи. Во-первых, он должен сам вести возвышенный образ жизни, чтобы к своим советам прилагать еще и силу на их выполнение. А во-вторых, он должен вдохновить человека войти в более высокий круг общения, который будет способен действительно поменять жизнь человека концептуальным образом.

Да, человеку можно дать силы на следование одному простому совету, который вы ему дадите. Но что будет дальше? Дальше все вернется на круги своя, потому что если жизнь по-настоящему не изменилась, то и проблема никуда не ушла, она просто отошла немного в сторону, чтобы передохнуть. Так мы можем выкинуть счет за квартиру, но это не значит, что больше не придется никогда платить, через месяц придет новая квитанция с тем же самым счетом, но еще и с накрученной пеней. Так что по-хорошему, если астролог не смог вдохновить человека найти новый и действительно возвышенный круг общения, грош цена всем его советам. Правильно говорят: если хочешь помочь голодному, дай ему не хлеба, а работу. Так и в астрологии – если хочешь помочь несчастному, дай ему не счастье, а общество счастливых.

В обществе счастливых есть источник благочестия. Чистота поддерживается чистотой, а благородство благородством. Для того, чтобы вести благочестивый образ жизни, необходимо видеть перед собой пример такой жизни. Мало иметь желание жить возвышенно, мало читать возвышенные книги, мало иметь возвышенного учителя, надо реально и желательно ежедневно встречаться с теми, кто прилагает такие же усилия. Именно это даст возможность встать на путь изменения своей жизни в действительно лучшую сторону. Недаром на востоке говорят: «Мы сейчас похожи на тех, с кем общались в прошлом, а в будущем станем такими, с кем общаемся сейчас»...

Так когда-то жил один старый прокаженный брахман. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нем с большой преданностью и непоколебимостью.

Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с деревом, под которым медитировал некий отшельник. Поскольку это была очень темная ночь, жена не заметила отшельника, и, когда она проходила мимо, ноги ее мужа случайно задели тело медитировавшего отшельника. Отшельник был разъярен этим и проклял ее мужа, сказав: «Тот, кто толкнул меня и нарушил мою медитацию, умрет завтра на восходе солнца».

Естественно, жена была потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: «С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить». Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.

Полубоги пришли к Брахме, творцу вселенной, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: «Только сила может сокрушить силу, и только тапасья, духовная практика, может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать ее могуществу и восстановить восход солнца».

Выслушав предложение Брахмы, полубоги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у нее помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брахмана и благозвучным голосом сказала: «Сила твоего слова остановила восход солнца, и в результате все творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения.

Если ты аннулируешь свое решение и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мертвого мужа силой моего целомудрия». Жена брахмана согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила свое обещание. Полубоги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились ее сыновьями, и это желание было выполнено. В результате Брахма родился как Сома (Луна), Вишну – как Даттатрея, а Шива – как Дурваса.

Весь этот мир представляет из себя борьбу энергий. Но секрет состоит в том, что надо не просто накопить позитивной материи, чтобы победить негативную материю, надо подняться над материей как таковой, потому что, какой бы материя ни была, она все равно будет приносить страдания. Позитивная материя, как острый нож, режет быстро и легко, а негативная материя, как тупой нож, режет медленно и долго, фактически пилит нашу жизнь. Но и то, и другое лезвие опасно по своей природе. Задача материи – переключить наше сознание только на исполнение желаний тела и занять этим всю нашу сознательную жизнь.

Сначала мы хотим хорошего, но попробовав различные способы достижения желаемого, понимаем, что быстро достичь результата не получится. И тогда наш ум приходит к выводу, что честным и благородным быть невыгодно. Он толкает нас на глупый поступок, объясняя все эффективностью. Подумаешь, немного схитрили, зато как быстро получили результат. Да, практичность и эффективность – это признак разумного поведения. Но когда эффективность достигается греховными способами, это уже не разум, а полное сумасшествие. Разумно найти вещь, которую надо купить по более низкой цене. Но украсть ее, думая что так будет еще дешевле, это полное сумасшествие.

Поэтому помните: на уровне греха цена за решение вопроса резко увеличивается и в итоге намного превышает изначальную. Помните: грех невыгоден по самой своей природе, так как это всегда переплата, и переплата не в 2 раза, а в тысячи, а то и миллионы. Если я мог купить булку хлеба за 25 рублей, а вместо этого ее украл и теперь должен сидеть в тюрьме 3 года, сколько я потерял денег, если посчитать зарплату за каждый месяц? Вот вам и задачка для домашней работы. В Ведах на эту тему есть интересная история о Даттатрее.

Полубоги попросили его помочь им в победе над демонами. Он сказал им, чтобы они разозлили демонов и привели их обманом к его пещере, где он сидел в медитации. Последовав указаниям Даттатреи, полубоги действительно бросили вызов демонам, которые немедленно устремились в погоню, преследуя полубогов по направлению к убежищу Даттатреи. Там в пещере демоны обнаружили богиню Лакшми, сидевшую рядом с Даттатреей, погруженным в медитацию.

Полностью покоренные Ее обаянием и красотой, они схватили Лакшми и унесли Ее, держа над своими головами. И как только они к ней прикоснулись, Даттатрея рассмеялся и сказал полубогам: «Все, победа за вами, так как прикосновение к чужой жене – греховный акт. Совершив это, они ослабили свою физическую силу, и в то же время их необузданная страсть свела их с ума. Теперь нападайте и побеждайте».

Полубоги в тот же момент напали на демонов, отвоевали мать-Лакшми, богиню процветания, и возвратили Ее Даттатрее. Все закончилось в считанные секунды. Так быстро сила уходит из человека в момент совершения греха. Поэтому и в народе говорят: «Добро всегда побеждает зло», так как благочестивый человек постоянно увеличивает свою силу, а грешник постоянно ее теряет. Да, какое-то время зло приносит немало проблем и беспокойств, но если не идти у него на поводу и просто сохранять свое благородство, рано или поздно победа над злом состоится. Мудрецы говорят, что победа над злом происходит в тот момент, кода доброта больше не хочет победы над злом, и эта последняя капля милосердия перевешивает весы сил в сторону добра.

Но главная задача не в том, чтобы победить зло внешнее, главная задача в том, чтобы победить зло внутреннее. Именно на этом моменте должен сосредоточить человека астролог. Внешняя среда просто показывает нам процессы, которые происходят у нас внутри сознания. Мы находимся во враждебном для нас мире только по одной причине – наше сознание тоже настроено враждебно ко всему окружающему. Мы хотим, чтобы мир нам подчинялся, но это не наш мир, и подчиняться нам он тоже отказывается. Поэтому мы пытаемся его заставить подчиняться силой.

Мы не можем заставить солнце светить ночью, но наша агрессия выражается в виде нежелания спокойно лечь спать. Мы назло солнцу находим способы устроить из ночи день и тем самым меняем все на противоположное. Наше здоровье меняется на заболевания. Наше спокойствие меняется на раздраженность. И в конце концов наше счастье меняется на горе. Когда мы всем своим сознанием противопоставляем себя законам природы, мы просто противопоставляем себя жизни. А главный закон жизни заключается в том, чтобы вовремя задуматься о смерти.

Человек, который не задумывается о том, почему все умирают, не сможет по-настоящему и задуматься о смысле жизни. Только поняв, что смерть неизбежна, можно задуматься о том, какой смысл только в исполнении телесных желаний. Ведь все, что связано с телом, будет в один миг уничтожено. Но если человек хотя бы немного подумает об этом, он поймет, что жизнь тела предназначена для чего-то большего. Тело является носителем сознания, поэтому и смысл жизни – понять, что такое сознание, и как его развивать. Мы не просто гомо-сапиенсы с руками и ногами, которые должны есть, спать и рожать детей. Мы носители сознания, которое способно развиваться до бесконечности. В этом и есть скрытый смысл жизни, в этом и есть наше предназначение, в этом и есть секрет счастья.

Однажды жил-был один китайский император. Он не так давно взошел на престол, был молод и любознателен. Император уже знал очень много, и ему хотелось знать еще больше, но увидев, сколько еще осталось непрочитанных книг в дворцовой библиотеке, он понял, что не сможет их все прочитать. Однажды он позвал придворного мудреца и приказал ему написать всю историю человечества.

Долго трудился мудрец. Проходили годы и десятилетия, и вот, наконец, слуги внесли в покои императора пятьсот книг, в которых была описана вся история человечества. Немало подивился этому император. Хотя он был уже немолод, тяга к знаниям не покинула его. Но он не мог тратить годы на прочтение этих книг и попросил сократить повествование, оставив только самое важное.

И снова долгие годы трудился мудрец, и в один из дней слуги вкатили к императору тележку с пятьюдесятью книгами. Император уже совсем состарился. Он понимал, что не успеет прочесть эти книги и попросил мудреца оставить только самое-самое главное.

И снова мудрец принялся за работу, и спустя какое-то время ему удалось уместить всю историю человечества всего лишь в одну книгу, но когда он принес ее – император лежал на смертном одре и был настолько слаб, что даже не смог раскрыть ее. И тогда император попросил выразить все еще короче прямо сейчас, пока он не успел отправиться в мир иной. И тогда мудрец открыл книгу и написал на последней странице всего лишь одну фразу: ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ, СТРАДАЕТ И УМИРАЕТ...



Притча десятая
МЕНЯТЬ ИЛИ НЕ МЕНЯТЬ?

 Ведическая культура обретения счастья стоит на трех опорах – это Гита, Ганга и Гаятри. Бхагавад-гита выражает идею того, что без философского понимания мироустройства стать счастливым невозможно. Ганга олицетворяет все ритуалы, такие как жертвенность, без которых жизнь человека тоже не станет благочестивой. На берегах Ганги каждый вечер проводятся ритуалы поклонения ей самой, которые так и называются Ганга-пуджа. А Гаятри представляет духовные практики, такие как медитация, повторение молитв, джапу и киртан. Поэтому для достижения совершенства и обретения счастья необходимо гармонично развивать все эти три аспекта: Гиту, Гангу и Гаятри, а значит, философию, жертвенность и молитвенную практику.

Поэтому и консультация постоянно крутится вокруг этих трех аспектов, что вносит разнообразие и в то же время не дает далеко отойти от сути решения всех проблем человека. Как только консультант отошел от этих трех тем, он фактически отошел и от консультации, а значит, перестал помогать человеку, а начал просто наслаждаться своим начальственным положением. Такой консультант превращается в торговца астрологическими или другими умными словами. От этого никому нет никакой пользы, хотя на вид все выглядит очень умно, красиво и эзотерично.

Консультант должен не просто пояснить, на чем строится человеческое счастье, но и вдохновить человека на эти усилия. В Ведах говорится, что тому, кто хочет достичь совершенства в тапасье [аскетизме], в джапе [воспевании имени Господа] или в йоге, ему в первую очередь потребуется огромная настойчивость. Если человек сможет обрести это волшебное качество, он сможет достичь цели своих духовных поисков. Поэтому мало говорить о том, что надо сделать, надо еще и научить человека делать это настойчиво и целеустремленно.

Мудрецы говорят, что для того, кто научится управлять своим умом и чувствами и будет действовать с упорством и большой энергией, нет ничего непостижимого и недостижимого, где бы это ни находилось. Даже крошечный муравей, если он будет настойчиво ползти вперед, может пропутешествовать тысячи миль; с другой стороны, Гаруда, царь птиц, который носит на себе самого Вишну, не сможет пересечь даже маленькую канаву, если он не приложит усилий, чтобы взлететь.

И что надо преодолеть? Надо преодолеть временное ради вечного. Йоги говорят, что есть три вида опьяняющих напитков, сделанных из патоки, меда и зерна. Но существует и четвертый напиток – вино похоти, которое опьяняет весь мир. Мудрый человек должен подняться над мирскими желаниями и сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тело человека управляется его умом. Поэтому, когда ум неуравновешен, человеку приходится удовлетворять все капризы его тела. Поэтому ум должен быть успокоен всеми возможными средствами. Человек не может действовать разумно и целеустремленно, если его ум на это не способен.

Объяснив эти основные принципы жизнедеятельности, надо не забыть сказать о том, что есть в жизни и ситуации, которые не предназначены для преодоления, а нужны для терпения, для умения делать выводы из того, что происходит. Это ситуации из области прарабдха-кармы, которые могут не меняться, даже если человек действует на пределе своей разумности и целеустремленности. Без таких ситуаций мы бы не смогли развивать в себе одно из самых важных качеств для достижения счастья – смирение. Смирение – это не слабость, это понимание своего истинного положения слуги Бога. Без смирения я становлюсь эгоистичным и наглым, а значит, начинаю думать, что сам являюсь Богом. Надо просто немного напрячься, и мне принесут диплом Бога первой категории.

Поэтому, не объяснив принципы смирения и терпения, можно сделать человеку только еще хуже, хотя и научив его целеустремленности и разумности. Разум и сила духа могут принести пользу только в гармоничном сочетании со смирением и терпением. Именно проблемы в этом балансе и доводят человека до такого плачевного состояния, что он не понимает, что делать дальше, и что вообще происходит в его жизни. А он просто не может почувствовать точку баланса. Это и есть профессиональная работа с человеческим сознанием.

На эту тему есть интересная история. Однажды Шива беседовал с мудрецами и святыми на своей мистической горе Кайлаш. Время от времени эти божественные проповеди приходили послушать жители разных планет нашего мира. И супруга Шивы Парвати решила, что нужно построить большой зал для людей и полубогов, собирающихся на эти беседы, чтобы они могли слушать Шиву, не страдая от тумана, моросящего дождя и холодного ветра. В горах погода может быть не очень удобной для проведения таких ответственных встреч.

Шива попросил астрологов посчитать, насколько постройка этого дворца будет благоприятна, и они пришли к выводу, что звезды не благоприятствуют этому делу. Астрологи сказали: «Звезды предсказывают, что зал будет сожжен дотла, поскольку Шани (Сатурн) находится в раздраженном состоянии». Несмотря на это Парвати не отступила от своих планов, и зал все-таки был построен. Женщин не так просто остановить, если в их голове план уже созрел.

Шива решил, что раз уж так произошло, то надо помочь своей супруге и обратиться к Шани с просьбой не сжигать зал для встреч, хотя он и сомневался, что Шани, известный своей неукротимой огненной стихией, согласился бы на это. Однако Парвати чувствовала себя глубоко уязвленной и решила не уступать планам Шани по уничтожению ее зала, который она построила. Она поклялась, что скорее сама подожжет его, но не позволит Шани уничтожить ее творение.

Шива попросил ее не гневаться и дождаться результатов его переговоров с Шани и перед тем, как направиться к нему, сказал Парвати: «Если Шани согласится не сжигать зал, я вернусь и принесу тебе добрые вести. Если же он будет упорствовать в своем гневе, я подниму руку и потрясу своим барабаном. Услышав этот сигнал, ты можешь поджечь зал и лишить тем самым Шани радости сжечь твой прекрасный зал». Парвати понравилась эта идея Шивы, и она стала ждать.

Шани после продолжительных уговоров согласился выполнить просьбу Шивы и не сжигать зал его жены, но попросил об одном одолжении. Шани сказал: «Господь, я никогда не видел, как Ты танцуешь, а ведь Твой танец превозносят все великие мудрецы. Пожалуйста, потанцуй хотя бы несколько минут». Шива с готовностью откликнулся на его просьбу и начал свой танец тандаву, подняв руку и ударив в барабан. Мать Парвати с горящим факелом в руке была уже наготове в ожидании сигнала. Она услышала звук барабана, подожгла зал, и от него осталась лишь груда пепла.

Так что помните: даже вмешательство великих личностей этого мира может не отменить те события, которые должны произойти. Поэтому человек должен действовать решительно и целеустремленно, но тогда, когда его планы все-таки не осуществляются, он должен с радостью принять это решение судьбы и продолжить прилагать свои усилия в другом направлении, став еще более смиренным и терпеливым.

Почему именно так должен действовать человек? Потому что его сознание находится под постоянным давлением его собственных привязанностей. Мудрецы приводят такой пример. Если ваша любимая птичка убита котом, вам очень плохо. С другой стороны, если тот же самый кот убивает мышь, это никак не беспокоит вас вообще. Поэтому именно привязанность приносит страдание, и соответственно, путь к счастью лежит через умение не привязываться к тому, с чем нас сводит судьба.

Материальные привязанности, привязанности к временному счастью называются человеческим невежеством, или тамасом. Невежество человека подобно дереву. Из ложного эго человека вырастает дерево, ствол которого состоит из дома – привязанностей человека, а толстые ветки этого дерева – купленные на последние деньги вещи. Тоненькие веточки – это жена, дети и родственники. Хорошие и плохие черты характера человека – это цветы на этом дереве, а счастье и страдания – это плоды. И наша душа прикована золотыми кандалами к этому дереву, которое и не дает нам ощутить духовное блаженство.

Мудрецы говорят, что желание чувственных объектов подобно облаку диких пчел, роящихся вокруг дерева. Они своим жужжанием успокаивают человека, попавшего в плен материальной иллюзии, но когда человек расслабляется, они его безжалостно жалят, причиняя бесконечные страдания. Мы прячемся в тени этого дерева из жизни в жизнь, так и не увидев свет духовного счастья, который скрыт его плотной листвой. Поэтому мудрец должен наточить свое оружие и срубить это дерево, освободившись раз и навсегда ото всех видов материальных страданий.

Что это значит – отказаться от материальных привязанностей? Это значит, что все материальное надо использовать так, чтобы это помогало нам идти к духовному счастью. Мы находимся в материальном мире, поэтому общения с материей нам не избежать. Но если мы начинаем использовать материю для достижения духовных целей, эта материя становится для нас не опасной, и мы выходим из-под ее влияния. Так алкоголь имеет самое негативное воздействие на тело и сознание человека, но если алкоголь использовать в виде компресса, он становится очень полезным и эффективным для избавления от страданий.

Поэтому астролог должен быть в первую очередь мудрецом, который хорошо разбирается во всех тонкостях духовного развития. Астролог, который думает, что астрологическое знание выше, чем духовная мудрость священных трактатов, просто сошел с ума от гордости. Астролог может принести пользу только в одном случае: если он использует астрологию как носитель духовного знания. Да, очень многим людям можно помочь, только завернув духовные наставления во что-то привлекательное для их ума. Но если об этом принципе забыть, астрология превратится в обыкновенную математику, а астролог – в торговца математическими формулами.

Одна из восточных притч гласит, что некий весьма образованный астролог, потешавшийся над святыми и мудрецами, столкнулся с одним из них в момент рождения своего сына. Мудрец зашел в дом к этому астрологу, чтобы попросить милостыню. Желая высмеять мудреца, астролог предложил ему предсказать судьбу младенца. Мудрец попросил разрешения немного понаблюдать за новорожденным. Спустя какое-то время в окно влетела оса. Она села на младенца, и окружающие замерли в ужасе: укус осы может убить маленького ребенка.

Однако не растерявшийся дядя молниеносным движением сбросил осу, схватил ее и убил, не испугавшись жала. В тот же момент луч Солнца упал на лицо новорожденного, и он заплакал. Тогда мудрец встал и сказал, что, по его мнению, ребенок достигнет видного положения при дворе правителя, однако будет момент, когда его оклевещут перед царем враги. Ему будет угрожать смерть. Но найдется у него и верный друг, который не только спасет ему жизнь, но и убьет его врага. К изумлению астролога, звездная карта показывала то же самое...

Мудрец уже видит истину такой, как на есть, поэтому астролог должен либо быть таким мудрецом, либо стать учеником такого мудреца и использовать свои знания астрологии для того, чтобы передавать эту мудрость своим клиентам. В Ведах говорится, что чувства надо очистить с помощью дыхательных упражнений пранаямы, разорвать свои привязанности к материальному надо через пратьяхару – отвод ума от этих объектов. Все пороки ума надо устранить через дхарану – сосредоточение, а потом выйти из под влияния трех гун материальной природы через дхьяну – медитацию. И все это должно происходить на фоне тапасьи – духовной аскетичности, которая очистит ум, тело и чувства. Если астролог не знает этих методик, то как вообще он может помогать людям? Скорее всего, он будет им только вредить!



    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю