Текст книги "Паломничества. Вриндаван"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

Мадхвачарья заботился о том, чтобы не превратить свою веру в традиционную религию с её очень сомнительными ценностями, когда всё одинаково, всё стабильно, когда все обустраиваются, когда у всех появляются свои комнаты в храме. Но в храме не должно быть ни чьих комнат! Кстати, когда Господь Чайтанья пятьсот лет тому назад пришёл в этот храм в Удупи и увидел Гопала Кришну, Он не смог сдержать радости, Он плакал, пел и танцевал, и монахи, жившие в этом храме, начали на него с опаской коситься, поскольку Чайтанья Махапрабху был в одежде санньяси-майявади. И как только Господь Чайтанья Махапрабху почувствовал холодок презрения, Он сразу понял, что сюда проникла гордыня. (Вообще, это критерии, по которым можно определить уровень храма. Умонастроение слуги позволяет сохранить традицию в чистоте. Когда все в храме считают себя слугами, то такая традиция считается чистой.) Но когда монахи увидели проявление чистых неподдельных признаков любви к Господу, они отбросили свою гордыню, прониклись к Шри Чайтанье Махапрабху уважением и проводили Его к главному настоятелю храма. Встретившись с санньяси, который восседал на троне, Махапрабху смиренно сложил руки и произнёс: «Свамиджи, я неграмотный странник, ищущий Бога, скажите мне, какая ваша садхья – цель, и с помощью какой садханы – средств, можно достичь этой цели? И Рагхуварья Тиртха очень обрадовался возможности поучить санньяси и сказал, что их цель – освобождение, а способ, с помощью которого можно получить освобождение от страданий материального мира, – это варнашрама. И Шри Чайтанья Махапрабху очень удивился, сказав, что в «Шримад-Бхагаватам» другое говорится, что цель всех наших усилий – это любовь к Богу и единственное средство, которое может нас приблизить к этой цели, это слушать о Кришне, повторять о Кришне, помнить о Кришне, служить Его лотосным стопам. Причём тут вообще варнашрама? И потом Он добавил, раскрыв Cебя: «Единственное, что осталось хорошего в вашем храме, это то, что вы до сих пор поклоняетесь божествам, следуя наставлениям Мадхвачарьи. Но вторичные цели заслонили вашу главную цель». С такими вторичными целями и задачами и сталкивается в этом мире религия. Наша главная цель – это любовь к Богу, а наша самая главная садхана – это повторение святых имён Бога.

И мы опять повторим уже рассказанную историю о том, как однажды утром Мадхвачарья проснулся и почувствовал, что в это утро к нему придёт Кришна, которому он поклонялся всю свою жизнь. Он целый день не находил себе места и, чтобы как-то отвлечься, решил написать стотру, прославляющую Кришну. Впоследствии эта стотра стала очень знаменитой. И чтобы уединиться, он отправился на берег океана. Был шторм, и это радовало Мадхвачарью, так как он был воплощением Ваю. Он стоял на берегу и ловил могучие волны. В какой-то момент налетел страшный ураган, которому он сильно обрадовался: «Наконец-то, настоящий ветер!» и подставил ему свою широкую грудь. Вдруг он увидел корабль, который сражался со штормом. Ему показалось, что через несколько секунд корабль разобьёт о рифы, и тогда он взял свой посох санньяси, привязал к нему чадар и стал размахивать, давая понять морякам, куда следует плыть. И когда он понял, что корабль все равно не справится, он втянул в себя воздух, подобно Ваю, перекрыл ураган и притянул к себе корабль. Моряки не понимали, что происходит, но они как-то чувствовали, что причина их спасения – это тот санньяси, который размахивал чадаром и занимался пранаямой. Когда корабль причалил к берегу, капитан подошёл к Мадхвачарье и сказал: «Мы купцы и на борту много сокровищ, проси, что хочешь». Он спросил их, откуда они плывут, и оказалось, что из Двараки. «Раз вы из Двараки, – сказал Мадхва, – значит, у вас должны быть глина, а глина из Двараки – это настоящая гопичандана. Давайте мне немного глины, нам, санньяси, она всегда нужна». Капитан приказал принести глину, но Мадхвачарья сказал, что спустится сам. В трюме он увидел огромную глыбу гопичанданы, взвалил её себе на плечи, подобно Хануману, который нёс на себе холм Говардхана, и понёс наверх. Все матросы были ошарашены: они её тащили все вместе, человек пятьдесят! Когда Мадхвачарья нёс глину, небольшой кусок отвалился, раскололся и взору предстал прекрасный Баларама. Мадхвачарья понял, что Баларама хочет остаться здесь, и он приказал построить на этом месте храм и установить это божество. А сам с оставшимся куском глины пошёл дальше. Перед резиденцией матха тогда находился большой пруд, который сейчас называется Мадхва-саровара… У этого пруда тоже есть особая история. По традиции, после принятия санньясы, человек должен совершить паломничество в одно из святых мест, и когда Мадхвачарья принял санньясу, он пришёл к своему учителю и сказал, что отправляется в паломничество к Ганге. Ачьюта Прекшу очень расстроила скорая разлука со своим самым лучшим учеником, и он сказал, что не хочет, чтобы тот уходил. Он стал молиться Господу, и в тот же миг с неба раздался голос: «Не волнуйся, завтра Ганга сама придёт к тебе в гости, она войдёт в твой пруд на один день, и так будет повторяться каждые двенадцать лет». (И до сих пор, один раз в двенадцать лет, со дна этого пруда начинает бить источник чистой воды Ганги, и все туда приходят, чтобы это увидеть.)

Мадхвачарья прошёл мимо матха и вошёл в пруд, неся огромную глыбу глины, и он шёл через этот пруд, а глина таяла. И когда он вышел из пруда, у него на плечах уже лежал Кришна! Полностью омытый Кришна, которому поклонялась Рукмини в Двараке. Мадхвачарья поставил Его на берегу озера и сказал своим ученикам, чтобы они отнесли божество в храм. Ученики подошли и попытались поднять Кришну, но Кришна был настолько тяжёлым, что Его было невозможно поднять! Кришна хотел, чтобы в храм Его отнёс сам Мадхвачарья, что тот и сделал.

В этом храме в Удупи происходит самое большое поклонение в мире: ежедневно в нём проводится 16 пудж, а входить в алтарь имеют право только санньяси, и санньяси эти необычные. Когда в Удупи, в семье преданных Мадхва-сампрадайи, рождается ребёнок, ему делают гороскоп шесть астрологов. И если все шесть говорят, что в его гороскопе нет даже намёка на семейную жизнь, то его начинают воспитывать как санньяси, и в восемь лет он принимает санньясу. Так же он получает специальное образование, обеспечивающее квалификацию настоятеля монастыря. Как правило, все божества Кришны – взрослые, а значит, есть промежутки времени днём, когда Они отдыхают, но так как Гопал Кришна – это маленький Кришна, Он днём не отдыхает, Он всё время играет и балуется, то Ему целый день и поклоняются. Вот почему в этом храме такие высокие стандарты поклонения. Там есть очень много интересных ритуалов. Утром для удовольствия Кришны в храм заводят несколько коров, чтобы они свободно погуляли по храму. Вечером Ему делают лакшми-абхишеку, обсыпая ведром золотых монет.

И хотя в Удупи Кришна является главным божеством в мадхва-сампрадайе, в других сампрадайях поклоняются Господу Рамачандре и Хануману (только один ачарья Вьяса Тиртха открыл 732 храма Хануману!).

Мадхвачарья написал комментарии на десять основных Упанишад, на «Махабхарату», на «Шримад-Бхагаватам», он полностью разгромил майяваду. А затем пришёл Джая Тиртха и прокомментировал написанное Мадхвачарьей, причём когда Джая Тиртха объяснял это, то сам Мадхвачарья удивлялся: «Неужели я такое написал, неужели такая глубина есть в моих стихах?»

В своё время Мадхвачарью вызвали на один диспут и на том диспуте он объяснял гимны из «Айтареи-упанишад», и когда он закончил, брахманы были удивлены, потому, что они никогда не слышали подобного объяснения. На что Мадхвачарья ответил, что каждое слово Упанишад имеет три смысла, и, соответственно, каждый смысл Упанишад можно объяснять бесконечно. А каждое слово «Махабхараты» имеет десять смыслов, соответственно, каждую шлоку «Махабхараты» можно объяснить ещё большим количеством способов. А каждое слово «Вишну-сахасранамы», гимна, прославляющего Вишну, имеет сто значений. И после этого он взял первое слово «Вишну-сахрасанамы» и объяснял его в течение двух часов, затем второе слово – два часа, затем третье… и брахманы, устав слушать, покинули диспут.

Кстати, если также говорить и про Джая Тиртху, то он тоже удивительный. В своё время его звали Дхонду, он родился в семье кшатриев. С раннего возраста Дхонду проявил большой интерес к изучению военного искусства. Однажды в очень жаркий день, будучи в полной аммуниции, шестнадцатилетний Дхонду забрался в реку и стал пить из неё воду. Он пил, не наклоняясь, просто зашёл по горло и пил. И Акшобья Тиртха, один из учеников Мадхвачарьи, сидевший на другом берегу, крикнул: «Что ты делаешь? Ты пьёшь воду как бык, так нельзя пить, надо наклоняться!» И эти слова поразили Дхонду, и он услышал у себя в голове голос Мадхвачарьи, объясняющего Веды и увидел себя быком, жующим траву и слушающим объяснения Вед. И он вспомнил, что в прошлой своей жизни был быком, который возил огромную библиотеку Мадхвачарьи. И этот бык очень любил кришна-катху, и когда Мадхвачарья начинал рассказывать о Кришне, бык замирал, и он был готов не переставая слушать Мадхвачарью. А для Мадхвачарьи было очень важно, чтобы его кто-то внимательно слушал, и он черпал вдохновение, глядя на своего любимого быка. И однажды он сказал своим ученикам, засыпавшим во время лекций: «Вот этот бык гораздо быстрее продвигается духовно, я еще не знаю, кто окажется скорее во Вриндаване он или вы». Ученики страшно оскорбились и втайне от Мадхвачарьи прокляли этого быка на смерть. Однако нашлись люди, которые сообщили Мадхвачарье об этом проклятье, но он только улыбнулся, сказав, что они его не прокляли, а благословили. А спустя какое-то время проклятье учеников Мадхвачарьи приняло форму змеи, змея подползла к быку, ужалила его и... тут же умерла! Бык, кстати, остался жив и через несколько лет умер своей смертью, а в следующей жизни родился этим мальчиком, Дхонду. И тогда, вспомнив обо всём этом, Дхонду тотчас же вылез из воды, поклонился аскету Акшобья Тиртхе и объявил его своим духовным учителем, потому что только один звук его голоса помог юноше вспомнить, кто он такой есть. (Если при звуке голоса учителя, мы вспоминаем, что мы душа, и что наше предназначение – служить Кришне, значит он наш гуру.) Дхонду сказал: «Я был быком, был кшатрием, а теперь хочу быть слугой слуги слуги… Пожалуйста, наставляй меня».

И он остался с Акшобья Тиртхой, и всё было бы хорошо, если бы отец Дхонду, узнавший, что его сын решил стать монахом, не пришёл в матх со своим войском и не увёл его домой. Акшобья Тиртха посоветовал Дхонду следовать за отцом и не возвращаться к нему без отцовского разрешения. Дхонду вернулся домой, но жизнь в родительских стенах ему уже была не мила, и он со скукой смотрел на своих двух жён. Отец видел всё это и не знал, что с этим делать. В конце концов он сказал одной из жён сына: «Предприми все, что возможно, но сделай его нормальным человеком!» И ночью эта девушка, надев самые лучшие украшения, подошла к его кровати, но тут же отшатнулась: на кровати сидела огромная змея и раскачивалась из стороны в сторону! И, поскольку змея – священное животное, девушка поклонилась ей и побежала к отцу, сказав, что там, на кровати мужа, сидит кобра и медитирует! Тогда отец Дхонду, не поверив, пошёл в его комнату и действительно увидел медитирующую кобру, которая на глазах стала превращаться в его сына, и он понял, что тут больше ничего не поделать и отпустил его к гуру. Вскоре гуру нарек его Джая Тиртхой.

Говорится, что в своей позапрошлой жизни Джая Тиртха был частичным воплощением змея Ананты, после этого стал быком, а воплотившись как Дхонду и получив посвящение, стал одним из лучших учителей нашей сампрадайи. В двадцать лет он принял санньясу, после чего написал первый комментарий на труды Мадхвачарьи, двадцать других книг, комментарии на труды Рамануджи и при этом всегда оставался очень смиренным.

Другой великий ачарья, Вьяса Тиртха, пришёл много поколений спустя. В одном из своих предыдущих воплощений он жил на Вайкунтхе, делал гирлянды для Господа Нараяны. И он делал их с такой преданностью и любовью, что однажды Господь Нараяна подошёл к нему и сказал: «Иди на Землю и покажи людям, что значит быть преданным Господа!» И он родился как Прахлада Махарадж. И в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махарадж объясняет, что значит быть преданным. И чтобы продолжить свою миссию на Земле в следующей жизни он воплотился Вьяса Тиртхой. И как Вьяса Тиртха он уже сражался с майявади, восстановил и поднял философию Мадхвачарьи на небывалую высоту. Он проповедовал по всей Южной Индии, и царь Кришна Дева Рая, правивший в то время, принял у него посвящение. И вместе проповедуя, они спасли огромное количество душ. Кришна Дева Рая настолько любил своего учителя, что буквально осыпал Вьяса Тиртху драгоценными камнями. При этом Вьяса Тиртха оставался отречённым человеком, у него не было жён; он открыл 732 храма Ханумана, написал книги, прослыл удивительным певцом. Кстати, все ачарьи нашей сампрадайи, начиная с Мадхвачарьи, обладали музыкальным талантом. И Вьяса Тиртха также удивительным певцом. Он написал книгу о Кришне, где объяснял сокровенный смысл ритуального танца Бхаратанатьям, и с него пошла философия этого танца. В этой книге он называл Кришну просто Кришной, и однажды ночью Кришна пришёл к Вьяса Тиртхе и сказал: «Дорогой свамиджи, я хорошо тебя понимаю, у тебя никогда не было жены, ты садху, но Я женат и, причём не просто женат, а у Меня много жён и поэтому ты Меня должен называть Шри Кришной». И с той поры пошла традиция называть Кришну Шри Кришна.

Одним из главных моментов проповеди Вьяса Тиртхи была проповедь, направленная против сектантства. Он объяснял, что эта узость и замкнутость людей, ограничивающихся своими групповыми интересами, возникает тогда, когда человек начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Происходит отождествление себя с внешними обозначениями. И все ученики Вьяса Тиртхи были выходцами из семей брахманов. И хотя Мадхвачарья никогда не говорил, что только брахманы могут достичь освобождения, ученики Вьяса Тиртхи свято в это верили. Это привело к тому, что в традиции Мадхвачарьи начало появляться сектантство в виде этих кастовых традиций. И однажды к Вьяса Тиртхе пришёл простой пастух и стал просить у него посвящения. Вьяса Тиртха ответил ему: «Ты достойный человек, я дам тебе посвящение». И когда он увидел, что ученики просто вскипели от негодования, то решил проучить их. Он громко произнёс мантру, в которой было имя быка, который носит Ямараджа, – Махеша, и велел пастуху повторять мантру Махеше. И ученики Вьяса Тиртхи покатились со смеху, думая, как здорово посмеялся их учитель над пастухом: вместо имени Бога, он заставил его повторять имя быка! Но пастух, получив эту мантру, начал повторять её с огромным энтузиазмом и верой и через несколько дней он достиг мантра-сиддхи. Мантра-сиддхи – это совершенство в повторении мантры, когда тот, к кому мы обращаемся, появляется перед нами. Это произошло рано утром: ученики проснулись и увидели, что свет не проникает в их окна, и когда они выбежали, то увидели гигантского быка, размером с пятиэтажное здание. И рядом с этим быком сидел этот пастух и повторял: «О Махеша, я поклоняюсь тебе». И Махеша стоял перед ним в ожидании приказаний! Тогда ученики обратились к Вьяса Тиртхе за разъяснением, и он сказал, что это его самый достойный ученик, так как другие его ученики уже много лет повторяют Харе Кришна маха-мантру, но Кришна не пришёл ни к одному из них.

Однако ученики не поверили Вьяса Тиртхе. Раздосадованные на этого шудру, они думали: «Как же так, этот шудра ухаживает за коровами, а потом молоко этих коров мы предлагаем нашему Кришне?!», и когда наступил очередной большой праздник, они решили омыть мурти Кришны панчагавьей. Вьяса Тиртха первый омывал Кришну, но как только первый ученик наполнил раковину, чтобы омыть Кришну, то Кришна исчез! И все поняли, что совершили какое-то оскорбление, и они сказали Вьяса Тиртхе, что поняли, в чём это оскорбление: «Кришна недоволен тем, что мы омываем Его молоком, осквернённым пастухом. Этот шудра ухаживает за нашими коровами, поэтому Кришна исчез». Вьяса Тиртха ответил им, что они, возможно, и правы, и предложил пойти посмотреть, чем занимается этот пастух. И когда они стали подходить к хлеву, где жили коровы, то услышали, как шудра с большим вдохновением воспевает святые имена Господа. А подойдя ближе, ученики увидели, что пастух моет своих коров водой, которую ему носит… Кришна, а шудра даже не замечает этого! Вьяса Тиртха повторил слова: «Это мой самый лучший ученик!»

Нужно так же помнить, что последователи Мадхвачарьи в рамануджа-сампрадае поклоняются в основном Господу Рамачандре. В связи с этим приведем историю о жившем во времена Господа Рамачандры брахмане, который дал обет каждодневно ничего не есть и не пить, пока не увидит Господа Рамачандру. А иногда дела Господа Рамачандры вынуждали Его отсутствовать в столице по целой неделе. И тогда, строго соблюдая свой обет, этот брахман всё это время тоже ничего не ел, и только увидев Господа Рамачандру, он прерывал свой пост. Узнав о суровом обете Своего подданного, Шри Рамачандра повелел Своему младшему брату Лакшману дать тому божество Сита-Рамы. И, получив от Лакшманы божества, брахман поклонялся им до конца своих дней. С тех пор он мог есть вовремя. Умирая, он передал эти божества Хануману, который носил их у себя на шее и преданно служил им. Потом Хануман решил отправиться на гору Гандхамадана и доверил божества Бхимасене, одному из Пандовов. Бхимасена принёс их к себе во дворец и стал беречь как зеницу ока. В том же самом дворце божествам поклонялся Кшемаканта, последний царь в династии Пандовов. После него божества были поручены царям Ориссы Гаджапати. От царя Ориссы их получил Нарахари Тиртха, один из ачарьев сампрадайи Мадхвы. А вообще считается, что этим божествам поклонялись со времён царя Икшваку, что члены царского рода Икшваку поклонялись им ещё до появления Господа Рамачандры. И уже позже, во времена событий Рама-лилы, этим божествам поклонялся Лакшман. И говорится, что всего за три месяца до своего ухода, эти божества получил Мадхвачарья. Он установил их в храме в Удупи. То есть там ещё и эти божества стоят, им поклоняются в этом монастыре Мадхвы-сампрадайи. Вот такая история, которая начинается испокон веков, и что-то из нее мы увидим завтра вечером.

Лекция Рузова В.О. (Е.М. Патита Паваны прабху)

26.12.2014, Вриндаван