Текст книги "Паломничества. Вриндаван"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

Я вам сегодня рассказывал о том, что когда я был здесь, во Вриндаване, впервые, двадцать лет назад, то не было ещё ни асфальта, ни камней, ни всего остального. И во время парикрамы можно только и рассказывать, как здесь было раньше. А что произошло? Сюда «пришло Государство». И «Государство смекнуло», что это выгодное место, и всё тут «организовало». Поэтому теперь приходится идти и рассказывать, как всё было раньше. А уже ничего нет, уже всё покрыто толстым слоем асфальта, домами, всё закрыто, и чего-то уже просто не существует. А что будет через двадцать лет – вообще неизвестно. Ради интереса посмотрите фотографии старого Вриндавана и сравните их с теми местами, по которым мы сегодня ходили. Было совсем всё по-другому. Сегодня мы ходили по камням, по асфальту, и я ноги себе все сбил. А на самом деле пять тысяч лет назад, когда Кришна здесь был, все эти миллиарды коров, которые здесь жили, с длинными ушами, которыми слушали флейту Кришны, они целый день перемалывали камни своими копытами в пыль. Тут не было ни одного камешка, была одна божественная пыль, по которой бегали Кришна и Баларама. И этой пыли было по колено. И когда мы раньше ходили, то она на самом деле доставала нам до колена. Сейчас специально завезли камни, засыпали всю дорогу парикрамы, а сверху положили асфальт, но всё равно все эти камни снаружи, и когда идёшь босиком, то это просто «аскеза для великих йогов», – не понятно, правда, зачем она нужна? Мы раньше босиком проходили весь путь, и асфальта вообще не было, была только пыль, такая мягкая, будто по пуху идёшь. Вся эта дорога была из пыли, и потом её всю засыпали, потому что «Государство пришло и решило», что так лучше. «Государство решило», что лучше дорогу проложить, потому что «Государство должно строить дороги, народ требует». Построили дороги, стали ездить машины, и паломники теперь должны отпрыгивать. А раньше там не ездили машины, максимум повозка проезжала какая-нибудь. А теперь там, по дороге парикрамы, гоняют грузовики. Видно, как Ямуна просто уходит всё дальше и дальше. Там, где мы шли сегодня, – это было русло Ямуны десять лет назад, оно всё высохло. Сегодня Кеши-гхат уже просто в чистом поле, и Ямуна всё дальше уходит от города. Потом паломники будут приезжать и думать о красивом дворце, который стоит посреди пустыни, и будет непонятно, почему он так устроен, зачем надо идти по тропинке (а там воды по бедро было). То место, где мы шли, было заполнено водой, и там огромные черепахи плавали, именно в том месте. А сейчас осталась просто лужа… Или озеро Кришны. Его закопали и сделали «американскую лужайку», где должны играть в мячик и радостно фотографироваться гости. И это очень обидно, потому что вот недавно это всё было… А деревья? Священные деревья – это большая проблема. В Индии, когда наступают холода, все начинают жечь свои ночные костерки, а жгут в основном мусульмане и люди, далёкие от ведической культуры, они не различают святость деревьев, поэтому каждый год на пару деревьев меньше становится. Мы сегодня проходили мимо дерева Кришна-Баларам, даже от него уже половину отпилили. Вторую половину как-то охраняют, но всё равно постоянные попытки что-то отпилить от него остались. Вот так всё ненадёжно… Есть такие мемориалы, самадхи. Ночью может приехать повозка из соседней деревни, чтобы разобрать мемориал по кирпичикам и увезти. Всё разбирают за ночь по кирпичикам и увозят, поэтому делают новые в виде монолитного железобетонного строения, чтобы невозможно было увезти. Но иногда нарушители, когда видят, что нечего разбирать, взрывают бомбы, просто чтобы навредить. Кали-юга не спит, ночью не гуляйте… Это место, где мы сейчас находимся, и ещё пять километров в ту сторону, было чистым лесом. И сюда даже на рикше невозможно было приехать, потому что рикши в лес не ездили. И потом Шрила Прабхупада построил на этой дороге храм Кришна-Баларамы, и все удивлялись, что он строит храм на пустыре, потом всё это стало потихоньку обрастать, и сейчас  стало центральным местом. Но все эти деревья, которые вы видите здесь, – это деревья из того леса, с тех времён, со времён Кришны. Правда, их уже почти не осталось. Поэтому некоторые леса во Вриндаване обнесены специальным забором. Тут была настолько густая растительность, что, когда Госвами шли из Дели сюда во Вриндаван, они шли под сводами деревьев, и солнца ни разу не видели, то есть неба не видели сквозь кроны. Все дороги были устроены под сводами деревьев, так что, идя по ним, можно было неба не видеть совсем. Вот такая была растительность. А сейчас ничего от этого не осталось, всё вырубили. Так что уходят святые места, и нужно успеть их увидеть…

Лекция Рузова В.О. (Е.М. Патита Паваны прабху)

24.12.2014, Вриндава

Вриндаван-1

Первое о чём надо узнать, посещая это святое место, это то, что святое место нельзя посещать просто для того, чтобы на него посмотреть. Святое место надо посещать в первую очередь для того, чтобы о нём послушать. Паломник, который пришёл, чтобы просто поглазеть на священное место, абсолютно ничего не получает; в трактатах его глаза сравниваются с глазами на перьях павлина, а его ноги сравнивают со стволами деревьев. Святое место – это место, которое надо уметь оценить по достоинству. Это как кусочек панира, который мы нашли в сабджи этого материального мира. Да, в этом мире много чего интересного, но священное место – это самая интересная часть этого мира. А Вриндаван – это как сабджи, которое целиком состоит только из одного панира. Здесь всё вкусно, здесь всё полезно, здесь всё ценно; и даже когда вы спите, вы не спите, а совершаете поклон этому святому месту. Когда на вас попадает священная пыль Вриндавана, то вы не загрязняетесь, как в любом другом месте материального мира, а вы очищаетесь, и даже смахивать с себя пыль в этом святом месте воспринимается как оскорбление, – это всё равно что вам подарили ожерелье из бриллиантов, а вы его сбросили с себя с отвращением.

Посещать места паломничества – это одна из обязанностей человеческой жизни. В каждой религиозной традиции свои святые места. Наши святые места – это Маяпур, Пури и Вриндаван. Нет более могущественных святых мест, чем места, связанные с пребыванием Кришны, места, в которых Он реально ходил своими лотосными стопами. Всё, что есть в этом месте – это пыль с лотосных стоп Самого Господа. Каждое дерево этого места помнит Господа, который везде здесь ходил босиком. Поэтому это место называется чинтамани-дхама. И Гопи, когда подметали дорожки во Вриндаване, они видели отпечатки стоп Господа и не подметали эти отпечатки, чтобы они всем напоминали о том, что здесь прошёл Сам Бог. Это и есть доказательство освящённости этого места. Одна пылинка Вриндавана считается более дорогой, чем все богатства Вайкунтхи. Вайкунтха – это самое роскошное место в творении, это официальное место пребывания Бога, там поклоняются Господу в умонастроении почтения и благоговения. Но одна пылинка Вриндавана ценнее, чем вся Вайкунтха вместе взятая, потому что этой пыли своими стопами касался Сам Господь. Правда, в наше время этой драгоценной пыли становится всё меньше и меньше, Вриндаван постепенно покрывают асфальтом…

Стопы Кришны в трактатах сравнивают с лотосами. Правда, на вид они не очень похожи на цветки? В чём же секрет лотосных стоп Господа? Секрет цветов лотоса состоит в том, что когда человек на них смотрит, то его ум и чувства просыпаются, человек просыпается от такой красоты. Точно так же, когда мы соприкасаемся с лотосными стопами Господа или с пылью с Его стоп, то наша душа просыпается и становится способной заниматься духовной жизнью. Лотосы пробуждают ум и чувства, а лотосные стопы Господа пробуждают нашу душу. Поэтому стопы Господа называют лотосными. И поэтому Вриндаван так могущественен, в этом месте легко начать свою духовную жизнь. Поэтому мудрецы говорят, что нет оправдания человеку, который имеет возможность посетить Вриндаван, но не делает этого, ссылаясь на свою занятость. Шрила Прабхупада рассказывал, что, когда он был маленьким мальчиком, он всё время мечтал о том, чтобы поехать в святое место. Это была детская места Шрилы Прабхупады, и это говорит о его необычном сердце. О чём мечтали мы в своём детстве? Сейчас дети хотят поехать в зоопарк или 3D кино. Этот мир и так иллюзорный, а ходить в кино 3D – это доведение иллюзии до максимума. Мудрецы говорят, что у нас и так сердце поранено иллюзией, а посещать такие места, как 3D кино – это всё равно что сыпать соль на рану. Наша задача выходить из-под влияния иллюзии, но для этого надо ходить не в кино, а приезжать в святое место.

И в семье Шрилы Прабхупады не было денег, чтобы поехать в святое место, и Шрила Прабхупада просто приходил на вокзал и изучал расписание поездов, которые едут в святые места. Он просто стоял на вокзале и смотрел на расписание поездов. Так что в это место не так-то просто попасть. Но когда у него появилась возможность, он переехал во Вриндаван и сначала жил рядом с Кеши-гхатом. У него не было денег, но каждое утро он посещал семь основных храмов Вриндавана, хотя это занимает довольно много времени. Но он читал свою джапу и посещал все эти храмы, очень много и долго молясь божествам. Молитва – это раскрытие своего сердца перед Богом. Мы боимся раскрывать своё сердце, так как в нём так много вожделения, гнева, зависти и жадности. Но даже в нашем сердце, в самой его глубине, под замком, находится сокровище – это любовь к Богу, и мы молимся Кришне, чтобы Он открыл этот замок и выпустил наружу нашу любовь. Шрила Прабхупада жил здесь в очень отречённом настроении, так как он только оставил свою семью. Это довольно нелегко, так как он прожил с ними всю свою жизнь, но он сделал это для того, чтобы начать свою проповедь по всему миру. Для большинства людей, это постепенное отречение, но Шрила Прабхупада однажды просто ушёл из своего дома и поехал во Вриндаван.

Транскрибированная часть

Мы говорили о городе Удупи, который связан с Господом Чайтаньей, который приходил туда, чтобы посмотреть на божество Гопала, установленное Шри Мадхвачарьей. И там Он проводил философские диспуты, обсуждал с таттвавади шастры и побеждал их. И, конечно же, нам нужно немного углубиться в обсуждение личности самого Мадхвачарьи, поскольку это первый ачарья нашей сампрадайи. Он составил триста сорок тысяч шлок на санскрите; и, как мы уже говорили, Мадхвачарья был воплощением Ваю, который до этого приходил в облике Бхимы и Ханумана. Соответственно, в облике Мадхвачарьи он проявлял те же самые черты характера, что и они. И само его появление на свет было удивительным. Родители Мадхвачарьи были очень праведными людьми, они мечтали о благочестивом сыне, таком, чтобы его никогда не касались ни страсть, ни невежество. Они знали, что состояние их сознания в момент зачатия скажется на характере будущего ребенка, поэтому, прежде чем приступить к его зачатию, они постились в течение двенадцати лет, очень тщательно следовали всем предписаниям Адити, матери Ваманадева. Они соблюдали пайо-врату, пили только молоко, и когда Мадхвачарья родился, они совершили над ним десять очистительных церемоний, самскар, назначение которых оставить в сознании человека определённый чистый отпечаток. Например, когда мать выносит ребёнка первый раз на свет божий, она идёт в храм, чтобы первое, что он увидел после родителей, был образ Господа.

И в каждой из этих очистительных церемоний, Мадхвачарья проявлял себя необычной личностью. Когда после первой очистительной церемонии нишраманы– самскары, родители Мадхвачарьи возвращались с ним домой, в Удупи, их путь пролегал через непроходимые джунгли, наполненные брахмаракшасами. Человек, который их сопровождал, вдруг начал кашлять кровью, и отец Мадхвачарьи, Мадхьягеха Бхатта, стал читать очистительные мантры, чтобы изгнать из этого человека брахмаракшаса, но ракшас только смеялся и говорил, что его невозможно изгнать, что он гораздо сильнее. «Аскезы, что ты совершал, – насмехался он, – ничто по сравнению с моими, которые я совершал в своей прошлой жизни, поэтому я могу находиться в том, в ком захочу! Но есть один человек, который имеет власть надо мной, он находится на твоих руках, и если ты поставишь его стопы мне на голову, я уйду, получив освобождение. Мадхьягеха Бхатта поставил стопы маленького Мадхвачарьи на голову одержимого ракшасами человека, и, как только стопы коснулись головы этого несчастного, он со страшным криком упал на землю, а когда очнулся, был уже нормальным. Под влиянием лотосных стоп Мадхвачарьи, ракшас покинул его тело и получил освобождение.

Рассказывают, как Мадхвачарья (в то время его ещё звали Васудева) прошёл «церемонию первых зерновых», это время, когда ребёнка начинают кормить твёрдой пищей. С самого рождения Мадхвачарья испытывал постоянный необычайный голод, и его несчастная мать, Ведавати, измождённая аскезами, не знала что делать: сколько бы она ни кормила сына, ему всё было мало. И однажды она отлучилась из дома, доверив старшей дочери следить за ребёнком. Как только она ушла, ребёнок начал сильно плакать, и девочка не знала, что с ним делать. Она в полном отчаянии металась по дому, и так как Васудева оставался безутешным, решила сбегать за матерью. А в углу их дома стоял большой мешок с турецким горошком, сваренным для лошадей, и в мешке его было сорок килограмм. Девочка прислонила плачущего Васудеву к этому мешку и побежала за матерью. И когда они обе вернулись, то застали дома сияющего довольного ребёнка, который сидел на пустом мешке: он съел все сорок килограмм гороха! Увидев мать, Васудева снова заплакал и только после того, как она прижала его к груди, он успокоился. С той поры Васудева ел твёрдую пищу, и делал он это не переставая.

А однажды, когда Мадхвачарье было четыре года, отец вернулся домой, и когда сын по привычке стал просить есть, отец ему твёрдо сказал: «Нет, я купил быка и теперь у нас долги, и до тех пор пока я не верну деньги, есть нам будет нечего». Раньше такое было отношение к долгам, что пока деньги не возвращены, то ничего не ели, либо постились на воде. Васудеву, конечно, не устроил такой ответ. Тогда он сказал, чтобы родители что-нибудь начинали готовить, а с кредитором он как-нибудь разберётся. Он выбежал во двор, где росло большое тамариндовое дерево, которому поклонялась вся деревня, набрал целый мешок семян и стал ждать кредитора. И когда тот явился, Васудева подбежал к нему и предложил поиграть. Он был очень красивым мальчиком, и кредитор согласился. Тогда мальчик сказал ему, что отдаёт долг своего отца, попросил подставить ладони и высыпал в них тамариндовые семена. И когда каждое семечко касалось его рук, оно превращалось в золотую монету. Кредитор не знал, что и думать, он стал лихорадочно считать эти монеты и, вскрикнув: «Хватит, хватит!», в ужасе схватил все монеты и убежал. Когда отец снова оказался должен этому человеку, тот снова пришёл к ним в дом, и мальчик, как и в прошлый раз, предложил поиграть. Тот с радость согласился. Но на этот раз Васудева не стал осыпать его золотом, а дотронулся до кредитора, и в его сердце вошла любовь к Богу. Кредитор залился слезами, упал на землю, стал благодарить Мадхвачарью, говоря, что ему уже больше ничего не нужно: «Все мои желания исполнились, ты дал мне то, что я по-настоящему хотел!»

С самого детства Мадхвачарья мечтал стать санньяси. Когда ему исполнилось три года, родители взяли его на большой семейный праздник, который должен был состояться в соседней деревне. А на таких праздниках члены семей узнавали новости друг о друге: кто родился, кто женился, кто умер… И когда все съехались, то поднялась страшная суматоха! Маленький Васудева смотрел на собравшихся и думал: «Что я тут делаю, какой в этом всём смысл?» И, воспользовавшись всеобщей суетой, никого не спрашивая, он отправился в храм, расположенный неподалёку, чтобы отдохнуть от всей этой суеты. Он вошёл в храм Господа Рамачандры, поклонился божествам, затем отправился в следующий храм. И так, идя от храма к храму, он прошёл несколько километров и дошёл до Удупи. Люди, встречавшие его на своём пути, очень удивлялись тому, что такой маленький мальчик идёт один, они предлагали проводить его, но Мадхвачарья только улыбался и шёл своим путём, так как знал, куда ему нужно идти. И дойдя до Удупи, Васудева отправился в храм Чандрамулешвары, где поклонялись Господу Шиве, ведь по обычаю, прежде чем войти в главный храм Анантешвары, нужно посетить Господа Шиву. И когда маленький мальчик вошёл в храм Чандрамулешвары, поклонился, прочитал необходимые мантры, то местные брахманы сразу же обратили на него внимание: весьма необычно, что трёхлетний малыш безупречно читает мантры. Потом он вошёл в храм Анантешвары. Господь Ананта, которому поклонялись в этом храме, был покровителем Мадхвачарьи с самого рождения, некогда Он лично предсказал явление Мадхвачарьи его родителям во время большой ярмарки в Удупи… Тем временем Васудевы хватились в семье, родители бегали по деревне, спрашивали у прохожих, в конце концов, они встретили человека, который сказал, что видел ребёнка, заходившего в храм. Родители побежали его искать, забегая в каждый храм на своём пути. Наконец они настигли его в храме Анантешвары, у стоп Ананты, погружённого в глубокую медитацию, и обрадованный отец бросился к малышу и стал его расспрашивать, как он мог один пройти такое огромное расстояние. На что мальчик ответил: «А кто тебе сказал, что я был один? Господь Нараяна был со мной, Он вёл меня из храма в храм». Так Мадхвачарья объяснял отцу, что тот, кто осознаёт Бога, никогда не бывает один. И когда пришло время учиться, и Васудева прошёл соответствующий этому обряд, отец начал обучать его грамматике, он произнёс санскритский алфавит один раз и принялся было повторять его во второй, но Васудева его остановил: «А зачем ты его повторяешь? Я и так всё уже запомнил!» И когда отец попросил его рассказать, что он запомнил, то Васудева безупречно, следуя всем правилам, повторил весь алфавит.

Так же повторялось и в гурукуле: Васудева постоянно убегал с уроков домой, чтобы поесть, а когда учителя выражали своё недовольство, он отвечал, что и так всё знает. Его проверяли, и он действительно всё знал. И когда Васудева окончил школу (ему к этому времени исполнилось десять лет), отец стал потихоньку подыскивать ему жену из брахманской семьи, а сам Васудева тем временем начал подыскивать себе духовного учителя. Услышав, что поблизости живёт один аскет, Ачьюта Прекша, Мадхвачарья стал наведываться к нему. Отец мальчика узнал об этом и очень обеспокоился. Однажды, не найдя сына дома, он прямиком отправился к Ачьюта Прекше в ашрам и нашёл своего сына там, внимательного слушающего философию майявады, которую проповедовал Ачьюта Прекша. На самом деле, говорится, что Ачьюта Прекша был великим вайшнавом, но в то время он играл роль философа-майявади, потому что последние десять поколений до него вайшнавы вынуждены были скрывать свою философию, так как подвергались гонениям. И на смертном одре, учитель Ачьюта Прекши сказал ему, что майявада – это ерунда: «Забудь обо всём, чему я тебя учил, просто поклоняйся Нараяне!» И Ачьюта Прекша, воодушевлённый этим наставлением, всю жизнь пытался понять, кто же такой Нараяна. Он изучал различные священные писания, но яд майявады не вышел из него до конца. Интересно, что в своём прошлом воплощении Ачьюта Прекша был пчелой в доме Пандавов. Он очень любил Пандавов, и когда Драупади приготовила прасад, подлетел и попробовал из её рук, и этого оказалось достаточно, чтобы он смог родиться в следующей жизни учителем Мадхвачарьи. А Мадхвачарья, сам Бхима, родился в этой жизни его учеником… И когда Мадхвачарья увидел своего отца в ашраме, он встал и со свойственной ему прямотой сказал: «Отец, я решил принять санньясу, позволь мне это сделать». Отца очень расстроила эта просьба. В порыве отчаяния он упал на колени перед сыном и стал молить его: «Как же так, сынок, мы же с матерью старые, кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека – это заботиться о своих престарелых родителях. Что я буду делать без тебя?». На что Васудева ответил: «То, что ты поклонился мне, – верный знак того, что я должен принять санньясу. В роду старший может кланяться младшему только если тот санньяси, и раз ты стоишь передо мной на коленях, значит ты выразил своё согласие. Поэтому можешь считать, что я уже отрёкся от мира». Отец тогда сказал, что ещё нужно убедить твою мать. На радостях Мадхвачарья побежал домой, и, увидев мать, стал кричать, что он хочет принять санньясу. Ведавати, едва не лишившись чувств, закричала: «Ни за что!» Тогда Мадхвачарья сказал, что он просто уйдёт из дому, и она его больше никогда не увидит. Бедная мама поняла, что лучше уж так, и согласилась с решением сына. Васудева помчался к своему гуру с криками, что наконец-то он может проповедовать и что родители не против. Всё, чего он хотел после принятия санньясы, – это проповедовать. А своим родителям он дал благословение, что у них родится еще один сын, который позаботится о них, тогда как его долг —¬ заботиться обо всём человечестве. А до этого события Сам Господь Ананта вошёл в тело одного из людей, пришёл к Ачьюта Прекше и сказал ему: «Я очень доволен тобой, ты мечтал постичь суть священных писаний, и твоё истинное преданное служение принесло плод, и всё, о чём ты мечтал, нашло воплощение в твоём ученике. Ученик, которого ты назовёшь Пурнапрагья, что значит «всезнающий» или «полностью постигший суть Вед», объяснит тебе всё, чего ты не понимал до сих пор». Поэтому Ачьюта Прекша дал Мадхвачарье имя Пурнапрагьи. Он очень обрадовался, говорится, что это одно из качеств настоящего вайшнава – радоваться победам своего ученика, даже если тот превосходит его.

На следующий день, после того как Мадхвачарья принял санньясу, к ним в ашрам пришёл известный муни, Дигвиджая Пандит из Удупи, и он вызвал Ачьюта Прекшу на диспут, намереваясь сразиться с ним в учёности. Собралось много людей, Ачьюта Прекша сел на вьясасану которая располагалась на сцене, рядом он посадил своего ученика Пурнапрагью Тиртху. И этот Дигвиджая Пандит стал говорить и говорил он три дня без перерыва, его речь была блестящей, публика была в восторге и когда он закончил, все закричали: «Джай, джай!» Победа была очевидной. Тогда Ачьюта Прекша обернулся к своему ученику и сказал: «Ну, теперь ты говори!» И все изумились, потому, что Пурнапрагья Тиртха запомнил каждое слово, сказанное пандитом, он поочерёдно и дословно цитировал каждое его предложение и разбивал своими аргументами так, что камня на камне не оставалось. И Дигвиджая слушал и всё больше и больше поражался учёности мальчика. А Ачьюта Прекша просто сидел и важно кивал головой. И после того, как Дигвиджая Пандит с позором оставил ашрам, Ачьюта Прекша подозвал своего ученика и сказал ему: «Ты многое знаешь, но ты мой ученик и я должен учить тебя. У меня есть книга, оставшаяся от моего духовного учителя, которая называется «Ишта-сиддхи», и первый стих из этой книги гласит: „Поскольку Брахман повсюду: в тебе, во мне и везде, я склоняюсь перед самим собой“. Сейчас мы будем изучать эту книгу». Но Пурнапрагье Тиртхе не понравилась эта идея, и он попросил эту книгу. Внимательно прочитав первый стих, он сообщил учителю, что нашёл в нем тридцать две ошибки. Он перечислил их все и предположил, что в следующих стихах их будет ещё больше, и отказался изучать эту книгу: «Единственное, что я готов изучать – это «Шримад-Бхагаватам», великую маха-пурану, безупречное священное писание.

С тех пор Ачьюта Прекша слушал, как Мадхвачарья объяснял «Шримад-Бхагаватам», и чем больше он слушал, тем радостней становилось у него на душе. Он забыл, что он гуру и, что он дал санньясу этому мальчику, и  просил его: «Ещё, ещё». И когда Пурнапрагья закончил чтение и объяснение «Шримад-Бхагаватам», то Ачьюта Прекша спросил: «Откуда ты всё это знаешь?» Тот ответил: «Ну как откуда? Из прошлой жизни». Собственно говоря, с этого момента и началась проповедь Мадхвачарьи, и всю свою долгую жизнь (он прожил около 90 лет) он не переставая проповедовал. Дважды он встречался со Шрилой Вьясадевой, он показал Вьясадеве комментарий на «Бхагавад-гиту», комментарий на «Махабхарату», и под руководством Шрилы Вьясадевы в Бадарик ашраме он написал свой комментарий на «Веданта-сутру». И когда он пришёл к Вьясадеве второй раз, Вьясадева был настолько доволен, что подарил ему восемь шалаграма-шил со своего алтаря. И этим шалаграма-шилам до сих пор поклоняются в Удупи, их можно увидеть.

На протяжении всей своей жизни, Мадхвачарья совершал множество подвигов и проявлял ненасытность, проповедуя о Кришне. А когда он переставал говорить, то сразу же принимался за еду и не прекращал есть до тех пор, пока снова не появлялся повод говорить. Так прошла вся его жизнь: он либо ел, либо говорил. И, так как это наша сампрадайя, Шрила Прабхупада любил говорить: «Наше движение основано на том, что мы постоянно повторяем мантру, поём Харе Кришна и едим прасад». Такая «кулинарная традиция», которая у нас существует, – это от Мадхвачарьи: либо ешь, либо говори о Кришне.

Однажды во время путешествия по Южной Индии один из преемников Шанкарачарьи вызвал Пурнапрагью на диспут, и когда он полностью разгромил его, тот крикнул: «Ну зато ты толстый!» А в другой раз двое великих пандитов, буддист Буддха-сагара и джайн Вади-симха, бросили ему вызов, и когда Мадхвачарья стал говорить, разбивая аргументы обоих, настало время заката, и оба мудреца решили перенести спор на утро, говоря, что время заката неблагоприятно для философских споров. Они сказали, что придут утром и «выложат свои мощные аргументы», но они просто сбежали, и никто их больше никогда не видел…

Говорится, что когда садху ест в чьём-либо доме, то он съедает карму хозяев этого дома. Поэтому самое большое удовольствие для хозяина, это кормить садху. И рассказывают, как однажды Мадхвачарья пришёл в дом к одному человеку, жившему в Вишнумангале, на радостях хозяин приготовил огромный пир, который Мадхвачарья поглотил до крошки. И тогда, узнав об этом, родственник хозяина принёс Мадхвачарье двести королевских бананов (они по сорок сантиметров в длину) и попросил его принять это подношение. Мадхвачарья без всяких трудностей съел все двести бананов, и все очень удивились, но Мадхвачарья объяснил, что у него в желудке находится Сам Кришна. На протяжении всей жизни Мадхвачарья отличался завидным здоровьем, а здоровье зависит от огня пищеварения, и, поскольку к нему пришёл огонь пищеварения, который горел у Бхимы, он мог съесть всё, что угодно.

Утвердив принципы чистого преданного служения, Мадхвачарья сделал всё от него зависящее, чтобы оградить свою сампрадайю от осквернения. Говорится, что великие ачарьи приходят, чтобы уничтожить накопившееся в традиции осквернение и вернуть людям вкус изначальной чистоты и преданного служения. И в какой-то момент появляется опасность для любой религиозной традиции подвергнуться осквернению. Как мы с вами уже говорили, в тот момент, когда официальная традиция становится таковой, то в этот момент возрастает тенденция «проникновения нежелательных элементов», которые связаны с мелкими человеческими страстями. Появляется стремление к положению, к власти и уважению. (У нас сейчас год плохого Юпитера, поэтому в этот год все хотят быть гуру, давать посвящения, принимать учеников.) И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает официальную религию с ведьмой Путаной, потому что она пытается уничтожить маленького Кришну, она пытается уничтожить эту искорку чистоты.

Организация – это всегда деньги, это всегда власть; организация может убить в чистом сознании души искреннее стремление обрести Бога. Мы можем увидеть, с какими трудностями сталкиваются религиозные организации, достигшие успеха. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что все церкви, которые есть в этом мире, проповедуют одну религию – атеизм. Они все подверглись одной и той же проблеме, – стали официальными. Он говорил, что мы должны сохранять бдительность, чтобы не стать одной из таких церквей. И как можно оградить религиозные организации от осквернения? Нужно внимательно следить, чтобы у руководителя этой организации ничего не было. У руководителя религиозной организации должна быть только любовь к Богу и желание проповедовать  любвь к Богу. Проповедь и постоянное столкновение с оппозицией – это лучший способ сохранить традицию в чистоте. То есть, если лидеры организации постоянно проповедуют, от этого они становятся очень сильными в философии и сохраняется чистота организации. Они не должны заниматься своим обустройством и другими делами. Так же Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что надо продать все храмы, сдать мрамор и всем срочно идти проповедовать.

В своё время Мадхвачарья прибег к одному удивительному средству. Он основал несколько монастырей в Удупи, – который сделал штаб-квартирой своего движения, – основал восемь матхов. И во главе каждого из этих матхов он поставил по одному из своих лучших учеников-санньяси. Затем он объединил эти восемь матхов по два и каждому из четырёх пар дал свою мантру, пуджу и свои ритуалы. И хотя он основал эти матхи единовременно, он везде дал разные мантры и разные способы поклонения божеству. Всем дал всё разное. И далее он наказал руководителям поочерёдно быть настоятелями главного храма в Удупи, где он установил Гопала Кришну. Он не хотел, чтобы в этом храме был какой-то один ачарья и сказал, что им нужно служить там по два года, заниматься пуджей, принимать пожертвования от многочисленных посетителей, но через два года они должны уступить место другим и всё остальное время проповедовать. И получилось, что в этом храме живут только одни проповедники, которые всё время проповедуют и лишь на какое-то время им даётся руководство храмом. Причём они все руководят своим способом, поэтому изначально им не к чему придираться, потому что у всех всё своё. Так они и сохраняют свою чистоту, и не образуют традиционной религии, так как традиционная религия – это когда всё одинаково, у них же изначально всё разное. А в самом храме Мадхвачарья установил очень высокий стандарт поклонения, он считается одним из самых высоких, который только есть в мире. На сам алтарь может входить только главный настоятель, и лишь в исключительных случаях – его главный помощник. Только самый главный свами может проводить пуджу Гопалу. И за два года служения сердце санньяси настолько очищается, что он ни о чём уже не может думать, кроме проповеди.