Текст книги "Паломничества. Вриндаван"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)

Вриндаван

Сегодня мы с вами начали первый день парикрамы и на одном дыхании прошли Вриндаван-парикраму. Собственно говоря, с этой парикрамы начинается жизнь духовного путешественника, это одна из основных парикрам. Человек, который обошёл Вриндаван, для этого мира уже неинтересен, потому что он видел всё. Вриндаван – это духовное место, и обойти его в принципе невозможно, так как всё духовное безгранично. Но, по милости Кришны, мы имеем такую возможность – обойти Вриндаван, обойти всё, поэтому после этой парикрамы человек может сказать: «Я был везде, я видел всё». Можно остановиться на этом и больше никуда не ездить. Этот мир должен потерять для нас всякий интерес, потому что мы были везде, видели всё, и все видели нас. Мы проникаемся особым праздничным настроением, когда начинаем завершать нашу жизнь в материальном мире и ставим на этом определённую точку. И в этом есть духовный элемент, удивительный элемент парикрамы, когда мы что-то обходим вокруг, – это предание. С одной стороны, этот обход символизирует наше предание этому месту, Кришне, Вриндавану, а с другой стороны, мы показываем всего себя, мы вручаем всего себя, ничего не оставляем в своём сердце. Поэтому жизнь началась, ваша духовная жизнь началась.

Завтра мы обойдём Говардхан, что также является одной из основных парикрам человека. Есть знаменитая фраза, которая пришла к нам от великого мыслителя Высоцкого: «Лучше гор могут быть только горы, на которых ещё не бывал». Так вот, на Говардхане мы не побываем никогда, потому что на сам Говардхан заходить нельзя. Можно покорить любую гору, но Говардхан покорить невозможно. Поэтому, так как большинство людей в этом мире любят путешествия, из всех видов путешествий путешествия в горы наиболее притягательны, а самая главная гора – это Говардхан, который покорить нельзя, в материальном плане это самая удивительная «точка», которую только можно «поставить» в истории своей жизни. Побывав на Говардхане, человек ставит свою точку, так как больше в этом мире ему ничего не интересно. Мы же с вами поставим две таких точки и потом, в третий день, попробуем объехать эти святые места на лодке, посмотреть на эти места так, как их обычно не видят, немножко со стороны. И это довольно-таки удивительный и очень интересный опыт, очень запоминающийся, потому что увидеть духовный мир со стороны – это нечто необыкновенное. Сразу же понятно, насколько это место отличается от всех других мест, что Вриндаван – не просто городок близ Дели, а самое настоящее посольство духовного мира! И после этого мы с вами садимся на самолёт и с восемью посадками летим в Южную Индию, в Удупи, откуда к нам уже «приехало» разрешение от Госвами Махараджа, он благословил нас туда поехать, без благословений очень сложно куда-то попасть.

Название «Удупи», или ещё можно встретить «Удипи», происходит от разных начал. Одно – это слово «Одипу» – название этого города на языке тулу, и это название, в свою очередь, ассоциируется с храмом Баларамы, который находится в деревне Вхадапандешвара. А сама деревня располагается в шести километрах к западу от Удупи, и, по преданию, именно в этом месте Мадхвачарья обнаружил божество Шри Кришны в куске глины для тилаки. Согласно другой версии, название «Удупи» является сочетанием санскритских слов «уду» и «па», которые  соответственно означают «звёзды» и «Господь». С этим связана интересная история, описанная в Пуранах.

Однажды из-за проклятия Дакши Луна практически погасла, а у Дакши было двадцать семь дочерей, (мы знаем, что это двадцать семь звёзд, или накшатр в ведической астрологии), которые были замужем за богом Луны, Чандрой. Чандра и его жёны создали шивалингам и начали молиться ему, прося Шиву вернуть Луне прежнее яркое сияние. Шива был удовлетворён их молитвами и снял с Луны это проклятие Дакши, благодаря чему она снова засияла с прежней силой. Согласно этой истории, Чандра и его жёны молились лингаму в храме Чандрамулешвары в Удупи (к нему мы с вами тоже подойдём). И этому лингаму поклоняются там до сих пор. Таким образом, «Удупи» – означает «земля Господа звёзд», то есть это такое место для астрологического паломничества, куда должны все астрологи ездить, потому что там была проявлена космическая милость. Обычно светила не меняют своего сияния, как бы кто ни молился, ни отжимался и ни приседал, что бы ни делал. У звёзд вообще своя жизнь. Но в этом случае мы видим, что Господь смилостивился и поменял космическое соотношение.

Удупи прежде всего известен своим храмом Кришны или Кришна-матхом, то есть это второй Вриндаван на Земле, южно-индийский Вриндаван. Есть северо-индийский Вриндаван, и есть южно-индийский, это Удупи, там тоже храм Кришны, который был основан великим святым Мадхвачарьей в тринадцатом веке. По преданию, божество Кришны в Удупи было изготовлено более пяти тысяч лет назад из шалаграма-шилы Самим Кришной с помощью зодчего богов Вишвакармы. Говорится, что этому божеству поклонялась жена Кришны Рукмини в Двараке. Это мурти изображает Кришну в детском возрасте и называется Бала-Кришна. Через некоторое время божество попало к Арджуне, который поклонялся ему довольно долго, а в конце своей жизни он спрятал его в надёжное место. Поэтому с течением времени мурти покрылось толстым слоем глины, и капитан одного корабля поднял этот кусок глины на борт своего судна, чтобы использовать его в качестве балласта. Однажды этот корабль проплывал мимо берега у деревни Малпи, что в пяти километрах от сегодняшнего Удупи, когда начался шторм, и корабль уже был близок к тому, чтобы потерпеть крушение. Но Мадхвачарья, находившийся в это время на берегу, принялся махать своей одеждой, привлёк внимание моряков и спас судно и всех находившихся на нём людей. В знак благодарности капитан попросил Мадхвачарью взять любую вещь, которую тот увидит на борту.

Там было много разных драгоценностей, но Мадхвачарья выбрал почему-то тот самый кусок глины, и, разломив его, он увидел внутри прекрасные мурти Кришны и Баларамы. Балараму он установил прямо на этом месте, где всё произошло, в деревне Малпи (мы съездим туда и посмотрим на храм Баларамы), и это божество известно с тех пор под именем Вхадапандешвара. А мурти Кришны Мадхвачарья отнёс в Удупи и установил его в городском храме. Начатое им поклонение этим божествам не прекращается и по сей день. Управление матхом и его поддержание Мадхвачарья передал своим восьми ученикам. Каждый из них основал в Удупи свой собственный матх. Все эти матхи, известные как аштаматхи (восемь матхов), имеют свои названия: это Педжавара, Путтиге, Палимару, Адамару, Содхе, Каниюру, Ширур и Кришнапура. И с тех пор аштаматхи заведуют проведением ежедневных богослужений и управляют храмом. Матхи выполняют эти обязанности поочерёдно. Они сменяют друг друга каждые два года. (Чуть позже я расскажу, почему это происходит.) Передача управленческих функций от одного матха другому осуществляется в день фестиваля парьяя, проводимого раз в два года (в этот раз мы не попадём на него, но он проводится примерно в это время, после Нового года). Каждый матх возглавляет свой руководитель, свами, который на два года становится главой администрации храма.

В шестнадцатом веке, когда храм находился под управлением Вадираджи Тиртхи, великий преданный Кришны, Канака дас, пришёл в Удупи с целью поклониться божеству Шри Кришне в Кришна-матхе. Но Канака дас был низкого происхождения, и ему не позволили войти в храм (то были суровые времена), тогда, обойдя вокруг, он увидел маленькое окошко в задней части храма. Обрадовавшись возможности впервые увидеть своего возлюбленного Господа через это маленькое окошко, он припал к нему, но смог увидеть божество только со спины. Он забылся от радости и начал петь молитвы и бхаджаны. Люди, заворожённые мелодией и словами его песни, собрались вокруг, они были поражены глубиной преданности этого простого человека. Тут, к великому удивлению сотен людей и священнослужителей, мурти Кришны развернулось! И не просто развернулось, оно разрушило взглядом стену храма и позволило Канаке увидеть себя и получить даршан. До сегодняшнего дня паломникам показывают то окошко¬, известное как Канакана Кинди, возле которого Канака дас пел свои песни, и Кришна, тронутый чистотой любви и преданности, ответил на его чувства. До сих пор это божество Кришны стоит лицом к Канакана Кинди, таким образом, храм Кришны в Удупи является единственным индуистским храмом, в котором божество стоит спиной ко входу. На том месте, где пел Канака, построили маленький храм, установили его мурти, так что сейчас Канака постоянно смотрит на божество Кришны, а Кришна смотрит на него. Канакана Кинди украшено барельефами с изображением десяти воплощений Вишну, и это божество Кришны, Бала-Кришну, можно и сейчас увидеть сквозь девять маленьких отверстий в том окошке: в левой руке Кришна держит верёвку, а в правой мантараданду, то есть мутовку, палку для взбивания масла.

Канака написал множество песен на местном наречии штата Карнатака, и местные жители поют их до сих пор. Канаке поклоняются в храмах, а главная дорога, которая ведёт от автовокзала к храмовой площади, называется дорогой Канаки, Канака Роуд. С тех пор паломники перед посещением храма кланяются сначала мурти Канаки, с мольбой развить такую же любовь и преданность, как у него, и только потом идут в храм. Пример Канаки – это свидетельство того, что все равны перед Богом. А то, что божество развернулось лицом к Канаке, говорит о бесконечном милосердии Господа, который готов повернуться лицом к самому падшему. Именно поэтому Кришна-матх –  единственный в мире храм, где божество Кришны стоит спиной к солнцу и лицом к  Своему преданному. Обычно мы считаем, что Господь не нарушает Своих законов ради того, чтобы показать их главенство, что Он следует всем законам и не показывает Своего личного расположения. Редкость этого храма состоит в том, что тут Господь раскрылся: Он показал Свою тайную привязанность к преданному, к бхакти, к тем, кто проявляет к Нему такую чистую любовь, и, нарушая все законы, повернулся ко всем спиной, ко всему космосу, к солнцу, нарушил все правила васту – правила постройки храмов, и, отвернувшись от всего мира, повернулся лицом к Своему преданному, который к тому же был из касты низкорождённых людей. А сам Кришна-матх, место, куда мы сейчас поедем, весь храмовый комплекс, что находится вокруг, известен как место изучения философии двайты и как центр даса-сахитьи, одной из форм литературного искусства, которая зародилась в Удупи. И каждый день храмовое божество Бала-Кришну одевают в новые одежды. Считается, что этот храм имеет самый сложный и самый высокий стандарт поклонения Кришне. За ним целых восемь духовных организаций следят и поклоняются одновременно! Там можно встретить много интересных тонкостей. Перед входом в храм стоят величественные ворота Гопура, украшенные изображениями четырнадцати уровней планетных систем и существ, которые на них обитают, и сам храмовый комплекс символизирует Вайкунтху – духовный мир, место, где нет никаких страданий. Для того чтобы попасть на Вайкунтху, надо пройти через эти ворота, то есть через все эти четырнадцать уровней планетных систем, чтобы избавиться от четырнадцати видов представлений о материальной жизни и от четырнадцати видов привязанностей. Говорят, что тот, кто проходит через эти ворота, очищается от всей материальной кармы. Иначе попасть в духовный мир храмового комплекса просто невозможно, поэтому либо проходишь, либо помираешь. Но обычно все проходят, поэтому можете не волноваться. Там же можно увидеть то самое окошко, за которым находится божество Бала-Кришны. Оно отделано серебром и золотом, в нём девять отверстий, и эти девять отверстий символизируют девять видов служения Богу. Духовная жизнь основана на девяти видах служения: слушании, повторении, памятовании, служении, поклонении, вознесении молитв, выполнении приказаний Господа, дружбе с Ним и полном вручении себя Ему. И, занимаясь этими видами духовной деятельности, человек полностью одухотворяет своё сознание, и когда его сердце полностью очищается, он становится способным понимать желания Бога. И вот эти отверстия в оконце Канакана Кинди напоминают человеку о том, что он может через девять видов служения увидеть Бога воочию, что именно через них видно Бога, поэтому переплёт этого окошка в храме очень символичен.

И если мы вернёмся опять к истории с божествами, то скажем, что Рукмини, царица Двараки, очень любила слушать о детских играх Кришны, и эти истории её так привлекли, что она захотела поклоняться своему мужу Кришне и Его брату Балараме именно в их детских формах. Она пригласила зодчего полубогов Вишвакарму, чтобы он изготовил для неё из шалаграма-шилы божества Кришны и Баларамы, которые установила у себя во дворце для поклонения… И, как мы с вами говорили, у божества маленького Кришны в руках мутовка для взбивания масла, и эта мутовка – основной сувенир в магазинчиках Удупи, поэтому мы едем туда за мутовкой, чтобы привезти этот сувенир-магнитик на холодильник… Прошло время, и когда Кришна ушёл с этой планеты, то Дварака вместе с божествами погрузилась под воду. Только когда в этот мир пришёл сам полубог ветра Ваю в образе Мадхвачарьи, тогда это божество было найдено в куске глины, который играл роль балласта на корабле. Команда из пятидесяти матросов попыталась вытащить этот кусок глины, на который указал Мадхвачарья, из трюма, но им это оказалось не под силу (Кришна тяжелее всех). И тогда Мадхвачарья одной рукой сам поднял этот кусок и в одиночку вынес на берег на плече, где тот разломился, и все увидели, что в нём находились божества Кришны и Баларамы, которым поклонялась Рукмини в Двараке. И тут божество Баларамы не захотело покидать этого места, поэтому для него специально построили храм, который так и называется Баларама-мандир. А божество Кришны отнесли дальше на пять километров, вглубь материка, где и установили. И этот храм Удупи Кришны сейчас является главным храмом в центре практически выросшего вокруг него городка. Говорят, что на открытие храма прибыли все главные полубоги этой вселенной, другие святые мудрецы и великие личности.

Установив божество Кришны, Мадхвачарья задумался о том, что для поклонения желательно использовать листья священного растения туласи и чистую воду Ганги. И если туласи растёт почти везде в Индии, с этим проблем нет, то вот до Ганги нужно было очень долго добираться (на поезде два дня, но в те времена поездов не было). И тогда Мадхвачарья в медитации обратился к Ганге с молитвой проявиться в этом святом месте. История гласит, что богиня откликнулась на его призыв, и прямо напротив храма из-под земли стали бить фонтаном священные воды Ганги. И таким образом прямо рядом с храмом образовался водоём, в котором каждое утро купают божество. Если прийти к этому месту к трём часам утра, то можно увидеть это действо своими глазами. А также в этом водоёме во время праздников маленького Кришну катают на большой лодке в шатре из цветочных гирлянд. И во время этого катания лодка с Кришной объезжает вокруг стоящего посередине водоёма маленького храма, в котором находится скульптура самого Мадхвачарьи, призвавшего Гангу в это место. В честь него этот водоём так и называется –  Мадхва-саровара, озеро Мадхвы. В левом углу этого водоёма находится маленький храм богини Ганги, в котором находится серебряное божество самой Ганги, и его днём и ночью освещают лампадами, что выглядит очень красиво.

Удупи ещё и высококультурное место, оно пропитано уважением, поэтому вас не будут считать «падшими иностранцами», хотя в большинство храмов всё равно не пустят (такова Южная Индия, с этим строго всё, и фотографировать не разрешат). Здесь торговцы стараются никого не обманывать, там нет таких обезьян, как во Вриндаване. Кроме того, в Удупи каждый день проходит храмовый праздник колесницы – Ратхаятра, на котором фестивальные божества катают вокруг храма. Всё это сопровождается обязательным салютом, музыкальным и театральным представлением. Считается, что Удупи – это город, где праздник каждый день. Поэтому в Удупи принято каждый день одеваться нарядно. Женщины носят в волосах гирлянды из живых цветов, мужчины надевают яркие одежды (так что накупите ярких тряпок). Кстати, если немножко уйти в тайны гун материальной природы, то эти светлые и яркие праздничные одежды – оставшееся настроение со времён, когда на этой земле жил Кришна. Тогда никто никогда не носил тёмную одежду, все одежды были только светлые, яркие и разноцветные. Но когда Кришна ушёл, люди стали надевать тёмную одежду. Поэтому, когда вы что-то покупаете из вещей, то старайтесь покупать одежду светлых и ярких тонов, потому что это восстанавливает то настроение, когда Кришна был на этой планете.  И вот Удупи – это такой город, где все стараются одеваться так, как во времена Кришны. (После Москвы должно немножко в глазах рябить, но в мозгах светлеть.)

На территории храмового комплекса есть особый храм, который посвящён нагам. Наги – это священные подземные звери. С ними связана интересная история. Однажды Видьятхираджачарья, ученик Мадхвачарьи, вернул к жизни умершего мусульманского царя, который за это подарил ему много золота и драгоценных камней. Ученик был скромный и постарался отказаться от этих богатств, так как отрёкся от подобного и не знал, что со всем этим делать. И когда мусульманский царь уехал, он сложил всё это золото в лодку, как это принято в Индии… Тут, если человек хочет от чего-то избавиться, он всё складывает в лодку и отправляет по реке, а Бог знает, к кому её причалить, такая очень простая «технология» кармы. То есть, если компьютер тебе уже не нужен – то его в лодку, и по речке, кому надо – туда и прибьёт лодку, значит он там нужен. Поэтому все очень оживляются, когда лодка пристаёт: что там? А там – раз, и тройня новорожденных! И всё – уже считается, что надо заботиться, уже Господь послал, это как будто сам родил. Если ты ребёнка нашёл – считается, что ты его родил. (Мы послезавтра покатаемся и посмотрим, к кому прибьёт десять сумасшедших западных людей…) Интересно то, что эту лодку с сокровищами обнаружили те же самые мусульмане, которые ему эти сокровища пожертвовали за  лечение их царя. Те же самые охранники нашли эту лодку и удивились. То есть здесь с кармой не получилось. Карму не обманешь. Кажется, что материалист думает об этом как о ерунде, но эта лодка чётко к этим же охранникам приплыла, они узнали своё золото, всё до копейки посчитали и подумали: «Ох уж этот Видьятхираджа!». И они снова нашли этого мудреца и попросили взять эти драгоценности, чтобы не обидеть царя. И Видьятхираджачарья понял, что таково желание Бога.

Он погрузился в медитацию, как все настоящие мудрецы, и попросил у Бога совета, что же ему теперь делать со всем этим золотом. И тогда в медитации Кришна направил его в Удупи, дав указание кормить бесплатно каждый день десять тысяч паломников. И святой подумал, что это хорошая идея, что это хороший способ быстро избавиться от всего золота. Но, после того как в храме Удупи стали устраиваться бесплатные пиры, каждый день на десять тысяч человек – а это практически весь город, – богатые благочестивые горожане стали ощущать свою непричастность к такому великому делу, и тогда, вдохновившись, они стали каждый день ещё по мешку золота приносить. Не участвовать в таком большом деле было выше их сил. В какой-то момент святой понял, что он попал в серьёзную ситуацию – денег становилось больше. Несмотря на то, что он каждый день кормил по десять тысяч человек, денег становилось с каждым днём только больше! Он понял, что полностью запутался и ему совершенно непонятно, что теперь делать. И по благословению Мадхвачарьи, который сказал, что у жителей города Удупи никогда ни в чём не будет нужды, местные бизнесмены не скупились на свои пожертвования, они отдавали свои монетки, а раньше монеты чеканились из золота. (До сих пор можно купить золотые монеты в Индии в мелких серебряных лавочках, где торговцы продают золотые монеты и принимают их к оплате. Женщинам до сих пор выдают калым в виде золотых монет, бумажные деньги в счёт калыма не принимаются. Что обычно с этим делают женщины, никто не знает.) Этих золотых монет было слишком много, и все эти излишки золота Видьяатхираджа складывал в большой колодец. Колодец был очень глубоким, его полностью забили золотом. (Мы сегодня видели с вами один такой колодец, и вы помните, что глубина его внушительна. Сегодня же мы увидим ещё один колодец, который Кришна пробил Своей флейтой, и он также очень глубок.) Когда Видьяатхираджа набил весь колодец, он решил этими монетами инкрустировать весь храм Удупи Кришны. Но Мадхвачарья вместе с Самим Кришной явились ему во сне и остановили его, объяснив, что так этот храм привлечёт всех воров мира, и это место станет не святым местом, а местом стечения воров. Они отговорили его от этой затеи. Все эти монеты и драгоценности вместе с колодцем были закопаны, там построили храм, в котором с помощью мистических мантр установили божество царя змей, или нагов. То есть отныне он этот колодец охраняет. Вообще, весь штат Карнатака кишит змеями, но охранное заклятье таково, что если кто-то захочет украсть эти драгоценности, то змеи его обязательно найдут и расправятся с ним, поэтому никто и не думает что-то сотворить с этим колодцем, несмотря на то, что все знают, где этот колодец находится. (Мы тоже с вами посмотрим на этот колодец.) И говорится, что если когда-нибудь в храме вдруг почему-то не будет денег на ежедневную раздачу десяти тысяч порций еды, то можно будет этот колодец раскопать и брать деньги оттуда. И говорится, что такой необходимости ни разу не возникало.

Прямо в храме есть гошала, и молоко от коров используют для приготовления маха-сладостей. Также в храме можно увидеть слониху Субхадру, на которой катают по вечерам божества. Там целый день что-то постоянно происходит: и Ратхаятра, и купание, и катание, – мы с вами всё это посмотрим. Я уже говорил, что там целый день идёт бесплатное театральное представление, прямо в храме. Там есть сцена, и люди приходят, смотрят; и это происходит постоянно. И если божества несут на паланкине, а не везут на слонихе, то слониха идёт перед паланкином, идёт задом вперёд, а хоботом с опахалом обмахивает божества. Это очень необычно, со слонами и так всё сложно, а тут такая слониха необычная. Слонихе Субхадре можно давать монетки, она их берёт и благословляет своим хоботом дарящего. Когда слон касается хоботом лба, то он благословляет человека.

А в центре храмовой площади находятся два храма: Чандрамулешвара и храм Парашурамы, или Анантешвара. И поскольку Парашурама является учеником господа Шивы, то Ему тут поклоняются тоже в форме шивалингама. Вот такие тут необычности. А Парашурама чем известен, вы помните? Парашурама известен тем, что Он уничтожил всех кшатриев, начавших попирать духовные устои общества, поэтому, согласно истории, Парашурама раздал всю землю святым как пожертвование, то есть Он сначала её у кшатриев отобрал, потом святым отдал, а потом вспомнил о себе, что ему тоже где-то надо жить, а забирать обратно у брахманов уже нельзя, так как это оскорбление. Поэтому Он попросил у бога океана немножко земли, чтобы тоже где-то жить, на что бог океана сказал, что он отступит на то расстояние, которое пролетит брошенная Парашурамой секира. Но на дне океана на той территории как раз находилось царство нагов, мудрых змеев, и они начали переговоры, итогом которых стало соглашение о том, что наги будут жить с людьми в мире, если последние не станут причинять им никаких беспокойств. Парашурама бросил Свою секиру, и то место, на которое отступил океан, сегодня является штатом Карнатака. Поэтому по всей Карнатаке люди не убивают и не трогают змей, хотя во всей остальной Индии принято змей убивать. В Карнатаке змей не только не убивают и не трогают, по всей округе стоят храмы нагам (мы с вами их посмотрим и поговорим, чтобы всё было нормально). И поскольку люди выражают своё почтение нагам, то, как законные владельцы этой территории, змеи тоже не беспокоят людей. Говорят, что ещё не было случая, чтобы в штате Карнатака кого-то укусила змея. Мы с вами поедем в «змеиное царство», в очень необычное место…

С левой стороны храма Парашурамы есть зарешёченное окошко, заглянув в которое, можно увидеть место ухода Шрипада Мадхвачарьи, которое отделано серебром и в глубине освещено светильниками. Однажды, когда Мадхвачарья, находясь в этом месте, писал комментарии на Упанишады, полубоги, восхищённые его работой, стали сыпать на него с неба цветы. Пока он писал свои комментарии, его полностью засыпали цветами. Ученики увидели, что их гуру исчез под горой цветов, и принялись его откапывать. Но они так и не нашли своего гуру, он исчез. Так Мадхвачарья ушёл из этого мира: его засыпали цветами полубоги, и он исчез из этого мира, растворился… Мадхвачарья считается воплощением бога ветра, и он придумал вот такой способ завершить свои земные игры. Ученики захотели установить в этом месте божество своего гуру, но он, придя к ним во сне, сказал, что этого делать не надо, так как он лично всегда пребывает в этом месте в своей невидимой для человека форме. И также считается, что Хануман, герой Рамаяны, и Бхима также представлены в Мадхвачарье своими энергиями, то есть это их продолжение в форме Мадхвачарьи.

Место явления Мадхвачарьи тоже достаточно необычно, оно называется Паджака-кшетра, мы туда тоже должны поехать, оно находится недалеко от города, прямо около дороги. Там можно увидеть несколько достопримечательностей. Когда Мадхвачарье было три или четыре года, то мама, уходя из дому, попросила его накрыть чем-нибудь горшок с молоком, который она оставила во дворе. Тогда маленький Мадхвачарья (его в детстве звали Васудева) взял огромную каменную плиту размером два на два метра и накрыл ею горшок. Эта плита сохранилась, ей сейчас поклоняются, её можно будет увидеть. А отец Мадхвачарьи был очень религиозен, строго соблюдал все экадаши, и утром каждого дня двадаши, перед тем как прервать пост, он совершал омовения в четырёх разных святых водоёмах, которые вырыл ещё Парашурама. Они находились в четырёх направлениях на удалении от дома Мадхвачарьи, и маленькому Васудеве не нравилось, что его пожилой отец так сильно утруждает себя далекой ходьбой. Он прямо около дома вырыл небольшое озерцо, кунду, в которую призвал святые воды из тех водоёмов, в которых совершал омовение его отец. Затем Васудева объявил отцу, что тому больше нет необходимости ходить так далеко, поскольку воды всех тех четырёх тиртх уже присутствуют здесь одновременно. И отец, улыбаясь, сказал: «Это такая же правда, как если сказать, что эта палка прорастёт, если её полить». И он воткнул в землю посох, с которым ходил, а маленький Васудева взял в ладошку воду из этого озера, полил посох, и он тут же пророс и стал большим баньяновым деревом. Это озеро существует до сих пор и называется Васудева-кунда, и рядом с ним находится то дерево (это всё тоже можно будет увидеть). В доме Мадхвачарьи сохранилась плита, на которой отец его учил алфавиту.

А другая история ещё более сказочная. Пять тысяч лет тому назад Бхима убил очень могущественного демона, и, зная, что Бхима снова пришёл на землю как маленький Васудева-Мадхвачарья, этот демон превратился в пятиглавого змея и укусил его, когда тот играл с друзьями около дома. И кто-то из друзей тут же побежал, чтобы сообщить об этом родителям, но мальчик нисколько не пострадал от укуса, он ногой вдавил змея в камни так, что те расплавились, а змей опять расстался с жизнью, но уже в этом воплощении. И до сих пор можно найти этот камень. На нём видно отпечаток стопы Васудевы и змея. Сейчас на этом месте стоит храм… И когда обладавший необыкновенным слухом Васудева услышал плач своей матери, узнавшей, что её сына укусила змея, то одним прыжком он оказался возле своего дома, чтобы поскорее её успокоить. Вообще, Мадхвачарью описывают как того, кто отличался огромной силой. Это тот ачарья, который постоянно показывал важность физических упражнений наряду с духовным развитием. И поэтому, чтобы поразмять мышцы, он всё время занимался альпинизмом: всё время  взбирался на какие-нибудь горы, путешествовал по Гималаям, покорял вершины; занимался он и  борьбой. Будучи  достаточно серьёзным борцом, он часто заставлял своих учеников нападать на него и шутя разбрасывал их в разные стороны. Однажды Мадхвачарья убил голыми руками целую шайку разбойников, которые напали на него и его учеников во время паломничества. Как-то раз два сильнейших борца Индии пришли к Мадхвачарье, чтобы помериться с ним своей силой. Тогда этот святой, также славившийся своим необыкновенно красивым голосом, предложил им попытаться хотя бы помешать его пению, сдавив его горло. И он запел бхаджан Кришне, а эти два профессиональных борца пытались его придушить, но только поломали свои пальцы. Они не смогли помешать ему петь, настолько он был сильным святым.

Это первое вступление про Удупи, а завтра я расскажу больше про Мадхвачарью, про его действия, его философию, про его особые идеи. Мадхвачарья прославился тем, что придумал систему, защищающую религию от деградации. Она полностью сохранилась в Удупи. Религия деградирует тогда, когда она становится государственной. Пока религия не государственная, она развивается, потому что есть энтузиазм, гонения и трудности. А когда религия становится государственной, то появляются должности, государство даёт деньги, всем выдают зарплату, так религия деградирует. И Мадхвачарья разработал методику, что нужно сделать, чтобы система не деградировала. И про эту систему, которая в Удупи до сих пор работает, я подробно расскажу вам завтра, чтобы у вас было представление, куда мы едем… Если есть вопросы по парикраме, я отвечу.

Вопрос: Что с кормлением десяти тысяч человек? Оно продолжается и сейчас?

Ответ: Да, продолжается, каждый день в обед можно туда прийти и поесть бесплатно. В двенадцать тридцать в храмовом комплексе. Там незыблемые устои, эти устои с тех времён так и остались, вся система работает.

То, что я вам расскажу завтра, и что рассказал сегодня, – это всё работает. Это один из храмов, где самое сложное поклонение, и оно не меняется. Подробнее я завтра вам расскажу, там много интересных тонкостей. Это показательный храмовый комплекс. Там всё устроено так, чтобы религия сохранялась, чтобы «сохранялась её свежесть». Чтобы сохранялось правильное настроение, чтобы не происходило вырождения, после которого Кришне придётся опять приходить. Когда Он произносит этот стих о том, что религия приходит в упадок – это значит, что религия становится государственной. И вот тогда Он приходит, потому что нужно всё разрушать и устанавливать заново. Мы видим, как религии деградируют, когда становятся государственными. Они становятся проводниками государственной политики, и ничего сделать невозможно – мудрость и святость уже никому не нужны. Всех интересует просто политика, деньги, зарплата. Поэтому когда смотришь на лица таких деятелей, которые якобы религиозны, но на самом деле просто получают зарплату, то сразу понимаешь разницу между организованной религией и неорганизованной религией. Поэтому мы, с одной стороны, прикладываем усилия, чтобы как-то организоваться и стать признанными, а с другой стороны, чтобы стать признанными и выжить, нам нужно понимать методику выживания в признанной организации, но такого понимания пока нет. Поэтому завтра я расскажу про Мадхвачарью, у которого было чёткое понимание, как деградирует религия, и о его попытках всё это внедрить. И его система работает до сих пор. Но это очень сложная система. Вы завтра очень удивитесь, узнав, как она работает. Она очень сложная, но очень практичная и понятная. То есть логичная, понятная, и ей до сих пор следуют. Просто перед Мадхвачарьей стояла реальная задача – «сохранить свежесть».