Текст книги "Паломничества. Манали"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Паломничества

Лекции Рузова В.О. (Е.М. Патита Паваны прабху)

Манали – места для посещения

АРДЖУНА ГУПХА (ДЕОТИББА)

Считается, что в этом месте Арджуна последовал совету Вьясадевы и совершил аскезу в пещерах, называемых Джана Гупха, чтобы обрести могущественное оружие Пашупат-астру, которое может быть даровано Шивой. Здесь же он сразился с Господом Шивой, принявшим облик Кирата. Удовлетворённый могуществом Арджуны, он даровал ему свою милость и вручил Пашупат-астру. Это место расположено в пяти километрах к югу от Манали, недалеко от Джагсукха (район Прини). Попасть туда вы сможете, лишь преодолев двухчасовое восхождение по крутому склону. В этом месте нет ни храма, ничего особенного, только место.

БИС КУНД

Считается, что Вьясадева совершал здесь аскезу во время событий, описанных в Махабхарате. Из этого озера берет своё начало река Бис, протекающая вдоль Рахтанга.

БХРИГУ КУНД

Считается, что Бхригу Муни совершал здесь аскезу. Чтобы оказаться в этом замечательном месте вам придется преодолеть пяти или шести часовой переход.

ДЖАГАТСУКХ

Джагатсук расположен в шести километрах к югу от Манали. Здесь находиться два древних храма: храм Господа Шивы и храм Садхи Гая Брахмы. Местные жители утверждают, что Пандавы посещали эти храмы.

НАГГАР

Наггар расположен в тринадцати километрах к югу от Манали, недалеко от Джагатсукх. Дворец Наггар является замечательным зданием с поразительно красивым садом. Не так давно дворец превратили в отель. На территории дворца находиться храм Джагти Патт, внутри которого находиться каменная плита 2х3 метра. На стене храма приводиться история, из которой следует, что Нагар был создан для того, чтобы здесь могли отдыхать все боги. Потому эти боги превратились в пчёл, обладающих необычайным могуществом. Они отломили кусок скалы Деотибы и перенесли её по воздуху для того, чтобы установить во дворце Наггар.

Чтобы дойти до храма Кришны, вам придётся преодолеть тяжёлое двадцатиминутное восхождение. Храм открыт с утра до 12.00, затем после обеда ворота открываются вновь.

Храм Господа Вишну расположен справа от главной дороги. Здесь вы увидите прекрасное четырёхрукое, высокое божество Господа Вишну, установленное в этом храме.

Храм Трипуна Сундри расположен на территории храма Дурги. Этот храм Шивы, где установлены божества Шивы и Парвати.

ХРАМЫ ВАСИШТХИ И РАМЫ

Васиштха был духовным учителем Господа Рамы. Считается, что он совершал здесь аскезу. Место, где располагается его ашрам, называется Тат Баба и расположен он в десяти минутах ходьбы от храма Васиштхи. Существует история, из которой следует, что однажды Васиштха связал себя верёвками и бросился в реку недалеко от Манали, после того как Ракшаса Калмашпед убил сто его сыновей. Говориться, что река выбросила Риши на берег, распутав верёвки. Именно тогда река обрела имя Випаша, «освобождающая от пут».

Рядом с храмом Васиштхи находиться храм Сита-Рамы.

КУЛУ

Город известен своим фестивалем Дусехра и красивыми шалями. Кулу расположен на высоте 1 219 метров над уровнем моря.

ХРАМ РАГХУНАТХАДЖИ (РАМА)

В этом храме установлено Божество Шри Рамы, которое было изначально перенесено сюда Раджой Джагат Сингхой из Айодхьи в 1651 году. Это покровительствовавшее божество долины Кула. Храм расположен на холме, с вершины которого открывается вид на город. Чтобы попасть туда вам придётся забираться на холм по узкой тропинке, начинающейся напротив кинотеатра «Kailash», расположенного рядом с автостанцией. Храм расположен позади дворца Кулу Раджи Рупии и открыт по утрам и после 17.00.

ХРАМ БИДЖЛИ МАХАДЕВЫ

Этот храм расположен в восьми километрах к востоку от Кулу. Когда свет Солнца падает на 65-футовый флагшток, считается, что в это божественное благословление. Когда во флагшток попадает молния, Шива Линга, расположенная внутри храма, распадается на части. Затем кусочки Шива Линги собирают вместе с помощью пасты сату, замешанной на порошке, изготовленного из бобов, муки и масла. Храм расположен на высоте 2 438 метров и попасть туда вы сможете, лишь преодолев шестикилометровое восхождение по крутому склону.

ДРУГИЕ ХРАМЫ

Храм Вайшно Деви расположен в трёх километрах от Кулу по дороге в Манали. Это небольшая пещера с божеством богини Вайшно.

Храм Джаганатхи Деви расположен в трёх километрах от Кулу, в деревне Бхекхли. Чтобы попасть туда, вам придётся преодолеть крутое схождение, однако вы будете с лихвой вознаграждены замечательным видом, открывающимся с площадки перед храмом.

Храм Башешар Махадевы расположен в пятнадцати километрах к югу от Кулу, в Баджауле. Здесь вы увидите пять каменных скульптур.

Манали

Манали – это не просто курортное место, Манали – это место, где медитировал Ману, тот самый Ману, который причалил именно здесь на своем корабле после всемирного потопа и заново возобновил цивилизацию. И мы сейчас находимся рядом с единственным храмом махараджи Ману на этой планете. Манали буквально так и переводится – Дом Ману, который по некоторым мнениям является прототипом Ноя, но он не только спас мир, он ещё и автор морального и гражданского законодательства мира – законов Ману, которые изучают до сих в юридических институтах. И так как история долины Кулу особенно знаменита именно своей связью с великим потопом, сегодня мы с вами поговорим именно об этом. Наша история будет называться историей о золотой рыбке, которая так или иначе повторяется в различных культурах и преданиях.

Господь нисходит в этот материальный мир, принимая облик разнообразных воплощений, и первым его воплощением как раз и была огромная рыба. Так что мы с вами находимся в том месте, где Господь в первый раз проявил свою трансцендентную форму в этом мире, форму чудо-рыбы, одну из десяти форм основных воплощений Верховной Личности Бога. И мудрецы задались вопросом, который может взволновать и нас: зачем Верховный Господь явил Себя в столь необычном и даже слегка грустном облике – облике рыбы? Веды говорят, что жизнь в теле рыбы считается презренной и полной жестоких страданий. В чём же смысл этого воплощения? И в основе вопроса, который Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами, лежит истина, которую Сам Господь провозгласил в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Цель каждого воплощения Господа – спасти мир от безбожия, а главное – защитить преданных. И Махарадже Парикшиту очень хотелось узнать о преданном, ради которого Верховный Господь воплотился в этом облике.

История нашей вселенной идет по своему плану развития. И в конце прошлой калпы, прошлого дня Брахмы, когда Брахма погрузился в сон, вселенная подверглась уничтожению, начался потоп и океанские воды просто-напросто затопили все три мира. Так что истории про всемирный потоп не шутки, он действительно всемирный. В конце своего дня, когда Брахма, почувствовав сонливость, пожелал лечь спать, Веды изошли из его уст, и великий демон по имени Хаягрива похитил их. И ради спасения Вед, Господь и принял облик рыбы и, убив этого демона, спас Веды. Так как вся вселенная была затоплена водой, Господу ничего не оставалось делать, и Он принял соответствующую времени месту и обстоятельствам форму рыбы. Это было первое появление Господа на Земле в виде рыбы.

А в Чакшуша-манвантару на Земле жил великий царь по имени Сатьяврата, который был необычайно предан Верховной Личности Бога. Сатьяврата совершал суровую аскезу, поддерживая свою жизнь одной водой. И в конце Чакшуша-манвантары Господь опять принял этот облик – но на этот раз только для того, чтобы явить милость великому царю по имени Сатьяврата. Так же как Господь дважды воплощался в образе Варахи, Он дважды явился в образе рыбы: один раз Он принял этот облик, чтобы убить Хаягриву и спасти Веды, а другой раз – чтобы оказать милость царю Сатьяврате. Позднее, в эту текущую манвантару, царь Сатьяврата стал сыном Вивасвана, полубога Солнца, получил имя Шраддхадевы и занял положение Ману.

Нам надо вспомнить эту удивительную историю. Однажды, когда царь Сатьяврата, поглощённый аскезой, совершал подношение воды на берегу реки, в воде, которую он набрал в пригоршню, оказалась маленькая рыбка. Сатьяврата, царь Дравидадеши, выплеснул рыбку обратно в реку вместе с этой пригоршней воды. Бедная рыбка жалобным голосом сказала: «О царь, защитник обездоленных, почему ты бросаешь Меня в реку, где Меня могут погубить другие рыбы? Я их очень боюсь». Мудрецы объясняют, что Господь иногда развлекается подобным образом, принимая различные облики и прося своих преданных защитить Его. И, не подозревая, что эта рыбка – Сам Верховный Господь, царь Сатьяврата с радостью решил позаботиться о Ней. Это пример неосознанного служения Верховной Личности Бога. Такое служение называется агьята-сукрити. Царь Сатьяврата решил облагодетельствовать рыбку, не подозревая, что это Сам Господь Вишну. Такое неосознанное преданное служение позволяет человеку получить милость Бога.

Добрый царь, которого тронули жалобные слова рыбки, пустил ее плавать в кувшин с водой и принес в свое жилище. Наверное, это был первый в мире аквариум. Однако за одну ночь эта рыбка настолько выросла, что уже не могла плавать в кувшине. Поэтому Она обратилась к царю с просьбой найти для неё что-то побольше. Тогда царь, кое-как вытащив рыбу из кувшина, бросил Её в большой колодец. Однако рыба эта сразу же выросла до трех локтей в длину, и колодец стал для неё мал. Царь удивился, вытащил рыбу из колодца и бросил Её в озеро, но рыба тут же увеличилась до таких гигантских размеров, что стала больше целого озера. И тогда царю не осталось ничего другого, кроме как бросить Её в океан. Но рыба стала жаловаться, что Её могут съесть опасные океанские чудовища. Тут царь понял, что это всё неспроста и спросил рыбу: «Кто ты? Я уже ничего не понимаю, обыкновенные и даже необыкновенные рыбы так себя не ведут. Я догадываюсь, что Ты, наверное, Сам Господь? И так как я знаю, что Ты всегда приходишь для того, чтобы принести благо всем живым существам, открой тайну, зачем ты принял облик рыбы?»

И Господь в форме рыбы объяснил царю, что через семь дней, три мира – Бхух, Бхувах и Свах – погрузятся в воды потопа. И сказал: «Когда все три мира скроются под водой, перед тобой появится посланный Мною большой корабль. Собрав травы и семена всех сортов, ты погрузишь их на этот огромный корабль, а потом, взяв с собой самых разных живых существ, ты вместе с семью риши взойдёшь на этот корабль, и вы, свободные от скорби, будете свободно странствовать по водам потопа, озаряемые лишь сиянием великих риши. Буйные ветры станут раскачивать корабль, но ты гигантским змеем Васуки привяжи его к Моему рогу, так как Я всегда буду рядом с тобой. Я буду плавать в водах вселенского потопа и вести за Собой корабль, несущий тебя и всех риши, пока ночь Господа Брахмы не подойдет к концу».

Верховный Господь дал царю эти наставления и тут же исчез. А царь Сатьяврата стал ждать времени, о котором говорил Господь. Святой царь разложил траву куша остриями на восток, сел на неё, повернувшись лицом к северо-востоку, и погрузился в медитацию на Верховного Господа Вишну, принявшего облик рыбы. И действительно, через некоторое время из громадных туч хлынули бесконечные потоки дождя, и вода в океане стала подниматься всё выше и выше. Вскоре океанские воды стали разливаться по земле и затапливать весь мир. Сатьяврата вспомнил приказание Верховной Личности Бога и тут же увидел приближающийся к нему корабль. Он собрал все травы и побеги и вместе со святыми брахманами взошел на него. В океане потопа появилась огромная рыба с одним рогом. Сиявшая золотом, она была длиной в четыреста тысяч йоджан. Следуя наставлениям, полученным от Верховной Личности Бога, царь взял вместо каната змея Васуки и привязал корабль к рогу той рыбы. Вполне удовлетворённый, Сатьяврата стал молиться Господу и принял Его своим духовным учителем.

Верховный Господь и в самом деле является высшим духовным учителем. Он знает обо всех муках обусловленной души и потому приходит в материальный мир, иногда в Своем изначальном образе, иногда в образе воплощения, а иногда уполномочивая кого-либо действовать от Своего имени. Но в любом случае Он остается изначальным духовным учителем, который наставляет обусловленные души, страдающие в материальном мире. Господь всегда помогает обусловленным душам самыми разными способами. Поэтому здесь к Нему обращаются как к парамо гурур бхаван. Представитель Верховной Личности Бога, который распространяет сознание Кришны, также руководим Верховным Господом. Сам Господь заботится о том, чтобы он правильно исполнял Его волю. Может показаться, что он – обыкновенный человек, но, поскольку он действует от имени Верховной Личности Бога, высшего духовного учителя, его нельзя считать обычным человеком. Ачарйам мам виджанийат: необходимо понять, что ачарья, который действует от имени Верховной Личности Бога, находится на одном уровне с Самим Господом. Движимая желанием материального счастья, обусловленная душа погружается в кармическую деятельность, которая на самом деле приносит ей одни несчастья. Поскольку обусловленная душа не знает об этом, говорится, что она пребывает в невежестве (авидье). Движимая несбыточной мечтой о счастье, такая душа постоянно строит все новые планы. Махараджа Сатьяврата молит Господа разрубить этот тугой узел ложного счастья и тем самым стать его высшим учителем.

Истинный гуру – это тот, кто принял Кришну своим гуру. Такова система гуру-парампары. Первый гуру – Вьясадева, ибо он поведал «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», всё содержание которых связано с Кришной. По этой причине гуру-пуджу называют Вьяса-пуджей. В конечном счете, изначальный гуру – это Сам Кришна, Его учеником является Нарада, а учеником Нарады – Вьяса; так постепенно устанавливается наша связь с гуру-парампарой. Тот, кто не знает, чего хочет Кришна, Личность Бога, или Его воплощение, не может играть роль гуру. Миссия гуру неотлична от миссии Верховной Личности Бога, и состоит она в том, чтобы распространять сознание Кришны по всему миру. И после того, как Сатьяврата вознес молитвы Верховному Господу, принявшему облик рыбы, Господь, плавая в водах потопа, открыл ему Абсолютную Истину. Верховный Господь объяснил царю Сатьяврате духовную науку, именуемую санкхья-йогой или бхакти-йогой, которая позволяет научиться отличать материю от духа. Кроме того, Он поведал о наставлениях, содержащихся в Пуранах, исторических хрониках, и самхитах. Все эти священные писания объясняют природу Господа. Плывя на корабле, царь Сатьяврата вместе с великими мудрецами внимательно слушали наставлениям Верховной Личности Бога о природе духа. Так царь и мудрецы избавились от сомнений и постигли Абсолютную Истину.

А в конце предыдущего потопа, в эпоху Сваямбхувы Ману, Верховный Господь убил демона Хаягриву и вернул все ведические писания Господу Брахме, когда тот пробудился ото сна. Царь Сатьяврата обрёл просветление – всё знание Вед открылось ему, поэтому в нынешнюю эпоху он родился Вайвасватой Ману, сыном бога Солнца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур заключает, что Сатьяврата жил в Чакшуша-манвантару. После этой манвантары началась эра Вайвасваты Ману. По милости Господа Вишну Сатьяврата получил наставления от Матсьи, когда Господь воплотился в облике рыбы во второй раз. Так он обрел совершенное духовное знание. Говорится, что эта история о великом царе Сатьяврате и о воплощении Верховной Личности Бога, Вишну, в образе рыбы является великим духовным повествованием. Любой, кто слушает его, избавляется от всех последствий своих грехов. А тот, кто рассказывает о Матсья-аватаре и царе Сатьяврате, исполнит все свои желания и непременно вернется домой, к Богу.

Так что закончилась вся эта история о потопе именно в этом месте, в котором мы с вами и находимся. Но и это не всё. Трижды это удивительное место посещали братья Пандавы. В первое из этих посещений Бхима женился на Хидимбе – сестре местного демона, которого он и убил. Хидимбу многие местные народы считают своей покровительницей и бабушкой. Так что аккуратно в местных лесах, может тут до сих пор живут родственники этих ракшасов. Время от времени они приносят ей козлов в жертву, и может даже не только козлов. Какое-то время местные правители даже пытались силой насадить здесь поклонение Вишну, чтобы остановить кровавые жертвоприношения. Во время второго визита великий Арджуна устроил битву с самим Шивой за волшебное оружие пашупата-астра, принадлежавшую Индре. А во время последнего визита, Пандавы проходили здесь свой последний путь с Драупади, и говорят, что где-то здесь оставил своё материальное тело Юдхиштхира. Есть поверье, что Пандавы жили здесь некоторое время, и тот рис, который здесь растёт, это особенный гималайский рис, который больше нигде не растёт, и он является тем самым рисом, который посадили здесь сами Пандавы.

Долина Кулу

Сегодня я продолжу рассказывать историю о Манали.

После присоединения долины Кулу к британским владениям английские плантаторы поначалу попытались разводить в ней чай. В 1860-х годах даже возникла большая «Чайная компания Кулу». Но затея с чаем не удалась, прежде всего из-за трудностей транспортировки. В горах транспортные расходы делают многий бизнес нерентабельным. Спустя десятилетие отставной английский капитан Ли заложил в долине первые фруктовые сады. Саженцы яблонь, груш, слив и вишен привезли из английского имения его отца в графстве Девон, климат которого якобы был вполне сходен с климатом долины Кулу. Спустя несколько лет его ирландский приятель, ещё один капитан Бэнон купил землю и разбил сады в районе нынешнего Манали. Впоследствии в долину были завезены американские сорта ярко-красных и ярко-золотых яблок с тем, чтобы удовлетворить страсть индийцев к ярким краскам.

Бэнон же додумался и до того, чтобы доставлять фрукты на равнину почтой. Первые 140 километров через перевал их несли в конусообразных корзинах (килта) «почтовые бегуны», менявшиеся каждые десять километров. В сезон работало до двухсотпятидесяти таких почтальонов-носильщиков, обычно переносивших до восемнадцати килограмм фруктов в пяти упаковках. Затем все это перегружалось на почтовую повозку и доставлялось на равнину. В ноябре 1966 г. долина Кулу вошла в состав штата Химачал-Прадеш, объединившего горные районы Пенджаба, а город Кулу стал центром всего округа.

Километрах в полутора вверх по склону расположено небольшое, но очень живописное озеро Бхригу, на берегу которого в незапамятные времена находилась обитель святого отшельника с тем же именем. В трех километрах к северу от Манали, над левобережным шоссе, на высоте 1982 метра расположена деревня Вашишт (Васиштха, Vashisht). Здесь святой отшельник Васиштха, обучавший юного принца-бога Раму разнообразным премудростям, совершал тапасью после того, как демон-ракшаса убил сто его сыновей. В качестве одной из процедур он связал себя веревками и бросился со скалы в реку. Волшебная река силой духа святого разорвала все веревки и с тех пор стала называться Випаша, что означает «освободительница от пут». Сегодня деревня более всего известна своими горячими серными источниками. Высоко на желтоватом обрыве над Вашиштой вам покажут нишу, из которой боги долины, обратившиеся в пчел, выковыряли каменную плиту Джагти-патх и перенесли в Наггарский замок на радость молодой княгине, которой было слишком грустно в уютных залах дворца и ей хотелось жить попроще. В том же районе находится и Арджун-гуфа около деревни Прини. В ней, как вы и понимаете, жил сам Арджуна.

Выше река Биас протекает по узкому ущелью, ширина которого может быть всего 10 метров, а глубина – 60. И в пещерах этого ущелья живут святые садху, которым по многу сотен лет, так как они питаются травой бессмертия, которая растет в этом секретном ущелье. Может быть, ради того, чтобы получить благословение на долгую жизнь, в Манали сейчас очень модно справлять свадьбы и проводить медовый месяц. Может кто-то хочет получить благословения от жителей местного народа науу, которые умудрялись заставить ракшасов работать на их полях…

Не так уж далеко отсюда находится деревня Баджаур, в которой по преданию находился ашрам известного отшельника Риши-Шринги, о котором надо поговорить отдельно. Историю о Ришаяшринги рассказал сам Васиштха, который так же проживал в этом районе Гималаев. Слово «шринга» обозначает «рога» или «тот, у кого есть рога». «Ришая» значит «олень», поэтому Ришаяшринга значит «человек с оленьими рогами».

Давным-давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвел сына. То есть, он просто во время медитации неожиданно подумал о личности, и она тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати, прародитель, то личность эта, которая стала известна под именем Вибандака, была порождена умом медитировавшего. Человечество возродилось в этом месте и, как мы видим, способ возрождения человечества был не такой уж и простой. Праджапати могли просто медитировать, и из их медитации появлялись готовые дети… Не совсем понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес. Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью – очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации. Индра, царь богов, который часто беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы и заносит их в специальный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он начал нервничать. Секретарь доложил, что его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжёт всю эту вселенную дотла. А для того, чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом.

И Индра решил заняться этим опасным аскетом. Он быстро перебрал в уме всех апсар своей планеты и понял, что для такой серьезной миссии они не годятся. «Придется обратиться за помощью к Брахме», – подумал Индра и отправился на Сатья-локу – планету Брахмы. Все девушки Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие изображению Бога, которое держит для поклонения Брахма. А жадный и похотливый Индра для своей политической цели хотел заставить пасть этих девушек. С этим он и отправился к Брахме. Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому что время там течет иначе и, если бы Индра замешкался, то по возвращении домой обнаружил бы, что его время уже закончилось. Поэтому Индра, не вдаваясь в подробности, сказал:

– Дай мне самую лучшую танцовщицу! Быстро! Мне пора возвращаться!

– Зачем тебе? – поинтересовался Брахма.

– Давай быстрее, – нервничал Индра, – я тороплюсь, объясню в другой раз.

Брахма подумал и сказал:

– Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, – и указал на одну апсару по имени Урваши. Та, которая самая прекрасная во всех трёх мирах.

Урваши постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он все-таки жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. «Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось», – подумал Индра. Урваши поняла, чего хочет от неё Индра, и сказала:

– Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы для того, чтобы занять твоё место, – ей, как жительнице Сатья-локи, было все известно о его желаниях.

– Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся! – сказал Индра.

– Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.

Эти аргументы чуть было не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий, и он сказал:

– Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.

Тогда Урваши сказала:

– Ладно, я сделаю это. Какое бы задание ни дали мне, я выполню его.

Для того чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать её в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Урваши села на его пути и принялась читать мантры. Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трёх мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Урваши. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:

– Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.

Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:

– Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть?

– Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину своё тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья перейдёт к тебе, – вот так она его шантажировала.

Тогда Вибандака ответил:

– Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его… Но, почему от меня?

Но Урваши продолжала молить его о благословении, и, в конце концов, Вибандака сказал:

– Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять его для того, чтобы получить сына.

Он оставил своё семя и ушёл.

Когда апсара поняла, что её миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой – продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Урваши отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть. Когда Урваши подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии она поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши, и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ришаяшринга.

Наутро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. «Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристаёт со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень». Вибандака спросил животное:

– В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?

Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привёл Вибандаку к Ришаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: «Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвёл меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью».

Вибандака принёс малыша к себе в ашрам и стал заботиться о нём. Он учил ребенка Ведам, Упанишадам и философии, и Ришаяшринга, подрастая, день ото дня становился все мудрее и мудрее. Шло время, и постепенно Ршаяшринга стал юношей, но даже когда он повзрослел, он всё равно во всём зависел от своего отца. Куда бы ни шёл Ришаяшринга, он ни на минуту не выпускал отцовскую руку из своей руки, и никогда ничего не делал без согласия Вибандаки. Он даже зубы не чистил без того, чтоб не спросить сначала разрешения.

Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ришаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили, и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос, даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, котрый хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.

Кому-то может показаться, что это было уж чересчур, но всё шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В «Вишну-пуране» описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесёт ягья-пуруша. А для того, чтобы ягья-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.

У Дашаратхи был друг – царь Рамапада из Ангадеша, который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери. Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот, у кого есть сыновья, хочет, чтобы у него родилась дочь. Тот, у кого нет детей, всё отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и отсылают детей от себя.

И вот однажды Рамапада пришел к Дашаратхе и сказал:

– Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: «Какой толк от дочери, если погибает династия». Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может, ты согласишься отдать Шанти мне? Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной.

Дашаратха, действительно, не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Рамапады:

– Ладно, можешь взять её. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.

В этот же вечер счастливый Рамапада торжественно повёз приёмную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Рамапада привёз Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков. Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по её вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец, он решил пойти к астрологу и спросил у него: