Текст книги "Тренинг мозга. Действенный метод трансформации сознания"

Автор книги: Вячеслав Мещеряков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 19 страниц)

В средневековье в мусульманских Индии и Афганистане стали практиковаться при рецитации зикра длительные задержки дыхания. Кое-где, например, в современном Пакистане, и в наши дни можно встретить подобную практику. В иных школах еще в XIX веке упражнения с дыханием считались «тайным методом» достижения состояния созерцания (вадж), или экстаза, то есть «выхода» за пределы обыденного сознания.

Тренинг: дышим со «ступенькой»

Через несколько месяцев тренировок внимания, в которых объектом концентрации служат либо дыхательные движения грудной клетки или живота, либо перемещение воздуха по естественным воздуховодным путям, можно начать использовать еще одну разновидность упражнений.

Речь идет о кратковременной задержке дыхания после окончания выдоха, перед вдохом. Такая задержка не является искусственным, специально создаваемым элементом выдоха. Она формируется в процессе выполнения так называемой «дыхательной ступеньки». Поясним, что имеется в виду.

При выполнении естественного выдоха воздуха из легких, перед началом следующего вдоха, необходимо сделать небольшое усилие как бы на продолжение выдоха. Это – не настоящее физическое усилие. В действительности никаких сокращений дыхательных мышц не происходит: вы уже закончили выдох. Это – имитация продолжения выдоха. Усилие формируется кратковременным умственным напряжением, сопровождаемым повышением концентрации внимания на этом элементе дыхания.

В начале, в течение двух-трех тренировочных недель, создавайте очень кратковременной усилие, длительностью до 0,5 секунды. Затем увеличьте длительность до одной секунды, потом до двух… По мере освоения этого упражнения вы можете увеличивать длительность этого внутреннего усилия на выдохе, руководствуясь собственными соображениями.

Следует только иметь в виду, что интенсивность усилия должна по возможности быть постоянна. Если вы не можете удерживать это усилие постоянным по величине, лучше его прекратить и перейти к следующей дыхательной фазе – вдоху.

Заметьте, что мы не предлагаем специально задерживать дыхание. Задержка одной из дыхательных фаз – выдоха, происходит от того, что на формирование и поддержание внутреннего усилия требуется некоторое время. На это время, по сути дела, увеличивается время выдоха. Говоря о «дыхательной ступеньке», мы подразумеваем временной интервал задержки выдоха.

Кстати говоря, некоторым людям привычнее и удобнее, то есть «физиологичнее», если можно так выразиться, производить «дыхательную ступеньку» с умственным усилием не после выдоха, а после совершения вдоха, перед выдохом. Причем, они уверяют, что, руководствуясь интуицией, делали это еще до начала тренировок внимания. Совершенно нет оснований придавать различный вес «ступенькам» после выдоха и после вдоха. Если вам удобнее делать этот элемент тренировки после вдоха – так и поступайте. Главное – освоить это упражнение.

«Дыхательная ступенька» в тренировке внимания играет двоякую роль. С одной стороны, она является прекрасным элементом для усиления концентрации внимания при дыхании. Акцентируя на ней внимание, вы упрощаете достижение требуемой однонаправленности внимания.

Она же, с другой стороны, помогает формированию физиологического эффекта, одним из названий которого является так называемая «внутренняя или сладостная теплота». Появление подобной «внутренней теплоты» играет важную роль в любой тренировочной системе. Этот эффект известен с незапамятных времен и описан в древнейших литературных источниках.

Внутренний жар дыхания

С древнейших времен племена арьев использовали огонь в качестве средства доставки жертвоприношения богам. Какими бы ни были жертвы, домашнее животное или ценный талисман, с помощью которых человек требовал от богов исполнить свои желания, они могли попасть в божественный мир только пройдя очистительный и перерождающий процесс взаимодействия с огнем. Чтобы стать жертвой, они должны были умереть в огне как объекты материального мира и заново родиться в том же огне уже в качестве жертвы, принадлежащей миру божественному.

Аналогичные действия с огнем должны совершать и боги, если они хотят создать что-то новое, овеществить свои собственные желания.

Подобные представления были переняты наследниками арьев в древних иранской и индийской цивилизациях.

«Нужно знать, что этот наш мир представляет собой жертвенный огонь. В этом огне боги совершают жертвоприношения, вследствие которых рождается человек…», – пишут мудрецы в самой древней «Чхандогья-упанишаде».

Когда в состав жертвоприношения, с целью повышения его эффективности с точки зрения достижения конечных результатов, были введены «слово и дыхание», из обряда взаимодействия с «иным миром» исчез из внешнего вида очень важный элемент – огонь.

Но разве может что-либо новое, в том числе сверхвозможности человека, возникнуть без воздействия огня? Конечно же, нет! И это утверждение древних мудрецов было основано на эмпирических фактах. «Жертвенный огонь» претерпел очень интересные изменения и его теперь можно было бы назвать «физиологическим жаром».

В некоторых ранних Ведах «дыхание» как объект жертвоприношения было заменено или использовалось параллельно с представлением о «тапасе» (с ударением на первом слоге). Это – более общее понятие, чем «дыхание», однако оно очень тесно с ним связано.

«Из мысли были созданы все миры посредством „предания тапасу“», – утверждается в «Шатапатха-брахмане». Поэтому в более поздних упанишадах можно встретить оба вида жертвоприношений: «слово – дыхание» и «слово – тапас», сущность которых практически одинакова.

Что же это такое – тапас? И какое отношение это понятие имеет к тренингу мозга?

Тапас – это процесс выработки «внутренней теплоты», которая в древности стала эквивалентной заменой жертвенного огня.

В самой древней из Вед – Ригведе, есть прекрасный гимн, названный учеными космогоническим и повествующий о возникновении первоначальной идеи Вселенной, ее зародыша или зерна:

 
Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это было неразличимо, текуче.
От великого тапаса зародилось
Единое, Покрытое пустотою.
 

Слово «тапас» в дословном переводе означает «жар, тепло». В представлениях современных востоковедов, это не всякое тепло, а подобное тому, которое «создает птица своим телом при высиживании яиц». Это – миросозидающий жар, ведущий к зачатию, рождению и развитию всего нового, что создается во Вселенной. То есть тапас – прямой аналог жертвенного огня. Однако он имеет внутреннюю природу. Он возникает именно там, где рождается все новое, будь то Вселенная или психика человека, в которой возникают новые состояния и осваиваются сверхвозможности.

 
Этот Пуруша (вселенское разумное первосущество) пожелал:
«Я хочу стать больше…». Он прилагал усилия, предавался тапасу…
Он первым создал Брахмана… ставшего ему опорой.
 

(«Шатапатха-брахмана»)

Какой бы вариант создания мира ни обсуждался, везде Вселенная возникала в процессе тапаса:

 
Атман (в данном случае мировая душа) пожелал:
«Я хочу стать многим, хочу размножиться!»
Он предался тапасу, породил он весь этот мир…
 

(«Тайттирия-упанишада»)

 
Атман предался над Пурушей тапасу,
и после этого возник рот…
из него вышла речь, из речи – огонь…
 

(«Антарея-араньяка»)

 
Праджапати (Пуруша) поистине желал иметь потомков.
Он предался тапасу… И породил вещество и дыхание (дух, жизнь).
Он решил: «Оба они создадут для меня многочисленные творения».
 

(«Прашна-упанишада»)

Древние индийцы прекрасно осознавали ту исключительную роль, которую тапас играет в процессах творения, создания или рождения. Для того чтобы осуществить свое желание, породить нечто новое, будь то Мировой Разум – Брахман, наш физический мир, или атрибуты человека: мысль, дыхание, речь, – нужно «предаться тапасу», процессу, определяющему возможность исполнения желаний.

В этом смысле тапас и является внутренним теплом, тем жаром или энергией, под воздействием которых возникают объекты и свойства как нашего физического мира, так и «иного мира». «Предаться тапасу» означает инициировать выработку «внутренней теплоты», которая в конце концов участвует в овеществлении желаний.

Подобные представления о процессе создания мироздания с помощью тапаса возникли, что наиболее вероятно, в результате конкретного человеческого опыта по использованию тапаса для осуществления своих желаний, для овладения способностями к взаимодействию с «иным миром». В Ведах вполне отчетливо проводится мысль о том, что человеку, так же как и богам, для осуществления того, что ранее отсутствовало, но чего он желает, необходимо освоить взаимодействие с тапасом. И принципиально не важно, чем конкретно является то новое, что рождается или создается при помощи тапаса: новые знания, овеществление желаний, например, излечение от болезней, или взаимодействие с «иным миром».

В «Тайттирия-упанишаде» сын Варуны, Бога Неба, просит отца «обучить его Брахману». Варуна дает следующий совет: «Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас».

Сын предался тапасу и узнал, что «дыхание – это Брахман… мысль, познание – это Брахман». Более того, юноша узнал о чувстве удовольствия, сопровождающего процесс «предания тапасу»: «Блаженство – это Брахман, ведь из блаженства рождаются дыхание, мысль, познание… рожденные, живут они благодаря блаженству, они уходят в блаженство, покидая этот мир».

Тапас является одной из основных опор Брахмана, способом достижения Брахмана («Кена-упанишада»). В нем таятся особенности взаимодействия человека и Брахмана – Мирового Разума («Мундака-упанишада»), возможности человека влиять на «иной мир»: «Посредством тапаса увеличивается Брахман».

Мы, наверное, никогда не узнаем, что таится за этим величественным утверждением древнего мудреца. Были ли у него точные знания о том, что «посредством тапаса» множество людей, овладевших сверхвозможностями, могут в «ином мире» образовать нечто подобное Мировому Разуму? Или это только случайная игра слов, которой мы сегодня придаем особый смысл?

Индивидуальный атман (аналог души, обитающей в неком психическом органе), также постигается и очищается человеком через тапас. И тогда душа человека сливается с «иным миром» и таким образом становится бессмертной: «…Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается… тапасом… Какой бы мир ни представлял себе в мысли тот, у кого чистое естество (душа), какие бы желания он не имел, он достигает этих миров и исполнения этих желаний…

Атман того, кто будучи знающим, усердствует в тапасе, входит в обиталище Брахмана» («Мундака-упанишада»).

В древнеиндийских трактатах еще не было разделения между душой и духом или дыханием. Оно возникло позже в эллинской культуре. Это – психе и пневма. Индийские мудрецы часто объединяли их в одном понятии: индивидуальный атман. В «Майтри-упанишаде» объектом тренинга мозга становится дыхание, отождествляемое с атманом (в авторизованном переводе): «Кто тот атман, который нужно созерцать во время жертвоприношений Брахману? Это тот, кого называют дыхание».

По сути дела, это не что иное, как инструкция о том, что достижение особого состояния психики – дхьяны-созерцания, в котором возможно приобретение человеком сверхвозможностей, необходимо производить, используя дыхание в качестве объекта тренировки внимания.

В этой упанишаде приводится рассказ о конкретных действиях человека, убедившегося, что сущность человеческой жизни – страдания, разочаровавшегося в несправедливом устройстве физического мира и пожелавшего достигнуть «иного мира» и личного бессмертия.

Правитель, передав правление сыну, удалился в лес, полагая, что тело преходяще, и достиг состояния отрешенности.

Он предался высшему тапасу, стоял с поднятыми руками, глядя на солнце тысячу дней…

И понял гибельный круговорот жизни, он увидел гибель мира…

Какие же наслаждения могут быть в таком мире?

У него появилось одно желание – спастись.

И он увидел, что путь к спасению – в достижении состояния отрешенности (от физического мира) посредством тапаса.

Тапас – это технология «разогревания, разогрева». Причем внутреннее тепло не является выдумкой, каким-то абстрактным или метафорическим представлением. Оно в явном физическом виде ощущается как теплота, охватывающая часть или тело человека в целом при совершении жертвоприношения «слова и дыхания». Тапас – это физиологический результат усилий по концентрации внимания либо на повторяющемся произношении рефла синхронно с дыханием, либо на элементах дыхания, синхронизированных с повторением «слова». «Дыхание со ступенькой» ускоряет появление «внутренней теплоты» и усиливает ее.

Появление физических ощущений «внутренней теплоты» в духовных школах обычно трактуется как необходимое условие для дальнейшего изменения сознания и перевода его (или переключения) в особое состояние – созерцание. Древнее ведическое представление о «внутренней теплоте» идентично шаманским представлениям о «магическом жаре» или представлениям современных медиумов и экстрасенсов о процессе «разогревания», предшествующем демонстрационным инициированиям с помощью сознания сверхъестественных явлений.

К началу I тысячелетия до нашей эры во времена упрочившего свои позиции учения йоги, понятие тапаса существенно расширилось. Оно стало обозначать подвижничество, аскетизм, как необходимое условие выполнения йоги. Тапас, по мнению йогов, позволяет устранить нечистоту сознания, предрасположенного к пустопорожней хаотической умственной деятельности и негативным чувствам: неведению, эгоизму, влечению, враждебности и т. п. Тем самым он способствует достижению взаимодействия с «иным миром».

Аналогичные представления, являющиеся эмпирическими, то есть результатом человеческого опыта, не могли не возникнуть в более поздних вероучениях: христианстве и исламе.

Духом пламенейте…

Слова, вынесенные в заголовок, высказаны основателем христианской церкви апостолом Павлом. Он прекрасно понимал метафорическое предназначение «сердечной теплоты» в качестве оружия для изгнания из сердца дьявола и разрушения всех его, дьявольских, дел. То есть для очищения сердца от помыслов и желаний, для предотвращения, как мы сейчас говорим, процессов хаотического мыслеобразования.

«…Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола», – говорит любимый ученик Иисуса апостол Иоанн Богослов.

Наиболее глубоко и разносторонне проблема «внутренней теплоты» проработана и освещена с точки зрения православного богословия в монастырях святой горы Афон.

Среди афонских монахов существовали весьма поэтические формы рассуждений о «физиологическом жаре». Главное дело, считают они, это собрать вместе сердце, ум и внимание. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», – эти слова Иисуса из Евангелия от Матфея монахи относят прежде всего к сердцу и вниманию. И тогда постепенно в очищенном сердце возникнет Божественная обитель: «Я и Отец Мой придем к нему и обитель у него сотворим». Напомним, что сердце считалось средоточием и источником психической деятельности человека. Первый признак очищения сердца от различных психических загрязнений – появление внутренней теплоты. Она будет постепенно, от молитвы к молитве, увеличиваться, и начнет согревать сердце, то есть очищать его.

По мере появления сердечной теплоты, удержание внимания на Иисусовой молитве будет улучшаться.

«Ибо как железо, хорошо раскалившись в огне, куется легко, так и человек, желающий зажечь печь, не может сделать это тут же, но понемногу прогревает ее. И только потом подносит к жерлу печи дрова – и тут же печь их поглощает и сжигает. То же происходит и с сердцем человека: когда распалится его сердце огнем Святого Духа, тогда он произносит молитву с большей теплотой и легкостью… Когда мы это почувствуем, тогда постигнем плод молитвы, ее цель. Тогда мы уразумеем, что Царство Небесное внутри нашего сердца».

«Царство Божие», «Царство Небесное» в христианской терминологии и есть тот самый «иной мир», к взаимодействию с которым извечно стремился человек, чтобы стать свободным, счастливым и обессмертить свою душу.

Молящийся человек, достигший состояния «внутренней теплоты», по мнению афонских исихастов, «весь огонь в своем сердце, потому что зажегся в его сердце огонь, о котором говорит Христос: „Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!“». Монахи из афонской цитадели православного исихазма нисколько не сомневаются, что именно в этом состоит истинное и главное предназначение Иисуса: зажигать огонь в сердцах людей. И это – не красивая метафора, а физиологический факт, в реальности которого может убедиться любой человек. «Внутренняя теплота» появившаяся во время Иисусовой молитвы с точки зрения афонских старцев – это первые проявления Святого Духа. Она означает, что человек находится на правильном Духовном Пути.

Еще библейский Пророк Давид, деяния которого описаны в Псалмах, как считают афонские монахи, хорошо знал, «что если в сердце обитает Дух Святой, то в нем ощущается неизреченная радость, и тело согревается изнутри. То есть в утробе ощущается некая непостижимая духовная и божественная теплота, смешанная с большой духовной и божественной сладостью».

При использовании в тренинге мозга «дыхательной ступеньки» вместе с внутренней теплотой появляется ощущение «сладости». Поэтому иногда в православной литературе можно встретить упоминание о «сладостной теплоте». О том, что это такое, каков физиологический смысл понятия «сладость», мы коснемся в последней главе.

В чем православные исихасты видят богословское предназначение «внутренней теплоты» с точки зрения христианского вероучения? Вот как отвечает на этот вопрос игумен одного из многочисленных афонских монастырей Ефрем Святогорец:

«Молитва произведет внутри теплоту, пламя. Когда молитва родит теплоту, теплота принесет еще большую молитву и так далее. И тогда, когда это произойдет, вы увидите, как пожигаются немощи, пожигаются помыслы, постепенно пожигаются страсти. Заканчивается это чистотою сердца, когда придут Отец, Сын и Дух Святой и сотворят обитель, жилище в сердце».

Вот он, православный жертвенный огонь, в котором рождается новый человек, наделенный сверхвозможностями взаимодействовать с «иным миром»! И насколько тесно связано истинное, не искаженное сиюминутными церковными интересами, православное мировоззрение с древними арийскими идеями о существовании «иного мира» и взаимодействии с ним человека, отраженными в древнеиндийских Ведах!

Воспламени себя молитвой! – этот завет подвижников-основателей христианства был хорошо известен многим поколениям русских монахов-исихастов. Не хуже афонских старцев сумели они в свое время разобраться в физиологических признаках правильного осуществления тренинга мозга. Хотя, безусловно, в своих объяснениях использовали только христианскую терминологию и представления. Даже известный в XIX веке своим отрицательным отношением к «художественной молитве» епископ Феофан Затворник вынужден был признать наличие физиологических аспектов молитвы. И это несмотря на то, что они инициируются как раз теми самыми «художествами», то есть синхронизацией рецитации слова с дыханием. Несомненно, многие поколения русских исихастов использовали эти «художества», даже не догадываясь об их «официальном» существовании и спорах вокруг них. Подобная синхронизация молитвы с дыханием у человека в большинстве случаев происходит автоматически. Она является естественным следствием многократного повторения молитвенной процедуры. Поэтому вполне естественно и появление в процессе психофизического тренинга всех следствий такой синхронизации. Феофан Затворник пишет:

«Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела… Это сосредоточие всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты… Ощущение сие, сначала легкое, все усиливается, крепнет, углубляется и из холодного, какого оно вначале, переходит в теплое чувство и держит на себе внимание… без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание».

Однако Феофан Затворник считает эту теплоту обычной телесной, «кровяной». Он отказывает ей в Духовном происхождении, на чем обычно настаивают афонские монахи. В отличие от них, русский епископ считал Духовной, Благодатной особый вид теплоты, которая «отрешена от плоти, и в теле не производит заметных изменений, и свидетельствует тонким сладким чувством».

Но противоречия в суждениях представителей различных исихастских школ относятся уже к области богословской полемики и для нас не важны. Главное – и в русском исихазме была признана «сладостная теплота». С этим необычным физиологическим ощущением познакомится каждый человек, который будет придерживаться самых распространенных в мире и самых апробированных методик тренинга мозга, в которых объектом концентрации внимания являются слово и дыхание.