Текст книги "Дело было в Педженте"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 20 страниц)

«Потом Верещагин увидел жену. Она из последних сил гребла к баркасу. Он весело помахал ей рукой.

Посмотрел на берег и увидел Сухова, который что-то кричал ему.

– Сейчас подойдем поближе, Федор Иванович, – сказал Верещагин и пошел в трюм.

Запустив мотор, он поднялся наверх, прошел к штурвалу. Развернул баркас.

Легко ворочая штурвал одной рукой, он повел отвоеванный баркас к берегу».

Попытки в современных условиях управлять опираясь на мировоззрение калейдоскопа, забывая о том, что идёт процесс смены логики социального поведения – смертельно опасны. И не удивительно, как один за другим самонадеянные горе-руководители, встающие к штурвалу государственного корабля, ломают себе шею, так и не поняв – за что. Не за что, а почему? А потому, что подсознательно “таможня”-зомби по-прежнему замкнута на библейскую концепцию управления и не в состоянии пересмотреть библейские стереотипы поведения и отношения к явлениям внутреннего и внешнего мира даже в предсмертную минуту жизни.

«Последним, кого он увидел, был Абдулла, который еще не утонул и отчаянно пытался хоть сколько-нибудь приблизиться к берегу.

– Прыгай! – кричал с берега Сухов. – Прыгай, взорвешься!

Но за шумом двигателя Верещагин не слышал крика.

Через сорок две секунды раздался взрыв. Стена огня и воды поднялась вверх и упала.

Взрывная волна опрокинула лодку с Настасьей.

Сухов сел на песок, схватившись за голову».

Этот эпизод киноповести – символическое отображение того факта, что информационное крушение библейской цивилизации в результате взрыва мировоззренческого динамита, заложенного общественной инициативой в её “генераторную”, неизбежно затронет и её главную кадровую базу – иерархию всех церквей имени Христа. Показано в киноповести и каким будет отношение к этому событию национальных “элит” (здесь они в чадрах): ведь они теряют хозяина.

«От бака к воде спешили женщины гарема. Подбежав к Сухову, они остановились неподалеку, кутаясь в свои чадры.

Сухов поднял голову. Посмотрел на женщин. Увидел их глаза, испуганно устремленные к морю. Обернувшись к воде, он увидел Абдуллу, который боролся с волнами уже у самого берега. Вода была ему по пояс, но встать на ноги он не мог и передвигался то вплавь, то ползком.

На мели ему всё же удалось подняться. Он тяжело дышал, стоя на коленях, метрах в десяти от Сухова и женщин.

Взгляды их встретились.

Ценой огромных усилий Абдулла заставил себя встать на ноги. Ему удалось сделать три шага, женщины в ужасе попятились. Абдулла сделал еще один шаг и рухнул лицом в песок».

Из этого эпизода киноповести (напомним, что в фильме он отсутствует) нельзя сделать однозначного вывода о об окончательной гибели Абдуллы. Но благодаря ему, по крайней мере на уровне второго смыслового ряда, можно понять, что:

· библейская концепция управления уже “на коленях и в воде”; альтернативная ей Концепция Общественной Безопасности имеет название – “Мёртвая вода”;

· основы библейской концепции управления будут подорваны не столько усилиями общественной инициативы (Абдуллу ранил не Сухов, а “таможня”), сколько внутренними противоречиями её сторонников, в основном нравственного характера;

· явление нового мировоззрения, несущего народам мира культуру Богодержавия, становится главным фактором в информационном противостоянии двух концепций управления, о чём говорят слова киноповести “взгляды их встретились”;

· попытка Глобального надиудейского Предиктора подняться над мерой понимания, явленной миру общественной инициативой Русской цивилизации даже ценой “огромных усилий”, обречена на неудачу, поскольку любое знание – только приданое к определённому типу строя психики; строй психики представителей толпо-“элитаризма” – не человечный;

· единственные, кто будет “тоскливо и однотонно выть” по поводу краха уходящей в прошлое концепции управления, так это национальные “элиты” и иерархи всех церквей имени Христа, лишившиеся в результате такого поворота событий возможности паразитировать на труде своих народов.

«Бывшие жены медленно подошли к Абдулле. Сухов видел, как они окружили его и, не смея дотронуться, тоскливо и однотонно завыли…

Из воды вышла и пошла куда-то прочь от Педжента потрясенная Настасья».

Такой финал киноповести известен только её читателям. Но если даже принять во внимание её тираж 1994 года – 100 000 экз. (очень большой для постсоветсого книгоиздательства), то всё равно знакомые с ним едва ли будут составлять доли процента от количества посмотревших (многие не один раз) фильм “Белое солнце пустыни”. А в фильме, как все помнят, финал совсем иной:

Абдулла не спешит бежать на баркас, а пытается самолично перестрелять своих неверных жён и с этой целью под огнём Сухова и Саида поднимается по металлической лестнице к горловине цистерны, в которой ещё остаются “свободные женщины Востока”. На какое-то мгновенье от этого занятия его отвлекает взрыв баркаса, заминированный двигатель которого после завершения борьбы с бандитами наконец удалось запустить Верещагину. Сухов окриком: “Я здесь, Абдулла!”, – заставляет того оглянуться, после чего расстреливает его в упор. Смертельно раненый Абдулла, артистично выпуская в “белый свет” магазин своего маузера, медленно сползает цепляясь за поручни металлического трапа прямо в лужу нефти. На экране – искаженное гримасой ужаса лицо Настасьи сопровождается её душераздирающим криком отчаяния.

После этого и слышится приглашение Сухова: «Выходите, барышни!».

В последних кадрах фильма по прибрежной воде медленно движутся кони без всадников; навстречу им бредёт потерянная от горя простоволосая Настасья.

Такое прочтение киноповести кинорежиссёром тоже возможно, а для зрителя, незнакомого с её сюжетом, оно может даже более эффектно. Вопросы типа: стал бы реальный главарь банды подвергать свою жизнь смертельной опасности ради уничтожения гарема? – можно игнорировать ссылками на необходимость привлечь внимание зрителя закрученностью сюжета. Важнее другое: при таком финале рассыпается целостность второго смыслового ряда всего повествования.

Но при этом выясняется и другое. Применяя предложенные ключи иносказания к расшифровке последних кадров фильма можно сделать вывод о том, что на уровень подсознания зрителя сгружается иная матрица, отличная от той, над которой работали В.Ежов и Р.Ибрагимбеков. В матрице, порождённой воображением Мотыля, большевизм вроде бы поражает библейскую концепцию на уровне третьего – идеологического приоритета обобщённых средств управления-оружия (Сухов убивает Абдуллу из пистолета?), что, мягко говоря, не соответствует реальному положению дел.

Национальные толпы (кони без седоков в финальной сцене), лишившиеся национальных “элит”, вроде бы обретают возможность стать народами. Но меж коней ходит овдовевшая Настасья, что на уровне второго смыслового ряда может означать – церковная иерархия еще долго будет поддерживать толпо-“элитаризм” в обществе.

Всё это вместе вписывается в троцкистский подход при решении любых проблем, которые троцкизм хотел бы усугубить. На эту тенденцию психического троцкизма обратил внимание ещё А.С. Пушкин в поэме “Домик в Коломне”:

То переварит, то пережарит;

То с посудой полку уронит,

Вечно всё пересолит.

Однако, на эти потуги психического троцкизма можно ответить следующее: в подсознании народа верующие Богу непосредственно и церковная иерархия никогда не отождествлялись как единое целое, как никогда не были синонимами партийная иерархия КПСС и простые коммунисты труженики. Понимание этого факта отражено в поговорке, ставшей символом начала процесса размежевания между партийной массой и партийной “элитой” ещё в начале перестройки: “В нашей стране не все члены партии – коммунисты, и не все коммунисты – члены партии”. И мы еще станем свидетелями размежевания церковной иерархии с её “паствой”.

Картина 22. Не надо плакать, может ещё встретимся

«Утром следующего дня на площади перед станцией Сухов прощался с отрядом Рахимова, пришедшим ему на помощь, и бывшим гаремом Абдуллы.

Дымила походная кухня.

Сухов воткнул свою палку-часы в песок и определил время:

– Шесть часов, – сказал он. – Пора!

– Может обождёшь? – спросил Рахимов, – Денька через три мы бы тебя в Ташкент доставили, а там – поезда.

– Нет, – сказал Сухов. – Я напрямик пойду, по гипотенузе… Дойду до Астрахани, а оттуда по воде до Нижнего рукой подать.

– Ну хоть коня возьми.

– Не-е… С ним хлопот – кормить надо. Прощай!»

Расставясь с троцкизмом, большевизм после всех испытаний полностью отказывается от толпо-“элитаризма”, поскольку с ним действительно “много хлопот”: толпу надо кормить, ибо ей нужны хлеб и зрелища; народ способен прокормить себя сам. Поэтому национальным толпам предстоит пройти большой путь, прежде чем они станут народами. Для этого им придётся рассуждения по авторитету преданий и вождей заменить культурой мысли, что потребует от них собственных интеллектуальных усилий, а это не так просто, как может показаться на первый взгляд. Поэтому при прощании с Суховым “женщины Востока” тихо плачут, а не тоскливо воют, как это было при расставании с Абдуллой. И тем не менее большевизм надеется, что встреча народов возрождённой Русской цивилизации возможна в новой культуре Богодержавия.

«Сухов пожал руку Рахимову и повернулся к женщинам. Они тихо плакали, по щекам их текли слёзы.

Он по очереди пожал им всем руки.

– Прощай, Джамиля… Прощай, Гюзель… Прощай, Хафиза… Прощай, Зухра… – назвал он всех восемь по именам. – Не надо плакать, – улыбнулся им Сухов. – Может, ещё встретимся. Извините, коли что не так.

Он подтянул «сидор» с подоткнутыми под веревки сапогами и пошёл.

– Спасибо тебе! – крикнул ему вдогонку Рахимов.

– Не за что, – ответил Сухов.

Он уходил не торопясь, нормальным походным шагом».

Русский большевизм, окончательно размежевавшийся с психическим троцкизмом, готов оказать своему союзнику – кораническому исламу – мировоззренческую помощь.

«Рядом ехал на своём коне Саид.

– Ты как с Джавдетом? Может, помочь? – спросил Сухов, когда они отошли от берега подальше и не стало видно моря».

Может возникнуть вопрос: а не является ли такое предложение вмешательством во внутриконфессиональные разборки мусульман? Имеют ли право большевики, наследники Сталина на такое решение вопроса? Имеют! И чтобы доказать это обратимся к некоторым фактам не столь далёкой истории Русской цивилизации.

Вызывают удивление действия Сталина в отношении крымских татар и чеченцев во Вторую мировую войну, если не считать его по крайней мере тайным суфием. Так, например, жители Мариуполя немцев приняли с хлебом-солью, сдали всё подполье и сотрудничали с оккупантами также, как татары в Крыму. И тем не менее Мариуполь не был сравнен с землей, а его жители не были выселены, как ингуши или чеченцы.

И.Л.Бунич, автор многих книг об утаиваемых и о сокрытых сторонах истории России (“Золото партии”, “Таллинский переход” и др.), возможно, что ради “красного словца”, ляпнул фразу: «Должности диктатора или имама в СССР не полагалось» (“Операция «Гроза»”, т. 2, стр. 508).

С точки зрения подконтрольной раввинату и ростовщическим кланам западной демократии, в . А с точки зрения мусульман: полагалось или не полагалось?

Отождествить имама и диктатора может только чуждый Исламу человек, но сами лексические и смысловые ряды: «Сталин – диктатор – имам» + «имам – Ислам» – объективная данность в русском языке после того, как “Операция «Гроза»” издана массовым тиражом.

И беспричинно такие параллели не выстраиваются: подсознание публициста-историка демократического толка – двух противников агрессии паразитизма Западной региональной цивилизации, поскольку не смогло их четко разграничить в определённой лексике, но на уровень осознанного восприятия всё же выдало указание на некую их общность, хотя и в довольно легкомысленной форме…

И если, Бунич, сам того не подозревая, “ткнул пальцем в небо” и попал, может быть в сокровенную тайну какого-нибудь , то многое – загадочное и непонятное в деятельности Сталина – в контексте мусульманской исторической традиции, если и не получает полного и достоверного объяснения, то находит аналоги в прошлом Коранической цивилизации.

Домогаться доказательств, что И.В.Сталин был легитимным посвященным суфием – занятие неблагодарное. Но если видеть – по его деятельности – в Сталине суфия, возможно даже имама одного из скрытных суфийских братств, то это многое объясняет в истории РСДРП-ВКП(б) и судьбе вошедших в неё легитимно посвященных масонов и поддерживавшей их непосвященной массовки; а также и в судьбе мусульманских народов СССР, проявивших нелояльность к политике правящего в годы Великой Отечественной войны, в песне названной Священной, то есть Джихадом в традициях мусульманской культуры. Нравится всё это “правоверным” мусульманам или нет, но объективно, если судить по направленности политики и деятельности Сталина, он был .

Другой пример, указующий на определённую символическую связь между Суховым и Рахимовым, дал в своих работах сам Л.Д.Бронштейн (Троцкий), в мировоззрении которого не было места Богу, вследствие чего (по его мнению) на Земле не могло быть и людей, водительствуемых Богом (которого нет с его точки зрения). По данному вопросу он выразился ещё более определённо, чем И.Бунич, когда вдруг открыл в Сталине человека-персонификацию Бога, причем персонификацию не бога никейских церквей, а Бога Корана:

«В религии сталинизма Сталин занимает место бога со всеми его атрибутами. Но это не христианский бог, который растворяется в Троице. Время тройки Сталин оставил далеко позади. Это скорее – Аллах, – нет Бога, кроме Бога – который наполняет вселенную своей бесконечностью. Он средоточие, в котором всё соединяется. Он господь телесный и духовный мира, творец и правитель. Он всемогущ, премудр и предобр, милосерден. Его решения неотмеримы. У него 99 имён» (Л.Д.Троцкий. “Сталин”, в 2-х томах, Москва, «Terra -Терра», «Издательство политической литературы», т. 2, стр. 155; всё – в орфографии цитируемого издания).

В приведенной цитате значимо то обстоятельство, что Троцкий, помянув «Троицу» и «христианского бога», ни слова не сказал о разногласиях Бога Корана, чей Промысел для него персонифицирован Сталиным, с иудейским богом самого Л.Д.Бронштейна.

После этого, тем кто недоволен репрессиями в отношении традиционно-мусульманских народов СССР в годы войны, следует соотнестись с шариатом: Что должен делать действительный имам, если он возглавляет джихад, а якобы мусульманское духовенство, ведет себя двусмысленно или оказывает прямое пособничество врагу; толпа же, считающих себя мусульманами, бездумно подчиняется такому духовенству, вопреки тому, что КОРАНИЧЕСКОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ ТРЕБУЕТ, чтобы мусульманин по совести подчинялся Богу, а не кому бы то ни было из земных господ?

Так что большевизм имеет право предложить свою помощь, но лишь при условии, что коранический ислам его об этом попросит.

«– Нет, Джавдет мой, – возразил Саид. – Встретишь – не трогай.

– Ну что ж, тогда счастливо! – сказал Сухов и пошёл по направлению к Астрахани.

Он шёл по пустыне напрямик.

«Добрый день, веселая минутка. Здравствуйте, Катерина Матвеевна. На прошедшие превратности не печальтесь, видно, судьба моя такая. Однако ничего этого больше не предвидится, а потому спешу сообщить вам, что я жив, здоров, чего и вам желаю…»

Этим эпизодом с письмом-размышлением Сухова заканчивается и фильм. И то, что данное письмо в финале фильма кинорежиссёр Мотыль оставил неизменным очень важно: при всех (осознаваемых и неосознаваемых) искажениях им матрицы иносказаний, которые – прямое следствие непонимания им смысла символа слова «Педжент» (строго следовать сюжету киноповести), всё-таки последняя “точка” положительной матрицы получилась созвучной замыслу тандема авторов киноповести, поскольку в письме-символе звучит уверенность в том, что “прошедшие превратности” народов России – позади. Впереди – строительство Русской цивилизации, в основе которой культура Богодержавия, определённо лексически выраженная в русском Богословии.

Богословие Русской цивилизации

Россия-Русь – одна из региональных цивилизаций на планете, вбирающая в себя на протяжении всей истории окружающие её народы. Русь – самозабвенное зеркало Мира в том смысле, что после гибели предшествующей неправедной глобальной цивилизации человечество почти полностью лишилось осознанной памяти о ней, утратив её культуру, а в становлении культуры новой глобальной цивилизации, которая объединит всё человечество в человечности, Русь вбирает в себя все другие культуры и несущие их народы по мере того, как непредвзято-самозабвенно решает в своей жизни вопрос «что есть истина из всего того, с чем она имеет дело в своей жизни?»

Иными словами мы – Русь – по своей сути цивилизация меры:

· если мы не ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то в границы Руси вливаются новые народы, а их культуры, освободившись от какой-то прежде свойственной им порочности, вливаются в культуру самой Руси, обогащая её свойственной им истиной;

· если мы ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то к ошибочно решенному в прошлом вопросу Божий Промысел возвращает нас снова и снова до тех пор, пока мы не придём к истинному ответу на него.

При этом земли и народы вливаются в Русскую многонациональную цивилизацию, становясь русскими. И этот процесс лежит, по нашему убеждению, в русле Промысла. Мы – Русь – задаем тот «общий аршин», о котором писал Ф.И.Тютчев, но мы задаем его на будущее; а во всякое настоящее другие пытаются измерить нас полученным от нас же некогда в прошлом [135] и обреченном к отмене стандартом.

Именно по этой причине, – являющейся сутью региональной цивилизации Руси на этапе становления человечности после краха предшествующей глобальной цивилизации, – мы безрассудно легковерны, доверчивы, и очертя головы бросаемся во всевозможные начинания, скоропостижно уверовав в нечто новое и полностью отрекшись от своего недавнего прошлого. Но скороспелая фанатичная вера во что-либо у нас краткосрочна и возникает только при выходе из кризисов развития, в которых выражаются наши же прошлые уходы от своевременных ответов на вопрос «что есть истина?» и наши же прошлые ошибки в ответах на него. Потом она также быстро, как и пришла, проходит, и мы начинаем сомневаться в том, что прежде успело стать неусомнительной фанатичной верой и начинаем испытывать её на истинность, в убежденности, что истина устоит во всяком испытании жизнью, а ложь и ошибки рухнут[136]. Это касается всего: как вероучений и богословских доктрин, заведомо не подтверждаемых в искусственных экспериментах (но истинность которых может подтвердить либо опровергнуть только сама жизнь), так и научных гипотез и теорий, которые могут быть подвергнуты проверке экспериментом.

Единственное в чём большинство никогда на Руси не сомневалось, так это в том, что Всевышний Бог, предопределивший бытие Мироздания, есть и, что с Ним дoлжно человекам жить в ладу. Да и многие из тех, кто в эпоху государственной идеологии материалистического атеизма утверждали, что Бога нет, всё же в жизни вели себя по совести, которая чувствовала, что Бог есть и жить надо, воплощая в реальность ощутимый совестью Промысел.

При этом Русь не помнит в своей истории фактов, когда в ней рождались пророки – восприемники откровений Свыше, которые бы становились основой господствующих на Руси вероучений. Все вероучения, которые заместили собой языческие верования народов, живущих в границах Русской цивилизации, – привнесены извне. Они так или иначе были приняты народами, но и после этого русские разных национальностей спорили об образе Божием (т.е. о своде представлений обо всём Божественном как таковом) и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме. Мы всегда спорили об этом среди себя, и многие вопреки господствующим традициям прямо оглашали то, что было у них на душе. Вопрос всегда состоял и состоит только в том, Бог ли положил это на душу, либо кто-то был одержим и истово шёл против Промысла, фанатично призывая при этом Бога себе в помощь. И эти споры наши всегда были непонятны иностранцам. Мы же – в стремлении обрести истину и воплотить её в жизнь – были беспощадны и к себе, и к окружающим в этой жизни, уповая на милостивый Суд Божий. И надо полагать, что именно за это неискоренимое стремление к выявлению и воплощению Правды-Истины в повседневную жизнь нам прощалось и прощается Богом многое из того, что не прощалось другим, ныне исчезнувшим культурам.

Так мы преодолели к 1917 г. за 900 лет библейский идеалистический атеизм. По существу также, но всего за 70 лет, к 1991 г. мы преодолели и материалистический идеализм в форме марксизма. И теперь русская верующая совесть, набравшись исторического опыта, оказалась в такой же ситуации выбора веры, в какой была в эпоху обусловленного многобожием и идолопоклонством кризиса язычества, имевшего место в канун принятия ислама волжскими булгарами (современный Татарстан) в 890 г. и крещения славянской Руси 989 г.

У историка В.О.Ключевского есть афоризм, в сложившихся обстоятельствах прямо относящийся к выбору веры: «Нравственное богословие цепляется за хвост русской беллетристики» (“Собрание сочинений в 9 томах”. Москва, «Мысль», 1990 г., т. 9, стр. 423). И как показала дальнейшая история ХХ века, нравственное богословие по совести Русской цивилизации действительно нашло выражение не в трудах философов или богословов, а в художественном произведении – романе М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”, который многие воспринимают в качестве «гимна демонизму». Но это не «гимн демонизму», а Евангелие беззаветной веры Богу по совести, предложенное обществу не в форме иссушающего душу и мысли философско-богословского трактата, а в иносказательно-символической форме романа-притчи [137].

«– А теперь скажи мне, что это ты всё время употребляешь слова „добрые люди“? Ты всех, что ли, так называешь?

– Всех, – ответил арестант, – злых людей нет на свете» (“Мастер и Маргарита”, гл. 2).

И из этого ответа развивается всё богословие Русской цивилизации: провозглашаемое Иешуа и открыто им проповедуемое учение о всеобщей доброте людей не знает исключений как по отношению ко всем людям в совокупности, так и по отношению персонально к каждому. Обоснование утверждения «злых людей нет на свете» также просто: «Эти добрые люди (…) ничему не учились…»

Иными словами, зло – в порочной культуре, где не выработано праведного воспитания и, где люди учатся истине ошибками жизни образуемого ими общества, – объективно неизбежно, вследствие чего возлагать за него ответственность на кого бы то ни было из них объективно неуместно, т.е. такого рода обвинения несправедливы и сами неправедны, что бы ни сотворил кто-либо из людей и кто бы его в этом ни обвинял. Но это не соглашательство со злом и не требование быть покорным ему. Понимание факта изначальной доброты всех людей должно обязывать каждого к преображению себя и культуры общества в целом.

И соответственно все вероучения, в которых есть место аду как месту нескончаемого мучения грешников с точки зрения богословия Русской цивилизации – ошибочны или заведомо ложны.

Единственному Всевышнему Богу – Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю – свойственна и выражающая её Милость к Своему творению, исходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего тварного.

Царствие Божие не может быть построено на страхе людей перед Богом или перед нескончаемым адом. И соответственно в Предопределении бытия нет места аду: но это не заведомое отпущение грехов, поощряющее к безнаказанному злодейству на Земле слабых и падших, ибо всем грешным предстоит познать стыд. В живом Русском языке понятие стыда связано не с судом, имеющим место после свершения чего либо, а с предосудительностью недостойного человека поведения. Предосудительность – одна из составляющих Божьего акта Предопределения бытия, и потому упреждает недостойное. Одно из значений слова «стыд», «студ» в Словаре В.И.Даля определяется так:

«Стыд (…) чувство или внутреннее сознание ПРЕДОСУДИТЕЛЬНОГО (выделено нами при цитировании), уничижение, самоосужденье, раскаянье и смиренье, нутреная исповедь перед совестью».

Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И.Далем в этой статье, есть и такая: «Людской стыд (т.е. чужой стыд: наше пояснение при цитировании) – смех, а свой – смерть». А по сути свой стыд для многих оказывается хуже смерти, вследствие чего не вытерпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти.

Мнение же о якобы незначительности и легкости искупления грехов, тем более совершенных по злому умыслу, познанием стыда – выражение некой мстительности и нравственно-этического беспамятства: те, кто думает так, забыли свои ощущения при первой волне стыда, которая накатила на них (скорее всего) в раннем детстве, когда они впервые почувствовали, что совершили что-то недостойное человека. Потом все мы научились уходить от стыда и подавлять его в себе. Но стыд “судного дня” – Постыдного дня, – на который обрекает сам себя каждый злоупотребляющий Божьим милостивым Предопределением, – подавить не сможет никто, и деться от него будет некуда. Поэтому, даже зная, что в Божьем Предопределении бытия нет места нескончаемому аду, не следует злоупотреблять милостью Божией даже в попускаемых Им пределах (для каждого своих). Причем следует знать и понимать, соотносить со своею жизнью, что тем, кто искренне ошибается – позволено то, что пресекается в отношении тех, кому сообщено, что делаемое ими есть ПРЕДОСУЖДЕННОЕ зло; и в пресечении их деятельности в жизни выражается один из видов защиты их же от нестерпимого стыда в Постыдный день.

И с точки зрения богословия по совести Русской цивилизации в этом мире все без исключения по их сути – посланники Всевышнего к их окружающим, в чем-то праведные, в чем-то ошибающиеся искренне, а в чем-то, возможно, и лицемерящие либо из алчности, либо из страха. Вследствие этого Бог не избирает никогда и никого для того, чтобы исключительно избранный Им вещал истину всем остальным, кому Бог якобы отказал в Своем непосредственном обращении к ним. Бог не отказывает никому, но не каждый выросший в неправедной культуре способен принять и донести до других Его обращение.

Но не получив праведного воспитания в не вызревшей пока еще культуре человечности, многие под воздействием гнёта культурной среды, культивирующей в их психике всевозможные страхи, предубеждения и ущербность, под воздействием разнородных привязанностей, сами уклоняются от сокровенных (от других) обращений к ним Бога непосредственно через их совесть; они не внемлют опосредованным обращениям к ним Бога через других людей, через памятники культуры и жизненные обстоятельства. И по этим же причинам они отмахиваются от даваемых Свыше непосредственно им крупиц истины как от назойливо лезущих в глаза мошек, давят их, и не видят необходимости поделиться доставшимися им крупинками с окружающими; либо трусят внятно согласиться с известными им истинами даже во внутреннем мире каждого, а не то что бы огласить их открыто в обществе, когда они противоречат сложившейся традиции, поддерживаемой всеми средствами неправедной культуры, поддерживаемой так или иначе всеми и каждым в обществе: выступить против сложившейся традиции – возможно обречь себя на жестокую смерть или на длительную жизнь отверженного и гонимого всеми. Но Богу принадлежит вечность, и потому Он может ждать до тех пор, пока культура цивилизации вызреет до человечности, пока все освободятся от страхов, и настанет царство истины вследствие того, что каждый будет без страха с любовью и по совести наместником Божиим на Земле.

Об этом Пилату и другим персонажам романа толковал Иешуа, но все были напуганы и озлоблены и не могли принять это без того, чтобы не извратить сказанного им, приспособив к страхам, привычным для образа жизни каждого из них… Так же большей частью происходит и в жизни на протяжении всей истории нынешней глобальной цивилизации. Но пора начинать жить иначе – без страха (страх – худший из пороков) по совести доверяя Богу свою жизнь и посмертное бытие:

Все люди без исключения в Предопределении бытия – в его Русском понимании – не рабы даже Богу, они – по Предопределению – Его свободные добровольные помощники и сотрудники.

Так станем, наконец, жить так, чтобы соответствовать Божьему Предопределению бытия Человека…

* * *

Есть в киноповести ещё и своеобразный постскриптум, над которым наша либерально-демократическая пресса посмеялась, и который никак в фильме, конечно же, не отражён, поскольку с точки зрения обыденного сознания кажется просто нелепым. И тем не менее он выглядит достаточно содержательным в русле второго смыслового ряда, лишний раз доказывая, что у настоящего художника “каждое лыко – в строку”.

“P.S. Через несколько лет, оказавшись в Голодной степи, Сухов ещё раз встретил «свой гарем». Освобожденные им женщины остались неразлучными. Дружной бригадой цементниц трудились они на строительстве канала.”

В постскриптуме – знамение воплощения надежд будущего. Давно известно, что все межнациональные кровавые разборки (в том числе и периода развала СССР и перестройки) – дело рук национальных “элит”, которые бездумно реализуют древний библейский алгоритм: “Разделяй и властвуй!”. Простым труженикам всех национальностей делить нечего, ибо они действительно цементируют будущее. Но в постскриптуме киноповести женщины работают “цементницами на строительстве канала”. Каналы – рукотворные сооружения, по которым в нужном человеку направлении для решения определённых целей (улучшения судоходства, орошения полей, подверженных засухе, осушения заболоченной местности) течёт вода. Вода – символ информации. Концепция Общественной Безопасности, альтернативная библейской концепции концентрации производительных сил в своём названии имеет слово “вода”. Кроме того, цемент в сочетании с водой превращает в монолит песок пустыни, доселе развеваемый ветрами; канал же способен принести цветение жизни туда, где раньше царила пустыня:

Там, где с землёю обгорелой

Слился, как дым небесный свод,

Там в беззаботности веселой

Безумье жалкое живёт.

Под раскалёнными лучами,

Зарывшись в пламенных песках,

Оно стеклянными очами

Чего-то ищет в облаках.

То вспрянет вдруг и, чутким ухом

Припав к растреснувшей земле,

Чему-то внемлет жадным слухом

С довольством тайным на челе.

И мнит, что слышит струй кипенье

Что слышит ток подземных вод,