Текст книги "По вере вашей да будет вам… (Священная книга и глобальный кризис)"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)

10. Роль Павского и Глухарёва

Чистович писал:

«После закрытия Библейского общества перевод Библии продолжали частные лица, убежденные в пользе дела и тем положившие основание для последующего, предпринятого уже в царствование Александра II, издания Библии на русском языке».

Автор имел в виду переводы Ветхого завета с еврейского языка на русский язык протоирея Г. П. Павского и архимандрита Макария Глухарёва.

Не взирая на запрет Синода, Г. П. Павский продолжал переводить Библию на русский язык. В 1838 году студенты третьего курса академии выпросили у академического начальства разрешение на размножение переводов. Это дело студенты поручили Гошковичу, который размножал труды Павского через литографщика Мейера. Гошкович собирал списки, сверял их и готовил к размножению.

Студенты следующего курса действовали с ещё большим размахом. Они пригласили для участия в размножении своих коллег из московской и киевской академий. Главным организатором был студент Жемчужин. Он брал подписку о том, чтобы литографию посылали только духовным лицам, а не светским. По мнению Чистовича студенты воспринимали славянский текст и текст 70 толковников как искажённый и поэтому обращались к еврейскому тексту, который считали подлинным. А почему они так думали, видимо, знал только Павский. Это он убедил студентов в необходимости обращения к еврейскому подлиннику.

Переводы возмутили некоторых священников, и они обратились в Синод. Обер-прокурор Святейшего Синода граф Н. А. Протасов поручил директору духовно-учебного управления произвести предварительное дознание. Дознанием было подтверждено наличие несанкционированного перевода Ветхого завета.

Члены Синода внесли свои предложения о том, как реагировать на данное событие. Московский митрополит Филарет рекомендовал издавать Библию постепенно. Митрополит Серафим считал, что ничего переводить не нужно, а следует оставить текст Библии в том виде, в котором он был в то время (имелась в виду славянская Библия), а толкованием Библии, по его мнению, должны заниматься только священники. Протасов доложил мнение митрополитов Николаю I и тот одобрил предложения Серафима.

Для разбирательства дела Г.П. Павского была создана комиссия, в которую вошли митрополиты киевский и московский, а также граф Протасов. Комиссию интересовало, почему перевод был сделан исключительно с еврейского текста и почему переводчик не следовал рекомендациям Синода. Павского обвиняли в отходе от православия. Комиссия задала 4 вопроса, на которые Павский ответил письменно. Вопросы с нашей точки зрения несущественные. Комиссию интересовало, переводил ли он Ветхий завет, и если переводил, то с какой целью; писал ли он примечания, давал ли согласие на размножение.

Оправдываясь, Павский отвечал, что он «пробуждал в учениках любовь к слову Божию, как Ветхого, так и Нового завета» при этом «никогда не терял из виду и церковных догматов».

Павский доказывал, что его перевод предназначен только для учёных (наверное, богословов), а не для простого народа. Для них автор писал пояснения, переставлял главы с одного места на другое и т.п., а для народа Библия издаётся либо вовсе без пояснений, либо с пояснениями исторического или археологического рода. Павский утверждал также, что до Синода дошёл безобразный экземпляр перевода, в котором много ошибок, неуместных прибавок и пропусков.Возможно, что кто-то другой под видом перевода Павского распространял свой перевод.

Синод поручил комитету прояснить, кто сделал и распространял литографированный перевод.

Комитет выяснил, что литографию осуществил воспитанник академии Гошкевич в 1839 году.

При расследовании выявлено, что литографировано было около 1000 экземпляров, которые потом распространялись в Москве и Киеве, а сколько размножено там, никто не знает. Кое-какая информация есть об участии в этом деле выкрестов из иудеев.

«Из показаний профессора Т. А. Голубинского и профессора А. В. Горского видно, что списки некоторых книг священного писания ходили по рукам наставников академии с 1824 г.; но чьего перевода, последний из них не знает, первый же представил самый список, содержащий в себе 20 глав Второзакония и Неемии, утверждая, что этот список сделан с перевода, составленного под председательством бывшего ректора академии, впоследствии архиепископа каменец-подольского, Кирилла (стр. 181). … Сверх литографированных списков у разных лиц духовно-учебного ведомства и епархиальных оказалось весьма много и рукописей с литографированных переводов, полных и неполных».

Переводы распространялись больше всего в Москве и С-Петербурге, но были и в других епархиях. Комиссия установила, что «как ни значительно такое распространение означенного перевода, но особенных последствий от этого не замечено по всем тем местам, из которых получены сведения» (стр. 183).

Как написано дальше, размноженные экземпляры были у архиепископов литовского, тульского, курского, саратовского, харьковского и у других духовных лиц, которые они представили в Комиссию. Перевод попал даже в Соединённые Штаты Америки.

Да! Очень интересная информация. Оказывается уже с 1824 года в самиздатовском варианте ходили по рукам рукописи Ветхого завета неизвестного переводчика, среди которых были представлены и рукописи Второзакония.

А комиссия делает вывод: особенных последствий не замечено.

Вот как получается: члены комиссии не заметили особенных последствий, зато их потомки за некомпетентность комиссии отвечают сполна.

В 1842 году под руководством архиепископа Никанора начал работать комитет по рассмотрению показаний и донесений и по составлению заключения до внесения дела в Синод. Комитет предложил освободить от ответственности Павского в связи с тем, что он сам признался в переводе и что размножение переводов происходило без его ведома, при этом текст изменялся самостоятельно студентами (это вряд ли), до такой степени, что Павский его не принял за свой. Опросы всех участников показали, что никто из них зловредных целей не имел. Но сам этот случай оставлять без рассмотрения нельзя, в связи с возможностью вредных последствий. Комитет рекомендовал дело прекратить, переводы уничтожить, оставив по одному в синодальном архиве.

Комитет постановил: «что всякий перевод священного писания, кроме существующего славянского, почитается противозаконным; что посему всякие подобные переводы, предоставляемые в типографии, или литографии без дозволения Св. Синода, должны быть конфискуемы и препровождаемы духовному начальству, а предъявители оных немедленно предаваемы суду, как нарушители законов».

И ещё Комитет рекомендовал инспекторам академий и семинарий следить за воспитанниками, чтобы они под видом изучения еврейского языка не могли снова составлять какие-либо переводы.

Однако преосвященный Варлаам, епископ чигиринский, представил особое мнение (стр. 189). Он считал, что Павскийпренебрёгтекстом 70-ти толковников,излишне доверился и привязался к еврейскому тексту. Он намеренно или ненамеренно упустил из виду, «что настоящий текст еврейский прошёл цензуру мазоретов и при том в довольно позднее после распространении религии христианской время, мог потерять нечто от своего канонического достоинства, и через подведение под оный настоящих гласных и другим образом»(к вопросу о «настоящих гласных» и о вариантах огласовки исходного текста, предопределяющих смысл перевода, мы обратимся позднее).

Варлаам считал, что могли быть и другие причины, побудившие к распространению переводов Библии. Эти переводы распространяли не одни воспитанники академии, а бакалавры и наставники семинарии. Знало об этом и академическое начальство. Белое духовенство, приобретая переводы, бессознательно этого делать не могло. Он подчеркнул:

«Все эти причины, в совокупности взятые, указуют на какое-то внутреннее побуждение (а может внешнее? – авт.) – допустить обращение литографированного перевода в отечестве. Как чисто это побуждение, узнать невозможно».

Фактически Варлаам подозревает духовенство академии в том, что что-то или кто-то побудил его к распространению еврейского перевода Ветхого завета. Далее он рекомендует запретить перевод Библии частным лицам, так как это дело всей церкви, а при переводе руководствоваться текстом 70-ти толковников, потому что он был переведён ещё до возникновения христианства, и не было смысла в искажении в угоду вероучению иудаизма, как у масоретов.

Синод принял постановление в истинно христианском стиле: никого не наказывать, а только предупредить, поговорить, указать, а император утвердил это постановление 12 марта 1844 года (стр. 206).

Чистович считает, что перевод Павского имеет большое историческое значение, так как все дальнейшие переводчики опирались на его готовый перевод, облегчивший для них ход дела. На это, видимо, и рассчитывали хозяева библейского проекта.

Православная энциклопедия «Древо»[74]74
  См. сайт: http://drevo.pravbeseda.ru/index.php?page=print&id=39729.


[Закрыть] представляет академика Петербургской АН Павского Герасима Петровича, как выдающегося филолога, востоковеда и русиста. По словам В. Г. Белинского «он один стоил целой академии».

Может быть это и так, ведь ему фактически одному удалось сделать больше в деле внедрения еврейской Библии в России, чем всей академии.

Как же так получилось, что сын русского православного священника, родившийся в Лужском уезде, вдруг стал таким сторонником еврейской Библии, вступил в Библейское общество и, невзирая на запрет Синода, лично переводил и распространял свои переводы Ветхого завета?

К тому же с 1826 по 1835 годы Павский был законоучителем наследника царского престола – цесаревича Александра Николаевича и великих княжён. Ведь кто-то рекомендовал императору Николаю I эту кандидатуру, и он разрешил ему обучать будущего императора Александра II, который оказался хорошим учеником и уже при своей коронации дал согласие на перевод и печатание двуединой Библии.

Может, Павский и не был масоном и не имел дел с английскими спецслужбами, но вся его деятельность говорит о том, что он выполнял их программу, пусть и неосознанно.

Проливает свет на его деятельность и учёба в академии, где еврейский язык преподавал юному Павскому И. А. Фесслер, приглашённый в Россию графом М. М. Сперанским в качестве эксперта по организации масонских лож[75]75
  Тихомиров Б. А. «Протоиерей Герасим Петрович Павский: жизненный путь; богословская и ученая деятельность», http://www.portal-slovo.ru/theology/39739.php?PRINT=Y.


[Закрыть]. Вот что можно найти об этом учителе Павского в Википедии:

«Игнац АврелийФесслер родился в Венгрии. В 1773 вступил в орден капуцинов. В 1779 возведён в сан священника. Занимался изучением классики, языков, католической философии и казуистики. В 1784 принял кафедру восточных языков и Ветхозаветной герменевтики во Львовском университете.

Принял лютеранство и женился. В 1796 переехал в Берлин. Вступил в масоны. В 1809 был приглашён Сперанским в Россию, где получил кафедру восточных языков и философии в Санкт-Петербургской духовной академии. Служил также в комиссии составления законов. Занимая важное место в масонской иерархии, участвовал в обсуждении различных проектов по реорганизации русского масонства. В 1811 обвинён в атеизме, лишён кафедры в духовной академии».

Нелицеприятного мнения о деятельности Фесслера и Магницкий[76]76
  См.: Савелий Дудаков. «ИСТОРИЯ ОДНОГО МИФА. Очерки русской литературы XIX-XX вв.». МОСКВА «НАУКА» 1993. Под общей редакцией Д. А. ЧЕРНЯХОВСКОГО. http://belousenko.com/.


[Закрыть]. Он считал Фесслера чрезвычайно опасным человеком для христианской России, ибо он отвергал христианство и желал заменить веру иллюминатством. Сам Сперанский получил из рук Фесслера «талисман» (перстень), сделавший министра полновластным руководителем русских масонов.

Святитель Филарет (Дроздов) вспоминает о Фесслере:

«Влияние Фесслера на своих учеников было обширно. Я помню, один студент вышел из академии без веры в Искупителя как Бога»[77]77
  Н. Гаврюшин. «У истоков русской духовно-академической философии: святитель Филарет (Дроздов) между Кантом и Фесслером ». http://www.krotov.info/spravki/persons/21person/1946gavryushin.htm .


[Закрыть].

По-видимому, масон Фесслер оказал большое влияние и на Павского, раз он почти до конца жизни не мог успокоиться в своих стремлениях сделать еврейскую Библию священной для православной России.

Имеет смысл упомянуть ещё об одном ревнителе двуединой Библии, архимандрите Макарии. Он тоже выпускник духовной академии, но учился на год позже Павского.

У Чистовича приводится текст письма Макария Императору Николаю о необходимости перевода полной Библии в России (стр. 217):

«Когда российская церковь получит полную Библию на российском наречии в переводе с оригинальных языков, тогда Ваше Величество откроете все божественные источники христианского просвещения, чтобы чистыя и животворныя воды слова Божия самыми удобнейшими путями разливались по всем сословиям народа, водительству Вашему ввереннаго. … Всемилостивейший Государь! Священные книги Ветхаго завета на российский язык в исправленном переводе с еврейского необходимо нужны, как и Новый завет, для священников и клириков при церквах приходских и для миссионеров, в обращении, в приготовлении магометан и евреев к просвещению св. крещением, и при дальнейшем утверждении новокрещённых из сих племен в христианской вере. Новый завет основан на Ветхом; и вообще Библия есть то прекрасное творение премудрости Божией, в котором божественное единство, в котором всякая часть необходима для целаго».

Макарий написал также письмо в комиссию духовных училищ, в котором говорил, «что явление Нового завета на российском наречии неотступно требует и Ветхого, столь же вразумительного для всех по заповеди Спасителя: испытайте писание – оно свидетельствуют о Мне».

Мысль о переводе Ветхого завета не оставляла Макария всю жизнь. В 1846 году он выпросил у Священного Синода позволение отправиться в Иерусалим, чтобы в пещере блаженного Иеронима заняться переводом Ветхого завета с еврейского языка на русский язык, но, уже держа посох паломника, он занемог и вскоре скончался. Вот так и закончился путь Макария, не сумевшего осуществить свою мечту. Его смерть – ещё одно подтверждение тому, что идея о переводе Ветхого завета на русский язык как книги священной – явно не поддерживалась Свыше.

11. Завершение перевода

Так чем же всё это закончилось? По этому вопросу Чистович писал (стр. 261), что дело перевода Библии возобновилось в 1856 году во время коронации государя Александра Николаевича. Собрался Священный Синод и решил всё-таки перевести Библию на русский язык, но возникли разногласия по поводу источника перевода Ветхого завета. Преосвященный Филарет настаивал на том, чтобы для Ветхого завета основой был еврейский текст, а для Нового завета – греческий, при этом перевод нужно начать с Пятикнижия, а не с Псалмов.

Он же написал проект решения Синода, который обер-прокурор Синода граф А. П. Толстой отправил к киевскому митрополиту Филарету со своей запиской. В этой записке граф отмечал, что славянский язык по промыслу Божьему является главным звеном, соединяющим славянские племена. С введением нового перевода эта связь будет расторгнута, а это как раз соответствует желаниям врагов православной церкви. Толстой задаёт Филарету следующие вопросы: «Должно ли в таковом переводе руководствоваться одним лишь греческим текстом семидесяти толковников, или можно принимать во внимание и еврейский текст и если можно, то в какой степени; ибо, сколько известно, греческая православная церковь признает еврейский текст повреждённым».

Киевский митрополит Филарет ответил Толстому в том смысле, что Бог сообщил своё слово избранному народу своему Израилю на еврейском языке. Когда приближалось время пришествия Христа, Бог предвидел, что евреи отпадут от истинной церкви Божьей, не признают Христа Мессией и могут решиться на повреждение еврейского текста. Он так устроил, что евреи сами перевели книги Ветхого завета на греческий, тогда общеупотребительный язык. Таким образом, перевод семидесяти толковников поставлен самим Богом твёрдым оплотом против ожесточённых врагов христианства – еврейских раввинов. Этот перевод принят новозаветной церковью, и даже апостолы приводили места из Ветхого завета по этому переводу, а отцы вселенской церкви руководствовались им наряду с Новым заветом, при составлении догматов веры.

Филарет отметил, что мысль о переводе священного писания на русское наречие родилась «отнюдь не в церкви русской, ни в иерархии, ни в народе, а … в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций и перенесена оттуда Библейскими обществами, и принята, первоначально, не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора онаго и развита в огромных размерах в бывшем министерстве духовных дел. Такое начало, а равно последствия сего дела ясно показывают, что на нём не было благословления свыше: ибо и министерство духовных дел вследствие сего особенного обстоятельства уничтожено».

Филарет напомнил, что против действий Библейского общества восстал митрополит новгородский и Санкт-Петербургский Серафим и перевод был остановлен волею Александра I. Продолжая своё письмо, Филарет подчеркнул:

«В начале царствования блаженной и вечно незабвенной памяти благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича, хотя и были покушения к восстановлению такового перевода, но он, проникнув политическую цель, столь враждебную православной церкви и отечеству нашему, английского Библейского общества, во всё время славного царствования своего до самой кончины не разрешал возобновить сие дело» (стр. 274).

Митрополит написал ещё одно письмо графу Толстому в 1857 году, в котором решительно восстал против перевода священных книг на русский язык, предвидя тяжёлые последствия для православной церкви. Александр повелел внести мнение митрополита киевского на рассмотрение Синода, предварительно получив отзыв митрополита московского, который считал, что нельзя лишать народ возможности читать Библию на своём языке и успокаивал тем, что славянский язык остается в богослужебном употреблении. Переводить же надо очень осмотрительно, через лиц испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Синода.

В 1858 году Толстой получил предложение Священного Синода о необходимости перевода Библии и доложил об этом Александру II, а тот разрешил приступить к переводу на русский язык книг священного писания.

Вопрос, с какого источника делать перевод ещё долго обсуждался в обществе. Некоторые авторы предупреждали о злонамеренных искажениях текста Библии иудейскими первосвященниками. Они обращали внимание на то, что «перевод свящ. книг Ветхаго завета с еврейскаго текста есть нововведение, начавшееся со времен Лютера и усвоенное исключительно на западе лютеро-кальвинскими обществами: подражание этому примеру опасно для православия восточной церкви». Но эти авторы посылали анонимные послания, потому что, по-видимому, тогда уже говорить открыто для них было небезопасно.

После получения высочайшего соизволения на перевод книг священного писания на русский язык Синод определением 19 мая – 2 июня 1858 года постановил приступить к переводу и начать с книг Нового завета. В 1860 году вышел в свет русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году – Деяния и Послания апостолов.

В 1860 году приступили к переводу Ветхого завета с оригинальных текстов и с еврейского языка. Создали комитет по переводу, который просуществовал недолго. Затем создали новый комитет, в который вошел Хвольсон. Перевод книги Бытия был выполнен «с еврейского, под руководством греческой Библии»М. А. Голубевым и Д. А. Хвольсоном. В 1868 году издали «Пятокнижие Моисея».

О том, кто такой Хвольсон мы узнаем из Википедии:

«Хвольсон состоял в Комитете для перевода Ветхого завета при Санкт-Петербургской Духовной Академии и перевёл около 2/3 ветхозаветных книг на русский язык (напечатал в «Христианском Чтении»). Для английского Библейского общества Хвольсон вместе с П. И. Саваитовым перевёл 3/4 ветхозаветных книг на русский язык. Сын бедного еврея из Литвы, получил религиозное еврейское образование в хедере и йешиве, изучал Танах, Талмуд и комментаторов Талмуда. Позже он самоучкой научился немецкому, французскому и русскому языкам. Прослушал курс в университете Бреслау. Получил степень доктора философии от Лейпцигского университета за диссертацию: «Die Ssabier und der Ssabismus». Вернулся в Россию. Результатом его изысканий явился обширный труд, изданный в Санкт-Петербурге в 1856 под тем же заглавием. Принял православие и с 1855 занимал кафедру еврейской, сирийской и халдейской словесности на восточном факультете СПб Университета. С 1858 по 1883 г. – профессор СПб православной духовной академии. Преподавал еврейский язык и библейскую археологию в 1858 по 1884 в Санкт-Петербургской римско-католической академии».

Чистович почему-то ничего не говорит о Левисоне. Между тем его роль в переводе Библии тоже достаточно большая. К. Гаврилкин[78]78
  Константин Гаврилкин. «Митрополит Филарет (Дроздов) и евреи» http://www.pagez.ru/index.php.


[Закрыть] рассказывает о судьбе крещеного иудея, в которой не последнюю роль сыграл митрополит Филарет (Дроздов):

«Один из самых интересных примеров участия митрополита (Филарета Дроздова – авт.) в судьбе крещеного иудея связан с именем Василия Андреевича Левисона (1807-1869), немецкого раввина, принявшего православие в 1839 г. Поскольку начало его “православной” жизни относиться к николаевской эпохе, я предпочитаю упомянуть его историю в этом разделе.

Левисон, родившийся в семье раввина, учился в университетах Германии, по окончании которых сам стал раввином в Веймаре. Заинтересовавшись Новым заветом в связи с внутригерманской полемикой по поводу христианства, Левисон занялся его изучением и вскоре принял решение стать христианином. Его попытки установить связи с протестантами не были плодотворны, а к католичеству он не испытывал симпатии. В разговоре о восточной церкви, местный протестантский пастор Иоганн Рёр посоветовал Левисону почитать Письма о богослужении А. Н. Муравьёва, только что переведенные на немецкий язык. Книга произвела на Левисона сильное впечатление, и с помощью посольского священника С. Сабинина он начал добиваться принятия православия, для чего в 1839 г. приехал в Петербург. После нескольких месяцев подготовки под руководством священника Василия Кутневича, он принял крещение, а уже в следующем году ему предложили преподавать сначала еврейский, а позднее и немецкий языки в Петербургской духовной академии. Вскоре Левисона привлекли к переводу на еврейский язык Нового завета и литургии св. Иоанна Златоуста, которые предполагалось использовать в миссионерской деятельности. Литургия была закончена в 1847 г., а Новый завет только в 1867 г. Митрополит Филарет посвятил увлечению Левисона самаритянским текстом довольно подробную заметку, в которой, в частности, не соглашался с Левисоном, что Септуагинта обладает безусловным приоритетом над еврейским (масоретским) текстом и советовал применять взвешенный критический подход в изучении различных версий, руководствуясь при этом правилами, которые были предложены в его статье о догматическом достоинстве греческого и славянского переводов Библии.

… По возвращении из Палестины Левисон не мог вернуться на кафедру в академию – её уже занимал Д. А. Хвольсон. В течение нескольких лет он участвовал в работе над переводом Ветхого завета на русский язык и скончался в 1869 г.».

Чистович выразил своё отношение к переводу:

«Наконец появился давно и нетерпеливо ожидаемый перевод Библии, издаваемый “по благословлению Святейшего Синода” и встречен общим сочувствием всех любителей слова Божьего».

Мнение Чистовича мы узнали, а теперь познакомимся с мнением об этом переводе нынешнего ответственного секретаря Синодальной Библейской комиссии Бориса Даниленко[79]79
  ОБЕДНЯТЬ БИБЛИЮ ИЛИ ОБОГАЩАТЬ ЯЗЫК? http://www.rusvera.mrezha.ru/399/11.htm.


[Закрыть]:

«А вот русский перевод XIX века полностью основывается на еврейском тексте Библии, греческий и латинский переводы носили вспомогательный характер. В результате мы получили издание, которое не является продолжением славянской традиции перевода Библии с Септуагинты – того самого Александрийского кодекса, который пользуется в Православной Церкви непререкаемым авторитетом».

Но как можно переводить с Септуагинты, если рукописи её не сохранились? – к этому вопросу мы ещё вернёмся.

Рассматривая бурные события вокруг переводов священных писаний, мы забыли упомянуть о том, что “совершенно случайно”, в середине XIX века, как раз в нужный момент в России нашли масоретский текст Танаха (еврейской Библии).

Но это ещё не всё. Так же случайно в России при Александре II появилась ещё одна рукопись Ветхого завета, которую привёз Тишендорф из своего «синайского турпохода» и прямо в столицу России. Эти события мы рассмотрим более обстоятельно в следующих главах.

Выводы

В течение всего XIX века на Россию оказывалось мощное давление, цель которого состояла в том, чтобы заставить её принять в качестве благого Божиего промысла библейский проект скупки мира на основе иудейской монополии на ростовщичество, идеологической основой которого является Ветхий завет. Даже декабристы, как мы увидим дальше, участвовали в этом процессе. Деятельность Библейского общества и масонских лож, направленная на изменение мировоззренческой позиции части духовенства и интеллигенции принесли свои плоды, и в России появилась ещё одна священная книга – Ветхий завет, под одной обложкой с Новым заветом. “Случайно” возникшие в нужном месте и в нужное время «Ленинградский» и «Синайский» кодексы ещё более укрепили позиции сторонников Ветхого завета и пошатнули позиции его противников. Священный Синод в большинстве своём не понял сути происходящего и даже утвердил в качестве переводчиков иудея Хвольсона и раввина Левисона, а светская власть, пришедшая после Николая I, не только не препятствовала этому процессу, но и сама способствовала ускорению событий.

Духовенство спорило о том, что является эталоном для перевода Ветхого завета. Одни считали, что это – еврейская Библия, другие, что это – Септуагинта, а некоторые предпочитали церковно-славянский вариант, но к тому времени это уже не имело принципиального значения: все варианты были откорректированы, включая и Новый Завет. Борьба за эталон перевода была спровоцирована для отвлечения внимания от главной цели хозяев библейского проекта, состоящей в принятии православной страной в качестве священного писания Ветхого завета, в который была вставлена расовая идеологическая основа закабаления не только России, но и всей планеты.