Текст книги "Восточные славяне и нашествие Батыя"

Автор книги: Вольдемар Балязин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

Печерский монастырь – «свеча горящая», и его игумен – святой Феодосий Печерский

Печерский монастырь был основан в 1051 году, в год поставления на киевскую митрополию Илариона. На холме, покрытом лесом, вначале возникла небольшая обитель, которую возглавил пришедший со святой Афонской горы монах Антоний. Родом был он из города Любеча, что на Днепре, и возвратился с Афона, из Греции, в родные места. Сначала Антоний жил в монастырях Киева, но житье там пришлось ему не по нраву, и он занял пещеру Илариона, так как она освободилась из-за того, что ее насельник стал митрополитом и три года не жил в ней.

К Антонию стали приходить мужчины, желающие пострига, и когда стало их двенадцать, они построили для себя небольшую церковь и кельи в пещерах. Антоний и здесь уединился, уйдя на соседнюю гору и поселившись в новой пещере, но монахи приходили и туда, построив рядом с его обителью свои кельи.

В 1062 году возникший монастырь стал называться Печерским, а его первым игуменом стал совсем молодой монах – Феодосий, пришедший сюда из Курска, где отец его был высокопоставленным управителем при курском князе-наместнике. Примерно в 1068 году, когда монахов было уже около 100 человек, началось строительство нового большого монастыря, а в 1073 году заложена самая крупная церковь – Успения Пресвятой Богородицы.

Но более всего славился монастырь своей библиотекой и двумя мастерскими – иконописной и книжной, где переписывались и переводились книги.

При обители была и самая большая в Древней Руси школа, где обучались будущие священники, монахи, причетники и администраторы.

Из монахов Печерского монастыря вышел и святой – Феодосий Печерский, которого еще при жизни называли «преподобным», что означало: святой, праведный, угодный Богу. Он считался основателем русского монашества, и его жизнь впоследствии стала образцом для подражания множеству иноков и Южной, и Северной Руси.

Монастырь, основанный Феодосием, – будущая Киево-Печерская лавра, не был огражден от мира. Наоборот, Феодосий, живя милостыней от мирян, платил им тем же от монастырских избытков. В годы его настоятельства был построен дом «нищим, слепым, хромым, больным», а каждую субботу он отсылал в Киев воз хлеба для колодников, содержащихся в городской тюрьме.

Феодосий же был духовником многочисленных мирян, наставлявшим их на путь истинный. Даже по отношению к киевским князьям он оставлял за собою роль наставника, поучающего их. Князей Феодосий считал всего лишь своими духовными детьми, обязанными признавать над собою его авторитет, как авторитет церкви, стоящей над миром и мирянами и поставленной самим Богом.

Именно от Феодосия Печерского пошла на Руси традиция милосердия и милостыни, ставшая неотъемлемой частью не просто древнерусского быта, но и чертой национального характера русских людей.

В. О. Ключевский о милостыне и милостивцах

В очерке «Добрые люди Древней Руси» выдающийся историк, академик Василий Осипович Ключевский писал: «Как в клинике необходим больной, чтобы научиться лечить болезни, так в древнерусском обществе необходим был сирый и убогий, чтобы воспитать умение и навык любить человека. Милостыня была дополнительным актом церковного богослужения, практическим требованием правила, что вера без дел мертва. Как живое орудие душевного спасения, нищий нужен был древнерусскому человеку во все важные минуты его личной и семейной жизни, особенно в минуты печальные. Из него он создал идеальный образ, который любил носить в мысли, как олицетворение лучших своих чувств и помышлений. Если бы чудодейственным актом законодательства или экономического прогресса и медицинского знания вдруг исчезли в Древней Руси все нищие и убогие, кто знает, может быть, древнерусский милостивец почувствовал бы некоторую нравственную неловкость, подобно человеку, оставшемуся без посоха, на который он привык опираться, у него оказался бы недочет в запасе средств его душевного домостроительства».

* * *

Теперь же, уважаемые читатели, познакомимся с одним из одиннадцати достоверно принадлежащих Феодосию Печерскому сочинений.

Феодосий Печерский. «Слово о терпении, и о любви, и о посте»

«Много раз друзей я прогонял, боясь искушения: пусть уходят, пока не получат святой тот дар. То, что делаю, не понимаю, убогий! Если же я замолчу из-за вашего роптания, угождая вам из-за вашей слабости, то камни возопят! Не я говорю, но они – всей Вселенной просветители, столпы истины, насадители правой веры, наставники всему доброму благонравию, вожди верные и светила неугасимые.

Ныне же печалимся и скорбим о тех, узнавших Бога, о которых нам бы радоваться и хвалу за которых возносить благому владыке. Ведь не осудил Он пришедших в 11 часов за их промедление, но награду других даровал им – награду тех, кто работали с утра, но возроптали на владельца виноградника.

Друг, не обижу тебя! Не так ли мы сговорились с тобою? И не могу ли я делать среди своих так, как я хочу?! Ныне же я, ничтожный, умом постигнув заповеди благого владыки, говорю вам: приличествует нам от трудов своих кормить нищих и странников, а не пребывать в праздности, переходя из кельи в келью. Слышали ведь Павла, сказавшего: „Нигде я даром хлеба не ел, но ночью работал, а днем проповедовал“, и „Руки мои послужили и мне и другим“, и опять: „Пусть не будет есть праздный“. Мы же ничего этого не делаем. Если бы благодать Божия не простерлась над нами и не кормила бы нас приношениями боголюбивых людей, то что бы мы стали делать, глядя на свои труды. А еще говорим: ради нашего пения, или поста, или бдения это все нам приносят. А за всех за приносящих ни единого раза не поклонимся. Слышали ведь притчу о десяти девах мудрых и пяти несмышленых. Как вещает святое Евангелие: мудрые же девство соблюли и светильники свои украсили милостынями и верою, и вошли в чертог радости, никем не возбраняемый для них. Другие же, которых нарекаем несмышлеными, хотя и соблюли девственную печать, хотя постом, бдениями и молитвами истончили плоть свою, но масла милостыни не принесли в светильниках своих душ, поэтому изгнаны были из чертога. И тогда стали они искать того, кто подает милостыню нищим, но не нашли, так как затворились двери человеколюбия Божиего.

Так не следует ли и нам, возлюбленные, от посланных Богом на пользу душам и телам нашим приношений людей боголюбивых не только себе все брать, но и другим нуждающимся подавать?! „Лучше, – говорит апостол, – давать, чем брать“, „Блажен, – говорит, – заботящийся о нищих и убогих: в день Страшного суда помилует их Господь“, и опять: „Блаженны милостливые, ибо только они помилованы будут“. Да не уподобимся тем ропщущим, что чрева ради пали в пустыне.

И как же мне не стенать и не печалиться, возлюбленные мои, слыша все то от вас! Если бы мог, обратил бы к вашим чувствам такое пророческое слово: „Кто даст главе моей камние и очам моим источник слез, чтобы плакаться день и ночь за дочерей людей моих!“ И чего мы лишились, братья мои и отцы? Что вы принесли из своего имущества в это место или чего я требовал от вас, принимая в обитель сию? Чего нас лишило человеколюбие Божие? Не все ли дается нам молитвами святой Богородицы?! Поэтому молюсь о вас от всей души, возлюбленные мои: не будьте двоедушны, чтобы не прогневить благого владыку, как те, непокорные, но воздадим хвалу благому владыке, который так о нас заботится и дает нам все в изобилии, не помня грехов наших. И должны мы к нему обратить такое Давыдово слово: „Что есть мы, грешные, Господи мой, Господи, из которых Ты и нас избрал и все нам даровал“, „Смирюсь, – говорю, – спаси меня“ и „В смирении нашем помнит о нас Господь“. О Христе Иисусе, Господе нашем».

Русские святые женщины

Первой русской святой стала киевская Великая княгиня Ольга, принявшая христианство около 957 года. Ее прах был перенесен в Десятинную церковь в Киеве ее внуком – Великим Киевским князем Владимиром Святославичем, и хотя время ее причисления к лику святых точно не известно, можно с уверенностью утверждать, что княгиня Ольга была первой русской святой. Затем были канонизированы и другие женщины-святые, все до единой, как и Ольга, княжеского происхождения. Причем большинство из них имели мужьями или отцами тоже князей, причисленных после смерти к лику святых. Это Ефросиния Полоцкая, дочь полоцкого князя – основательница женского монастыря в Полоцке (XII век); Анна Кашинская, жена святого князя Михаила Ярославовича Тверского, скончавшегося в монастыре в 1368 году; Ефросинья Суздальская, дочь святого князя Михаила Черниговского; Ефросинья (в миру Евдокия) Московская – жена святого великого князя Дмитрия Ивановича Донского, принявшая постриг незадолго до кончины (умерла в 1407 году).

Народное и местное монастырское почитание добавляет к ним Соломонию – несчастную жену Великого Московского князя Василия III, который силой заточил ее в монастырь для того, чтобы вторично жениться на Елене Глинской, ставшей матерью Ивана Грозного.

Соломония была пострижена под именем Софьи и, по легенде, уже в монастыре, будучи монахиней, стала матерью будущего разбойника Кудеяра, которого младенцем вывезли в Керженские леса и тайно воспитали в лесных скитах. (Об этом подробнее расскажем позже, когда история приведет нас в начало XVI века.)

Колокола и колокольный звон

А вот еще один церковный сюжет, правда довольно своеобразный.

С самого начала церковного строительства на Руси появились и колокола. Колокольный звон не только призывал христиан к богослужению, но и звучал во многих других случаях. В Новгороде Великом и Пскове колоколом созывалось народное собрание – вече. Звоном колоколов звали на пожар, звоном указывали дорогу путнику, заблудившемуся в лесу или при непогоде, собирали ратников на защиту города, если к его стенам подходили враги, оповещали о начале войны, о выигранных сражениях. Под колокольный звон уходили на битвы с врагами и возвращались с полей брани, одержав победу.

До XV века колокола привозились из-за рубежа и были большой редкостью. Чаще всего на колокольнях, или звонницах, помещалось их не более трех. При Иване III (правил в 1462–1505 гг.) развитие литейного дела привело к тому, что в России появилось много собственных колоколов.

Самым же большим русским колоколом стал знаменитый Царь-колокол, отлитый в 1733–1735 годах отцом и сыном Иваном и Михаилом Моториными. Исходным материалом для отливки Царь-колокола послужил поврежденный пожаром огромный колокол, созданный в 1645 году мастером Александром Григорьевым.

К этому колоколу-гиганту, весившему 8 тысяч пудов, было добавлено еще около 5 тысяч пудов сплава, и Моторины отлили невиданный дотоле колокол весом в 12 327 пудов (свыше 200 тонн). Уже отлитый и готовый к подъему Царь-колокол треснул во время пожара 1737 года, и от него отвалился кусок бронзы в 11,5 тонны.

В 1836 году Царь-колокол был поднят на постамент и поставлен в Московском Кремле.

А самым большим действующим колоколом был Успенский, весивший около 4 тысяч пудов (64 тонны) и находившийся в Кремле на колокольне Ивана Великого. Именно с удара этого колокола начинался в Москве знаменитый пасхальный звон, в котором участвовало 5 тысяч колоколов. Известный русский писатель Иван Сергеевич Шмелев (1873–1950) называл это великое колокольное действо «единственной в мире симфонией», которую приезжали специально слушать не только из других городов России, но и из-за границы.

Звоны делились на: 1) праздничный, или «красный», звон – звон во все колокола, который производился несколькими звонарями в великие праздники и при посещении храма епархиальным архиереем; 2) благовест, то есть возвещающий благую весть о начале богослужения, когда звонит только один колокол; 3) трезвон – звон во все колокола трижды; 4) двузвон – звон во все колокола дважды; 5) перезвон – звон поочередно в каждый колокол много раз с самого большого колокола до самого маленького; 6) перебор – звон в обратном по сравнению с перезвоном порядке: от самого маленького – к самому большому, после чего ударяют во все колокола сразу.

Каждый вид звона соответствовал особым случаям – богослужение, похороны, приезд архиерея и т. п.

Путешествие по древней библиотеке: летописи, наставнические сочинения и мудрые мысли, в них содержащиеся

Крылатые выражения из «Повести временных лет» и «Ипатьевской летописи»

В «Повести временных лет», о чем уже рассказывалось ранее, содержится крылатое выражение: «Веселие Руси есть пити, не может без того и быти». Летописец так объясняет появление этих слов: «Великий киевский князь Владимир Святославич, выбирая для Руси религию, призвал христианских миссионеров из Рима и из Константинополя, а также иудеев и магометан. И, узнав, что магометанская религия запрещает пить вино, отверг переход Руси в магометанство, сказав: „Веселие Руси есть пити, не может без того и быти“, то есть Русь не может без пития жить, так как слово „бытие“, „быти“ означало „жизнь“, „жить“».

Впоследствии выражение стало употребляться в сокращенной форме – «Веселие Руси есть пити».

Там же встречается и другое древнейшее крылатое выражение, ставшее народной пословицей: «Погибоша, аки обри», означающее гибель и совершеннейшее исчезновение кого-либо или чего-либо. Оно получило распространение еще в VII веке.

«Повесть временных лет» сообщает, что одно из кавказских племен – авары, по-старославянски «обры», – покорило славянское племя дулебов, живших на территории западной Волыни (летописных «обров» неправомерно отождествлять с современными аварцами, живущими в Дагестане).

И Бог, вступившись за славян, истребил обров. «И не оставался ни един обрин. И есть притча на Руси и до сего дня: погибоша, аки обри; их же несть племени ни наследка». («Наследок» – род, потомство.)

Так как «Повесть временных лет» начала создаваться не ранее XI века, то, стало быть, этой пословице уже тогда было около пятисот лет, а сегодня уже – полтора тысячелетия.

Множество афоризмов, ставших поговорками, пословицами и крылатыми выражениями, встречается и в других, более поздних летописях. Вот лишь несколько из тех, что рассыпаны в «Ипатьевской летописи» – одном из древнейших памятников южного русского летописания:

· Когда Бог хочет наказать человека, то лишает его разума.

· Лучше лечь костьми на родине, чем быть в почете на чужбине.

· Один камень много горшков перебьет.

· Не поморив пчел (лесных пчел), меду не съесть.

· Войны без убитых не бывает.

· Не в силе Бог, а в правде.

Можно было бы привести и множество других замечательных афоризмов, но для этого понадобилась бы отдельная книга.

«Наш брат, Исаакий!»

Одно из первых русских крылатых выражений пришло из церковной среды, из «Патерика Киево-Печерского монастыря». «Патерик» – от греческого слова «патер» – отец. («Патерик» – сборник рассказов о монахах, чаще всего отшельниках, где повествовалось о их жизни и подвигах.) «Киево-Печерский патерик» составлялся монахами в XIII–XV веках и среди прочих «Посланий», «Сказаний», «Житий» содержал рассказ о некоем иноке брате Исаакии, к которому однажды в полночь явились бесы, принявшие образ прекрасных юношей. Сказали они отшельнику Исаакию, одиноко жившему в пещере: «Исаакий, мы – ангелы, а вот идет к тебе Христос, поди и поклонись ему». Исаакий принял беса за Христа и поклонился ему. Тогда бесы закричали: «Наш Исаакий!» и заставили монаха плясать вместе с ними под дудки, сопелки, бубны и гусли. Измученный пляской, отшельник пал без чувств и лишь утром понял, что с ним случилось.

Выражение «Наш брат, Исаакий!» стало означать, что человек, о котором так отзываются, близок к говорящему с ним по взглядам, положению в обществе и моральным принципам.

«Отдать на поток и разграбление»

В «Русской Правде», о которой упоминалось ранее, – своде древнерусского права, содержавшем нормы обычного права княжеского законодательства и судебной практики XI–XIII веков, – сохранились понятия и выражения, дожившие до наших дней.

Так, сегодня говорят: «Отдать на поток и разграбление», что в прежние времена означало изгнание из пределов государства, конфискацию имущества, а по утверждению некоторых историков права, подразумевало даже и смертную казнь.

«Русская Правда» впервые была напечатана в 1767 году, и с тех пор это выражение снова вошло в обиход в значении грабежа и насилия.

«Из млад ногтий очисти»

В нескольких произведениях древнерусской литературы встречается выражение: «Из млад ногтий очисти», – впервые мы находим его в «Послании Никифора митрополита Киевскому Великому князю Володимиру» (XII век).

Иван Андреевич Крылов в 1807 году употребил его в несколько иной форме: «К трудам от мягких я ногтей привык».

В сознании народа выражение отложилось в форме «от младых ногтей», то есть с самого раннего возраста, с начала жизни.

«Растекаться мыслию по древу»

Среди многих так называемых «темных мест» выдающегося литературного памятника древнерусской письменности «Слова о полку Игореве», ставших тем не менее крылатыми выражениями, есть такая фраза: «Боян бо вещей, аще кому хотяще песнь творити, то растекашеся мыслию по древу, серым волком по земле, шизым орлом под облакы», то есть: «Ведь Боян вещий, если хотел кому сложить песнь, то растекался мыслью по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». При буквальном прочтении фраза «растекаться мыслию по древу» получила разные толкования. Некоторые исследователи читали «мысль» как «мысь», то есть «мышь», «мысью» же называлась и белка. Однако большинство исследователей сошлось на том, что все же следует понимать слово «мысль» в его исконном, подлинном, общепринятом и сегодня значении и смысле, с некоторым оттенком аллегории, то есть растекаться мыслию по древу мудрости и творя песни и вдохновенные поэтические сказания.

В обиходное же сознание слова «растекаться мыслию по древу» вошли с совершенно иным значением: болтать пустое, впадать в излишние подробности, уходить в разговоре в сторону от главного.

Изборник Святослава Ярославича 1076 года

В годы княжения сына Ярослава Мудрого – Святослава, правившего в 1027–1076 годах, на Руси появились два «Изборника», где были помещены самые разные статьи энциклопедического характера. Первый «Изборник» был написан в 1073 году, второй – в 1076 году.

Святослав Ярославич был, как и его отец, большим любителем книг, и оба «Изборника» были созданы по его заказу.

Своеобразным предисловием к «Изборнику» 1076 года является «Слово некоего инока о чтении книг».

«Слово некоего инока о чтении книг»

«Доброе дело, братья, чтение книг, особенно для каждого христианина, ибо сказано: „блаженны познающие учение его, всем сердцем стремящиеся к нему“. Что же означает: познавать учение его? Когда читаешь книгу, не старайся быстро дочитать до следующей главы, но подумай, о чем говорит книга и слова ее, и трижды обратись к одной главе, ибо сказано: „в сердце моем сокрыл я словеса твои, чтобы не погрешить перед тобою“. Ведь не сказано, устами только произнес, но в сердце запечатлел, чтобы не погрешить перед тобою! Задумываясь над истинными писаниями, должны мы направляться ими.

Скажу так: конь управляется и удерживается уздою, праведник же – книгами. Не собрать корабля без гвоздей – не будет праведника без чтения книжного. Как пленник всегда думает о родных своих, так и праведник – о чтении книжном. Красота воину – оружие и кораблю – паруса, так и праведнику – почитание книжное.

„Открой, – сказано, – очи мои, и увижу чудеса закона твоего“. Очи выражают помыслы сердечные и прочее. „Не утаи от меня заповедей твоих“, ведь не от глаз скрываешь, но от разума и сердца. Потому и похули не научающихся словами: „пусть прокляты будут уклоняющиеся от заповедей твоих“. Потому и похвали сам себя, говоря: „как сладки слова твои, слаще меда для уст моих, и закон из уст твоих дороже тысячи золотых и серебряных монет“. И воспоешь, восклицая: „Порадуюсь я словам твоим так, будто получил я большую прибыль“, ибо прибылью нарекаются слова Божии; говорится: „что обрел, того недостоин, как и дара наслаждаться словами твоими день и ночь“.

Так и мы, братья, уразумеем и послушаем с пониманием, и поразмыслим над силой и мудростью святых книг! Послушай и ты житие святого Василия, и святого Иоанна Златоуста и святого Кирилла, и иных многих святых, как о том нам прежде поведали, говоря о них: измлада усердно читали святые книги, потому впоследствии и на добрые дела подвигнулись. Видишь сам, в чем источник добрых дел, – в учении святых книг!

С теми, братья, и за ними устремимся по пути жизни их, и за делами их, и поучимся и другим книжным словам, будем творить волю их, как они велят, тогда и вечной жизни удостоимся на веки. Аминь».