Текст книги "Журнал «Вокруг Света» №08 за 2007 год"
Автор книги: Вокруг Света Журнал
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц)
Последний приют падишахов
Роскошные гробницы султанов и падишахов, усыпальницы шейхов и дервишей, почитаемых святых и прославленных поэтов. Тысячи мавзолеев, возведенных на индийской земле, возвышаются словно безмолвное напоминание о тех давно ушедших в прошлое временах, когда страной правили мусульманские властители.
Отряды мусульманских завоевателей – выходцев из воинских родов Средней Азии – вторгались на земли Индии начиная с X века, но свою власть смогли укрепить здесь лишь спустя два столетия, что отмечено первыми значительными постройками на территории современного Дели – мечетью Кувват-уль-Ислам (начата в 1193 году), минаретом Кутб-Минар (конец XII – начало XIII века) и мавзолеем Ильтутмыша (после 1235). С тех пор за семь веков на престолах в центральных городах Индии сменилось несколько мусульманских династий, которые оставили после себя огромное архитектурное наследие. В нем особую роль играли мавзолеи, где хоронили правителей и знать.
Изящные минареты, узкие арки, обилие мелких деталей, заимствованных из местной традиции, – это усыпальница Ибрагима Адиль-шаха II в Биджапуре. Карнатака, начало XVII века
Красота и богатое убранство индийских мавзолеев выделяются на общем фоне мусульманской архитектуры. Это тем более странно, что поначалу ортодоксальный ислам не приветствовал сооружение погребальных построек: в хадисах содержатся рекомендации ставить надгробия только из необожженного кирпича, чтобы души правоверных в Судный день могли беспрепятственно выйти из могил. Однако по мере расширения мусульманских территорий могилы вождей стали устраивать в специально построенных зданиях, иногда довольно больших. Причины этого, вероятно, следует искать в исконных обычаях племен и народов, принявших ислам, – тюрков, монголов, узбеков, предки которых еще в бронзовом веке хоронили умерших в курганных погребениях, формой и убранством имитирующих дом. Начиная с IX века мавзолеи правителей и духовных лидеров возводили на территории современных Турции и Ирана , в государствах Средней Азии. Первые завоеватели Индии, тюрки по крови, поначалу строили здесь такие же скромные мавзолеи, как у себя на родине – в Средней Азии. Они, конечно, были состоятельны, но не так, как пришедшие им на смену Великие Моголы, основавшие сильную и богатую империю. Только они располагали средствами на поистине грандиозные строения (особенно после завоевания южной части Индии).
По свидетельствам хроник, владыки начинали строительство своих будущих гробниц, как только получали власть над определенной территорией. Так поступил Ильтутмыш, один из первых правителей Делийского султаната, существовавшего в XIII– XVI веках. Этот старейший на территории Индии мавзолей находится рядом с башней Кутб-Минар в южном Дели. Он сохранился до сих пор, хотя его оригинальный купол был утрачен в результате землетрясения.
Мавзолей Гумбаз построен по заказу Типу-Султана, легендарного правителя княжества Майсур. Внутри покоятся правитель и его родители, а вокруг – надгробия знати. Шрирангапатнам, Карнатака, 1784 год
В лабиринтах старой части Дели спрятан скромный комплекс усыпальниц. Здесь похоронена дочь Ильтутмыша Разия Султан (1236—1240), первая и единственная мусульманская правительница в Индии, женщина, отличавшаяся редким умом и храбростью. Она добилась трона, сместив своего брата, но вскоре снова потерпела поражение. Разия вызвала недовольство подданных своей пламенной страстью к рабу-эфиопу. И хотя погибла она достойно – в военном походе, но была похоронена в скромной гробнице подальше от военной цитадели, в лесной безлюдной местности.
Первые гробницы мусульманских правителей, появившиеся в районе Дели в XIII—XIV веках, часто выглядели как оборонительные сооружения и, скорее всего, так и использовались. Например, мавзолей султана Гияс-аддина Туглака расположен внутри цитадели крепости Туглакабад, построенной в 1325 году. Это мощное, квадратное в плане здание с сужающимися кверху стенами из красного песчаника, покрытое беломраморным куполом. Такие мавзолеи выделялись и обликом, и декором на фоне укреплений и недвусмысленно указывали противникам, что земля, на которой они установлены, будет принадлежать покоящимся в ней правителям вечно.
От периода Делийского султаната сохранилось несколько десятков в общем-то скромных усыпальниц. Большинство из них строили по несложной схеме: квадратное в плане здание ориентировали по сторонам света. С трех сторон входные арки оставляли открытыми, и только западную нишу, указывающую на Мекку, – михраб – закладывали. Широкие луковичные купола из песчаника или мрамора завершали сооружение. Снаружи и изнутри мавзолеи украшали вырезанными по камню кораническими надписями, а иногда – глазурованной плиткой (как Шиш Гумбад в делийских Садах Лоди, 1490). Фасады зрительно делили на два или три «этажа» с нишами, отделанными декоративными каменными панелями. Купола завершали украшениями в виде цветка или кувшина, с четырех сторон от центрального купола возводили киоски-чхатри – чувствуется индийское влияние. В XV—XVI веках в конструкциях мавзолеев появились и принципиальные новшества: восьмиугольные здания, которые выглядели менее тяжеловесно за счет большого количества арочных проемов в стенах. Например, мавзолей Шер-Шаха Сури в Сасараме (1540) и гробница Иса Кхана в Дели (1547) похожи на нарядные беседки под куполом.
Религиозный комплекс, построенный императором Акбаром. На его территории находится мавзолей святого Селима Чишти (конец XVI века). Сегодня бездетные пары молятся здесь о потомстве. Фатехпур-Сикри
В дальнейшем архитекторы использовали все больше местного колорита. Глубокое слияние двух культур – индийской и мусульманской – проявилось в эпоху Великих Моголов, которая началась после того, как потомок Тамерлана эмир Кабула Бабур (1483—1530) завоевал часть земель в северной Индии.
Первый из Моголов, нашедший упокоение на земле Индии, – сын Бабура Хумаюн (1508—1556). Он не успел начать строительство собственной усыпальницы в Дели, это сделала его жена Хаджи Бегам в 1564 году. Известно, что выписанный из Ирана зодчий Ага Мирза Гияс строил мавзолей Хумаюна около девяти лет и затратил на него более полумиллиона рупий.
Архитектура мавзолея необычна. От предыдущих проектов его отличают обширная платформа, которая закрывает цокольный этаж, сложная структура здания (четыре квадратных помещения по углам центрального зала), двухслойный купол, который справедливо считают прообразом купола Тадж-Махала. Здание построено из красного песчаника, а вертикальные детали, края арок и фасадов искусно подчеркнуты отделкой из белого мрамора. Особое внимание уделялось обустройству территории вокруг мавзолея: она спланирована так, чтобы здание оказалось в центре прямоугольного сада, разделенного на квадраты каналами с водой (такой тип сада называется чар-баг) и окруженного декоративными стенами с высокими сводчатыми воротами. Композиция сада вокруг мавзолея Хумаюна сохранилась в первозданном виде до наших дней. Тогда как структуру сада вокруг Тадж-Махала несколько раз изменяли. Впервые мавзолей создали не как отдельно стоящее здание, а как часть комплекса, в котором архитектура составляла единое целое с окружающей природой.
Одно из главных мест паломничества мусульман Индии – гробница суфия Низамуддина Аулия (1238—1325). Слава этого святого настолько велика, что ему поклоняются также индусы и сикхи. Дели, квартал Низамуддина, 1562 год
При Моголах строительство усыпальниц оказалось нацеленным уже не столько на утверждение власти мусульманской династии на индийской земле, сколько на воплощение эстетической и метафизической концепции, связанной с пониманием загробной жизни. Не случайно для создания мавзолея Хумаюна выбрали живописное место на берегу реки Джамны, в некотором отдалении от военной крепости. Возможно, что еще до начала строительства в этом месте разбили сады, где отдыхали знать и сам император.
Террасный сад изначально придумали в Иране: классический чарбаг состоит из четырех квадратов, отделенных друг от друга водными протоками. В Индию идею чар-бага принес Бабур. Прекрасный, геометрически правильный сад с источником и символической горой посредине – прообраз рая на земле, место, достойное царей, и, наконец, – воплощение идеи окультуренной земли, противопоставленной «дикой» пустынной местности. Естественно, что сад, который при жизни правителя приносил ему радость, после его смерти приобретал особенное значение, поскольку, украшая территорию вокруг усыпальницы, сулил покойному вечное наслаждение в райских чертогах. Начиная с XVI века усыпальницы могольских правителей неотделимы от садового окружения. С этим, кстати, связан и практический аспект: цветы и фрукты из сада вокруг гробницы принадлежали служителям как вознаграждение за уход и совершение поминальных обрядов.
В следующем столетии архитектура индийских мавзолеев достигла своего апогея – на усыпальницы правителей, их приближенных, святых, духовных лидеров из казны выделяли колоссальные средства. В это время невозможно говорить о едином стиле – за несколько десятилетий в разных частях Индии появились совершенно оригинальные здания.
Хумаюн – первый мавзолей Великих Моголов в Индии. Он также самый высокий среди построек своего времени, его купол поднимается на 42 метра. В восьмиугольном центральном зале находится только беломраморное надгробие самого императора. Дели, конец XVI века
Замечательный образец архитектуры – усыпальница Акбара, построенная неподалеку от Агры в 1612– 1613 годах. Император сам выбрал место своего последнего упокоения и утвердил проект. Его мавзолей представляет собой легкий павильон, по конструкции схожий с многоярусным дворцом Панч-Махал в любимом детище Акбара – городе Фатехпур-Сикри. Гробница отличается от всех остальных строений этого типа не только отсутствием обязательного купола: вопреки требованиям ислама хоронить покойных головой к Каабе Акбар повелел, чтобы его голова была обращена в сторону восходящего солнца.
Строительство Тадж-Махала в Агре на берегу Джамны было, пожалуй, последним крупным архитектурным проектом Великих Моголов. За полтора десятка лет на строительство здания ушло более 30 миллионов рупий, казна стремительно пустела, что, возможно, приблизило упадок империи. К середине XVIII века строительство светских мавзолеев сошло на нет. Правителей хоронили в усыпальницах их предков. Так, местом упокоения многих представителей рода Великих Моголов стал мавзолей Хумаюна.
В Индии и сегодня в местах мусульманских захоронений иногда строят усыпальницы, но едва ли эти небольшие сооружения чем-либо примечательны. Былое величие ушло безвозвратно.
Что же касается сохранности мавзолеев, то многие из них объявлены архитектурными памятниками и нуждаются в серьезной реставрации. Примечательно, что решение о ней может вынести такая инстанция, как Верховный суд Индии. Так, в 2005 году суд принял постановление, обязывающее городские власти Дели привести в порядок мавзолей выдающегося политического деятеля Индии Абул Калам Азада (1888—1958), дабы восстановить уважительное отношение индийцев к усыпальнице одного из лидеров борьбы за независимость.
Сегодня многочисленные усыпальницы и мавзолеи правителей, расположенные посреди садов и парков, стали местом прогулок и экскурсий. Вход на их территорию обычно платный, но для граждан Индии он составляет чисто символическую сумму в 10—15 рупий. В отличие от индуистских храмов, мечетей и даргахов (усыпальниц мусульманских святых), посещение которых регламентировано нормами религии или этикета, светские мавзолеи теперь никак не связаны с отправлением культа, и для большинства жителей страны и туристов они, так же как крепости и дворцовые сооружения, представляют собой просто исторические памятники.
Татьяна Дубянская
Индуизм, или неумолимость судьбы
Что такое индуизм, что представляет собой это учение в своей глубинной сущности? За тысячи лет было испробовано множество определений. Самое, вероятно, всеобъемлющее из них принадлежит знаменитому мыслителю Шри Ауробиндо Гхошу: это – «поддержание гармонии между духом, умом и телом». А проще, лаконичнее и, пожалуй, вернее всех высказался авторитетный исследователь Арвинд Шарма. Перебрав и отвергнув множество дефиниций, от безысходности он пришел к следующей: «Индуизм – это религия, которую исповедуют индусы, и тавтология здесь мнимая»…
Особому миру, в котором живут люди, исповедующие индуизм, аналога не найдется. Посторонним сюда вход запрещен. Принять «индусскую веру» невозможно – индусом надо только родиться. Тогда попадешь в мир без несправедливости, без греха и, строго говоря, без смерти тоже – ведь рождение и смерть здесь не являются пределами личного бытия.
Ничего случайного в этом мире тоже нет и быть не может, поскольку все происходящее обусловлено знаменитой кармой, вселенским законом причинно-следственной связи. На санскрите «карма» означает просто «действие». То есть получается так: любое «действие» имело и имеет причину, само стало причиной некоего следствия, и цепь эта бесконечна. Она относится ко всему на свете без исключения, но если говорить о человеке, то самое важное тут вот что: последствия его поступков не ограничиваются промежутком между появлением на свет и оставлением данной телесной оболочки. В силу той простой причины, что ничто сущее, как уже говорилось, не умирает, а только перевоплощается – это закон сансары.
В честь философско-религиозной категории Панча Коши (пяти оболочек) женщины совершают пятидневное паломничество в район священного Бенареса (Варанаси)
Сансара – штука довольно замысловатая. Сначала она идет по восходящей – просто от низших форм жизни к более высоким. Однако когда этот «конвейер эволюции» достигает состояния человека – существа, способного к нравственному выбору, – дело усложняется. А именно – дальнейшее «продвижение» теперь обуславливается вашими деяниями в прошлых ипостасях. Груз совершенных вами поступков будет отныне преследовать вас, безошибочно находя, – подобно тому, как «теленок находит свою мать в стаде из тысячи коров», говорится в философском трактате «Вишнусмрити».
Таким образом, «ошибка», сбой морального механизма в этой вселенной решительно невозможен – индус поистине кузнец собственного счастья. Не сковалось – значит, натворил дел в минувших жизнях. Сам виноват. А если особо сильно провинился, вполне можно соскользнуть вниз по ступеням иерархии бытия, скажем, до таракана. И опять – все сначала.
Но «чаще встречаются», конечно, не столь радикальные, а, можно сказать, более мягкие варианты кармы. Тогда человек, оставаясь человеком, должен просто безропотно существовать в обществе так, как ему указано рождением, то есть исполнять свой долг – дхарму. Скажем, если из-за неудачной прошлой жизни некто перевоплотился в палача, то его дхарма требует образцово-показательной службы на этом поприще – только это сулит возможность следующего рождения в более достойном варианте. В более высокой касте. А несоблюдение Закона – напротив, приведет к тягчайшим последствиям.
Понятно поэтому, что индус весьма озабочен своими видами на грядущие воплощения и удручен перспективой длинной череды жизней – он стремится как можно скорее избавиться от земных превратностей и достигнуть мокши. Это – наивысшая и окончательная цель всех его устремлений. Человеку, взращенному в сознании однократности жизни, трудно понять эту «странную» тягу к небытию, собственно, отсюда и появилась ученая теория о пессимистичности индуизма.
В действительности же с мокшей в индуистском понимании дело обстоит далеко не однозначно. Более того, она составляет предмет бесконечных дебатов между шестью основными философскими школами страны: то ли речь идет о вечном бессознательном пребывании в свободе от скорбей этого мира, то ли – о свободе в ином, космическом бытии, при полном ли слиянии с Абсолютом, или при сохранении в этом Абсолюте индивидуальных отличий освобожденной души (по простому говоря, сознания)… И как именно достигается мокша, неясно – полным ли отказом от всякой «посюсторонней» деятельности и избавлением от результатов деятельности былой? Или нужно еще обрести некое особое знание, которое, по мнению одних богословов, достается собственными усилиями человека, а по словам других, требует соучастия высших сил?..
Как бы там ни было, ясно, что методами ускоренного продвижения к этой великой духовной категории могут воспользоваться лишь души духовно сверходаренные, озаренные.
На память приходит имя гуру Раманы Махариши (1879—1950). Этот удивительный человек в юности пережил сначала сильнейший страх физической смерти, а потом – мистическое осознание себя Духом, не зависящим от телесной оболочки. В результате, покинув семью, он провел всю оставшуюся жизнь в уединении на холме близ храма Шивы в Тируваннамалаи (штат Тамилнад). Со временем к нему стало стекаться множество людей, наслышанных о его великой духовной силе и образных, убедительных поучениях. Махариши, к примеру, утверждал, что познает Абсолют тот, кто «просто» познает себя. Нужно, мол, только постоянно задаваться вопросом: «Кто я?» А на вопрос, отчего он ничего не делает для мира, мудрец отвечал вопрошающему: «Ты и есть мир»...
Удел обыкновенных душ иной: к заветной цели их ведет путем долгим и незаметным соблюдение пурушартхи, триады человеческих обязанностей на земле: а) праведно и точно соответствовать своему месту в жизни (о дхарме мы уже говорили), б) заботиться о материальном благосостояния (артха), в) удовлетворять свои плотские желания (кама). В общем, сумеет человек прожить так, чтобы и праведником остаться, и добра накопить, и вдоволь насладиться удовольствиями, – он поднимется на лишнюю ступеньку к мокше. Перевесит что-то одно – жадность одолеет или страсти окажутся сильнее праведности – придется жить заново неизвестно сколько раз.
Получается, что Индия – живое опровержение марксистско-ленинской максимы о бытии, которое определяет сознание: бытие индуса явно определено взглядом на мир. Судите сами: если его душа достаточно созрела для рождения в одной из трех высших каст (брахманов, кшатриев или вайшьев), судьба его заранее делится на четыре стадии, или ашрамы, каждая продолжительностью лет в двадцать—двадцать пять. Сначала он брахмачари – ученик. Изучает основы веры, перенимает ремесло и, так сказать, входит в курс занятий своего рода. Потом, обзаведясь собственной семьей, индус становится домохозяином, грихастхой – растит детей, приумножает достаток. Когда же «поседеют виски старшего сына», вступает в стадию ванапрастхи, отшельничества, – постепенно отходит от дел, проводит время в молитвах, совершает паломничества. Наконец, на четвертой стадии надо покинуть дом, отказаться от всех привязанностей, и даже от собственного имени, и скитаться, питаясь подаянием. Теперь он – санньяси: «Принося себя в жертву себе, любя себя, играя с собой, доверяясь себе, он отрешается от всех внешних связей, стараясь в себе возжечь ритуальные огни и не совершать более никаких жертвоприношений, кроме внутренних». Надо сказать, не всякому на такое достает решимости…
К низкокастовым все это не относится, их дхарма – только обслуживать высшие касты в надежде и ожидании продвижения вверх по ступеням сансары. Не относится это и к женщинам.
Первейшая дхарма индуски – конечно же, быть идеальной женой и матерью, ибо в этом качестве на нее нисходит наивысшая благодать, которая распространяется и на окружающих. Она может и в храм не ходить, потому что муж для нее и есть бог. Главное – не овдоветь, вдовство – верный признак недостойного поведения в прошлой жизни.
Но больше всего благодати у девадаси, ибо они – служанки бессмертных богов, их жены, «вдовства не знающие». Эти прекрасные «баядерки» живут в храмах, поддерживают там чистоту, ухаживают за священными статуями. Иногда после смерти девадаси со статуи ее бога-мужа в знак траура снимают даже украшения. На время.
Между прочим, с легкой руки невежественных иноземцев в западном обиходе утвердилось и другое название этих удивительных жриц – «храмовые проститутки». Действительно, они могут вступать в плотские отношения с мужчинами, которые готовы хорошо платить за соприкосновение с божественной благодатью. Девочки, рожденные в таких союзах, наследуют профессию матери, мальчики объявляются «поднесенными богу» и остаются служками при храмах.
Ученый брахман читает священные тексты на санскрите
Место изменить нельзя
Выбирать в Индии можно почти все, что связано с духовным опытом и практикой человека. Есть только одна вещь, которую выбирать нельзя, но она стоит сотен вещей. Нельзя выбрать себе место в жизни – касту. Модель мира, нерасторжимо соединившая высшие законы мироздания с этическими законами общества, произвела и собственный, уникальный социум. Кастовый строй – его стержень и столп. Выше всех в кастовой иерархии – владеющие Словом, брахманы. Они превосходят даже царей, которые принадлежат к касте кшатриев – воинов и администраторов (заметьте, Индия – единственная страна, которая ставит человека знания над человеком действия!). Далее идут вайшьи, торговые люди, за ними – шудры – землепашцы, скотоводы, ремесленники. Ниже всех те, чьи занятия считаются нечистыми – знаменитые неприкасаемые, от коих даже тень способна осквернить высококастового. Если первым трем группам дозволяется читать Веды, а шудрам – нет, то неприкасаемые не имеют права даже слушать священные тексты. В рамках кастового строя происходят постоянные изменения: касты могут дробиться на подкасты, мелкие касты могут сливаться, но общая структура сохраняет поразительную стабильность – от немыслимо далекого прошлого по сегодняшний день. Неколебимость этого уникального устройства зиждется на фундаментальных концепциях кармы и сансары. Они, с одной стороны, дают каждому ощущение заслуженности своего места, с другой – внушают уверенность, что оно улучшится в одной из последующих жизней. Тем самым кастовый строй «снимает» социальный протест, способствуя стабильности общества. В основе кастовой иерархии находится оппозиция «чистый—нечистый». По сути, она определяет общение индусов между собой. Вот что пишет известнейший французский индолог Луи Рену: «…для классического индуизма зло – это в первую очередь «нечистота»: «нечистые» периоды, действия и предметы составляют длинные списки и являются предметом казуистики. Чтобы это понять, следует помнить, что любые, даже самые незначительные действия могут иметь религиозные последствия – например, процесс еды, манера ее вкушать, есть действия, имеющие отношение к религии». Существует целая система запретов на совместное вкушение пищи представителями разных каст, на принятие пищи от представителей низших каст высшими, на контакты с людьми «нечистых» занятий: уборщиками, кожевниками, гончарами (они возятся с глиной), плетельщиками корзин… Как бы ни разбогател индус из низшей касты, какого бы ни добился влияния – он остается «нечистым», физический контакт с ним «оскверняет», и самый бедный брахман будет надменно взирать на него сверху вниз. Касты – при всей обособленности каждой – находятся в постоянном взаимодействии и зависимости друг от друга. Систему их взаимодействия лучше всего сравнить с сетью сложного плетения, которую привел бы в негодность разрыв любой ячейки. Все они тесно связаны (несмотря на ограничение прямых контактов!), у каждой – своя дхарма. Например, ахимса, невреждение, есть один из главных нравственных постулатов индуизма по отношению ко всему живому. Но! Сражаясь против беззакония (адхармы), воитель-кшатрий обязан убивать. Брахману не сохранить ритуальной чистоты без неприкасаемого уборщика нечистот, а тому не заработать на жизнь без обслуживания высших каст – иные занятия запретны для него. Аскет-санньяси не дотронется до денег, а вайшья благоговейно целует рупию, полученную от первого утреннего покупателя: приумножение благосостояния – его кастовая дхарма...
Веды – услышанное откровение
Но пора уже рассказать о документальных опорах, основаниях, на которых, как всякая большая религия, зиждется этот парадоксальный мир – о знаменитых Ведах.
Их четыре: Ригведа (Книга гимнов), Самаведа (Книга песнопений), Яджурведа (Книга жертвенных формул) и Атхарваведа (тут речь идет о заклинаниях). Чужаки часто именуют эти тексты «священным писанием» индуизма. Но напрасно – потому что на самом деле они представляют собой нечто писанию противоположное. Они суть шрути, у-слы-шан-но-е. И воспринятое на слух.
Первыми божественные откровения услышали древние риши, великие мудрецы-«посредники» глубокой древности. С тех незапамятных времен в изустной передаче их и принимают новые поколения. Так что индусов следует считать не «людьми Книги», подобными нам, а, скорее, «людьми Звука». Ясно, что для успешного поддержания подобной традиции столетиями разрабатывались весьма эффективные методики запоминания. Настолько эффективные, что когда весь свод ведийской литературы наконец был записан, оказалось: в 1 028 гимнах «Ригведы» сомнение вызывает разве что пара слогов.
Из этого могучего корня и произросла вся индийская цивилизация: и упанишады (беседы богов с людьми), и школы философии, и шастры (так сказать, тематические теории), трактаты по отраслям знания и ремеслам. Авторитет Вед незыблем по сей день – во всяком случае, в 1995 году Верховный суд Индии, формулируя правовое определение индуизма, начал с их «признания единственным фундаментом индусской философии».
Однако Веды – все же не канон, как это может показаться из последней цитаты. В индуизме нет и канона, а соответственно, нет – и быть не может – ересей. Культ этот никогда не знал организованной церкви и иерархии священнослужителей (даже самой условной, основанной на личном авторитете, как у мусульман). Просто любой рожденный брахманом имеет право исполнять абсолютно все обрядовые функции. Именно его, представителя высшей, недосягаемой в своей чистоте касты, приглашают для отправления церемоний – от пышных храмовых до скромных семейных.
Но опять-таки есть «но». Вместе с тем законоучителем – ачарьей или гуру – может стать человек и другой касты, если прославится праведной жизнью и добрыми делами. Не уходя в дебри древней истории, возьмем примеры из истории новейшей: Рамакришна, которого многие считали аватарой божества, был брахманом. Его первым учеником стал неприкасаемый Лату. А любимый «питомец» Рамакришны, продолживший и развивший его дело, Свами Вивекананда, принадлежал к касте каястхов (высших шудр). Махатма Ганди был из торговцев, вайшья…
Члены Общества сознания Кришны в Барселоне
Восток—запад
Индуизм – религия не прозелитирующая: абсурдно распространять веру, которую иноземцу все равно нельзя принять. Скорее, можно говорить об интересе – или любопытстве – представителей других конфессий к индуистской вере, чем об интересе индусов к ним. Началом знакомства двух миров можно считать известное выступление гуру Свами Вивекананды на чикагском Всемирном конгрессе религий в 1893 году. Утверждая одинаковую истинность всех религий, предостерегая от следования догматам исключительно «своего» вероучения, Вивекананда призывал к раскрытию духовной основы, общей для всех, и к «служению тому богу, которого несведущие зовут человеком», ибо, согласно веданте, человеческая душа есть божественная сущность. Моральный и социальный посыл такой позиции привлек внимание безусловных «властителей дум» конца позапрошлого столетия: Ромена Роллана, Олдоса Хаксли, Моэма и Ишервуда. Западная интеллигенция всерьез увлеклась индуизмом, прежде всего философией и – в меньшей степени – мистической практикой. Впоследствии это сыграло свою роль и в поддержке борьбы Индии за независимость. Куда более массовым и живописным оказался всплеск интереса к индийской духовности на Западе в 1960—1970 годы. По миру шел девятый вал молодежного движения, и Индию захлестнули разноперые толпы хиппи. Интересы «детей цветов» были до чрезвычайности многообразны – от протеста против вьетнамской войны и «пластмассового одиночества» в сытых странах до жажды доступной наркоты и свободной любви. Многое из этого мерещилось им в обрядовой стороне индуизма. К Индии обратились и творцы молодежной контркультуры тех времен: битлы отправились медитировать в ашрам (обитель) Махариши Махеш Йоги, Аллен Гинзберг, Джек Керуак и другие лидеры битников склонились перед другими гуру. Страна вначале оторопела при виде «белых сахибов», простирающихся перед индусскими святынями, но быстро опомнилась. Спрос вызвал предложение. На Запад, прежде всего в Америку, в Калифорнию, потянулась целая череда гуру в одеяниях шафранового цвета. Имя им было легион, но одному привелось сыграть историческую роль – по крайней мере в отношении нашей страны. Прабхупада Бхактиведанта Свами прибыл в ту же Калифорнию в 1965 году и вскоре возглавил там Международное общество сознания Кришны, организованное самими американцами. В 1971 году, уже признанный «международным авторитетом» гуру посетил Москву, где посвятил в брахманы (!) первых отечественных кришнаитов. Дело в том, что кришнаиты простейшим способом устранили препятствие на пути обращения в индуизм, пересмотрев кастовую иерархию. Для них брахман – это просто индивид, наиболее продвинутый в духовном плане. Степень продвинутости определяют они сами. Кришнаитов в СССР сначала преследовали, объявляя то экстремистской сектой, то еще чем-то похуже. Потом в стране наступили перемены, стало вовсе не до них, и они получили возможность беспрепятственно отправлять свои задорные массовые ритуалы.
Часами наговаривать словосочетание «Харе Кришна, Харе Рама» – самое богоугодное занятие
Внешне отечественные кришнаиты выглядят такими же ряжеными, как их единоверцы в других странах, – отличаясь, пожалуй, лишь повышенными претензиями на некое избранничество. Но Россия не Калифорния, где за сто с лишним лет духовная практика индуизма сделалась незримой частью религиозного ландшафта, в нашей стране кришнаиты играют маргинальную роль. Впрочем, это относится и к адептам других индуистских сект, число которых в России множится пропорционально появлению новых гуру в Индии, которая никогда не испытывает недостатка в них. Как относятся к иноземным индусам в самой Индии? Веротерпимо, то есть никак. С одной стороны, стране, еще не до конца изжившей комплекс колониальной неполноценности, лестно преклонение иностранцев перед ее религией, с другой – не принимать же их всерьез? Да и доход от них есть – при минимальных инвестициях. К тому же индийское общество становится все более открытым. Лет 25 назад Индиру Ганди не допустили в храм в Пури из-за того, что ее муж не индус, а парс-огнепоклонник. Сегодня же не счесть специализированных ашрамов с туристическим уклоном для взыскующих «быстрорастворимой нирваны» (выражение той же Ганди). Там и кондиционированные кельи, и молебствия на английском языке – надо думать, скоро и на русском будут, – и собственные интернет-сайты с подробным списком услуг, и прочие атрибуты «потребительской духовности».
