Текст книги "Священные основы нации"

Автор книги: Владислав Карабанов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

V. Национальная идея.

1. Симптомы отречения от священных основ.

К чему приводит отказ от священных основ, от попытки быть в гармонии с миром духовным, в котором лежит суть нашего мироздания, нашего космоса, где живёт наш национальный Дух? На этот вопрос нельзя ответить просто, но именно ответ на него есть смысл этой книги.

С древнейших времён известны две фундаментальные истины, лежащие в основании всех мировых религий. Первая из них заключается в том, что мудрость и знание – суть самое драгоценное имущество, сокровище более ценное, нежели все возможные блага. Ибо мудрость и знание уже сами по себе – счастье, и обладающий ими владеет всеми благами мира, не испытывая в них нужды, тогда как глупец и невежда никогда не будет вполне счастлив и доволен, несмотря на все свои богатства, благополучие и удачи. "Главное – мудрость, приобретай мудрость, и всем именем твоим приобретай разум", – сказано в притчах Соломона. "Примите знание моё, а не серебро, – говорит мудрость устами мудреца, – лучше знание, нежели отборное золото". Вторая же истина состоит в том, что путь, ведущий к истинному знанию, самое надежное средство познания мира – это болезнь и несчастье. "Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрёл разум!", – говорил Соломон. Уже в герметических учениях первых Посвящённых эта мысль формулируется как непреложный закон человеческой жизни, особенное значение приобретший в христианской религии и с новой силой проявившийся в прошлом веке, в философии волюнтаризма, в искусстве и науке психоанализа. "Болезнь как средство познания" – лозунг философии жизни и философии смерти, провозвестниками которых были великие Шопенгауэр, Фрейд, Ницше, Юнг. Однако дело вовсе не в учениях и не в эпохах, дело в самой сути человеческого бытия и природы человека. Так уж устроен человек, что только страдание может заставить его одуматься, только болезнь и несчастье способны, если ещё не открыть глаза, то хотя бы навести на мысль о том, что что-то не так, и, следовательно, побудить к исправлению ошибок и поиску иных путей.

В основе такого поведения лежит не только собственно желание счастья, но, главное, ощущение, подозрение, подсознательная уверенность человека в том, что он создан для счастья, что благополучие – самое естественное состояние, соответствующее естественному состоянию Вселенной, тогда как несчастье и болезнь есть отклонение, ненормальное, неестественное положение вещей, противоречащее вселенскому миропорядку. Это чувство, в свою очередь, происходит от интуитивного знания каждого человека о гармонии Вселенной, о том, что жизнь, дарованная Богами, и Божественное творчество вообще есть благо. Человек же, будучи частицей и подобием Вселенной, должен соответствовать её гармонии, прийти к единству с ней и со своим Божественным источником, следовательно, стать носителем и источником блага. Поэтому болезнь, невзгоды и несчастья воспринимаются человеком как ненормальность, неестественность, как аберрация, как нечто, чего быть не должно. Проблема в том, что подобное восприятие хоть и верно, но не полно, оно не даёт главного знания, без которого невозможно ни исправление, ни исцеление. Это знание о том, что болезнь – лишь симптом, что она не сама по себе является отклонением и аберрацией, а сигнализирует о таковых, свидетельствует о том, что человек отклонился от своего пути, от пути истины, ведущего к гармонии. Болезнь, несчастье – это видимое и ощутимое следствие ошибок, невидимых для нашего замутнённого повседневностью и близорукого зрения, это – физический симптом тех духовных болезней, которых мы из-за своей огрубелой и приземлённой натуры уже не замечаем. Бороться, следовательно, нужно не с болезнью как таковой, а с её причиной, с тем недостатком, с той ошибкой, духовным недугом, о которых она сигнализирует. В этом смысле болезнь и несчастье не то, чтобы благотворны, но необходимы, необходимы как свидетельство наших ошибок и побуждение к познанию высших законов бытия, к постижению истинных путей и исправлению путей пройденных, неправедных.

То, что несчастье и болезнь являются источником и средством познания не означает, будто счастье и благополучие есть признаки невежества. Наоборот, их можно рассматривать как свидетельство и прямое следствие верного миропонимания, истинного знания и правильного пути. Внешнее благополучие должно быть естественным следствием внутренней гармонии. Всегда ли оно таковым является – другой вопрос, важно то, что несчастье и болезнь должны пониматься как результаты искажённого мировоззрения, отклонения от предначертанного пути, несоответствие земных путей путям небесным, чаще всего происходящее от неведения, от банального незнания своего истинного предназначения, незнания собственной природы. Выражаясь религиозным языком, болезнь и несчастье – это и наказание и предупреждение, иначе говоря, посредством них Бог учит человека. В счастье, среди благополучия и довольства у человека не возникнет мысли об исправлении, вообще о том, чтобы что-то менять. Только болезни и невзгоды могут заставить его задуматься о своих причинах. К сожалению, далеко не всегда поиски этих причин человек начинает с себя, куда чаще он ищет их во внешних обстоятельствах, в окружающем мире, а то и вовсе принимает за случайность, не понимая глубокой, духовной, исполненной смысла природы этих причин. А причины эти лежат не где-нибудь, а внутри самого человека, в его искривлённой, обмирщавшей душе, заплутавшей бесконечно далеко от верного пути, не только отставшей, отбившейся от духа, но и растерявшей в своих блужданиях всякие духовные ориентиры.

Настоящее плачевное состояние России, более того, её несчастливое положение на протяжении многих столетий, все те невероятные по масштабам напасти нашего народа, бедствия и неудачи, социальные болезни, нравственная и материальная нищета, войны и внутриполитические катаклизмы,– все эти горести естественным образом приводят к мысли о том, что, очевидно, мы выбрали неверный путь. Самый важный, актуальный и естественный для России вопрос сегодня: почему мы так плохо живём? Слава Богу, пусть дорогой ценой, ценой несчастий и лишений, но мы всё же понимаем ошибочность нашего выбора. Понимаем то, что слова Ленина "верной дорогой идёте, товарищи" были ложью, заблуждением, каковыми раньше являлось для России и её имперское прошлое и теперь является её псевдодемократическое федеративное настоящее. Почему "слава Богу"? Потому, что цена непонимания заблуждения России, заблуждения давнего и основательного, цена неведения о тяжёлой духовной дисгармонии с вселенским укладом, с божественным устройством мира, цена незнания того, как далеко мы отошли от должного, естественного для нас образа жизни и миропонимания, и цена продолжения ложного пути может быть гораздо, несоизмеримо выше. Неведение, беспечные шаги вслепую, поперёк начертанного Богом пути могут стоить России самого факта её существования.[10]10
  Когда я пишу: Бог или Боги, я подразумеваю под этим не свою конкретную позицию по поводу их существа, а просто называю так ту сверхъестественную, нуменозную силу, взаимодействующую с человеком или нароком.


[Закрыть] Увы, ответ на верно поставленный вопрос ищется где угодно, начиная историческими и заканчивая климатическими условиями, только не там, где следует. Самые жестокие удары приводят лишь к тому, что страна мечется из стороны в сторону, из одной крайности в другую, непрестанно мучается мыслями о том, кто виноват, что делать и как спасти Россию, но продолжает ошибаться и страдать. Причиной тому – всё то же неведение, непонимание принципов и основ мироздания, единства и взаимосвязи всего и вся, незнание основного закона причинно-следственных связей, на котором зиждется Вселенная и которому подчинена судьба всякой самой малой её частицы.

2. Законы Вселенной и нация.

Согласно закона причинно-следственных связей, закону возмездия, известному издревле, но теперь не столько забытому, сколько пренебрегаемому, за всё приходится отвечать, потому что ничто не проходит бесследно, ничто не исчезает в небытие, а остаётся как энергия и информация, возвращаясь в том же качестве, но в видоизменённой до неузнаваемости форме к своему источнику. Этот основополагающий принцип бытия был очевиден всем Великим Посвящённым, которые, так или иначе его сформулировав, передавали знание о нём человечеству в виде религий и религиозно-философских школ. Причинно-следственная система восточного и античного метемпсихоза, христианская доктрина воздаяния, позднейшие философские учения о палингенезе, – все они основаны на понимании этого главного закона, обеспечивающего высшую справедливость и осмысленность мироздания, согласно которой всякий из нас пожинает плоды своих дел. Однако здесь речь идёт уже не только о нравственных и религиозных понятиях, но о жизнедеятельности вообще, и потому закон этот обеспечивает не только высшую справедливость мира, но его жизнеспособность как таковую. Всякое действие, слово, мысль – это энергетически заряженная информация, которая ни по логическим, ни по физическим законам, не говоря уже о законах нравственных, не может кануть в небытие – она сохраняется и, рано или поздно, непременно активизируется. Таким образом, негативно заряженную информацию, т.е. грехи, ошибки, дурные действия и помыслы человека, можно образно сравнить с эриниями греческой мифологии. Как энергетические сгустки ярости, злобы, обиды, зависти, безумия, они носятся в невидимом для нас информационном пространстве Земли, всегда вблизи своей жертвы, ожидая своего часа, чтобы отомстить ей за её проступки и грехи. И не случайно позже эти мстительные существа получили куда более лестное имя – эвмениды (благомыслящие), поскольку их главной функцией была не просто месть, но соблюдение справедливости, миропорядка и закона. По словам Гераклита, без воли этих «блюстительниц правды» даже «солнце не преступит своей меры».

Нынешнюю эпоху люди называют веком энергетики и информации, даже не подозревая, насколько они правы и каков подлинный смысл этого понятия. Речь идёт не о тепловой, не о световой, не о магнитной, не об электрической и не о промышленной энергии. Также и информацию, о которой мы говорим, не найти ни в электронных, ни в печатных СМИ. Всегда, испокон веков, начиная уже с примитивных анимистических культов, человек имел представление об энергии, неосязаемой и невесомой движущей силе, проникающий во все тела, пронизывающей все миры – от самого грубого материального мира, низшего царства природы до тончайших духовных сфер – и соединяющей их между собой. Об этой идее – идее "разлитой повсюду магической силы, вокруг которой вращается все", писал также Юнг, называя её одним из основных архетипов коллективного бессознательного, то есть, тем, что мы вслед за Рудольфом Отто и Элиаде называем нуминозной силой. Но было бы опрометчиво предположить, что этническая нуминозная сила существует автономно. Она впаяна в Мировую Энергию, образует её и взаимодействует с ней. Это и "вечно живущий огонь" Гераклита, и огненный блеск "хаомы" персов, и сила судьбы стоиков, пронойа гностиков, энтелехия Аристотеля, воля Шопенгауэра, бессознательное Юнга и либидо Фрейда, если понимать последнее должным образом, то есть как любовь во всех возможных формах и видах её проявления.

В современном массовом сознании, к сожалению, учение о метемпсихозе, т.е. переселении душ, приобрело довольно примитивную форму, однако на самом деле оно обладает глубочайшим, эзотерическим, почти неисчерпаемым смыслом. Наиболее полная его картина представлена в философии Пифагора. Согласно этому учению, вселенская духовная энергия образует собою живые сущности – наши астральные тела. Дух всякого существа имеет форму, он пребывает в астральном теле, которое представляет собой душу существа, состоящую всё из того же эфирного элемента, энергии, посредством которой каждая сущность связана с Мировой Душой. Это – духовная индивидуальность, то, что на философском языке называется монадой. Она не рождается и не умирает, но сохраняется, и именно этот тезис привел позднее к открытию закона сохранения энергии.

В этом энергетическом теле, или, выражаясь современным научным языком, энергетическом поле человека, содержится вся информация о его прошлом, все его действия, слова, мысли. Всё это, переходя из физического на более тонкий, духовный уровень, остаётся в качестве информации, чтобы позднее снова воплотиться, вернуться к человеку в виде тех или иных физических событий, явлений, факторов его судьбы. Таков, в общих и грубых чертах, принцип кармы, иначе говоря, совокупности поступков, – принцип, согласно которому никакое, будь то телесное, словесное или мысленное действие, дело, акт, не проходит бесследно, но накапливается в нашем энергетическом поле и влечёт за собой определённый результат. Далай-лама Тибета учит, что страдание – только следствие, причина которого – дурное действие, у которого, соответственно, тоже есть своя причина – недисциплинированность ума, то есть, опять же, неведение. Согласно буддизму, всякое деяние имеет свою потенцию, под которой и следует понимать энергию, и потому страдание есть физическое, ощутимое воплощение накопленных в карме дурных потенций. Сансара же, то есть обусловленное причинно-следственной связью мировое колесо рождений и смертей, круговорот жизненных страданий – это результат осквернения психофизических совокупностей, иначе говоря, карм, то есть результат омрачённых действий, дурных мыслей и скверн. В принципе, христианское учение о воздаянии в этом смысле отличается от религий Востока куда меньше, нежели это может показаться на первый взгляд. Разница здесь, по существу, только во времени, в том, что в христианской картине мироздания воздаяние отодвинуто в неопределённое будущее, к мифическому Концу времён, тогда как согласно восточному миропониманию, наше настоящее есть уже результат нашего прошлого и причина нашего будущего. Сегодня, уже с иной стороны к тому же учению о кармическом принципе возмездия приходит современная наука, генетика, биоэнергетика, научно-религиозные концепции и школы. О теснейшем взаимодействии и взаимовлиянии материального и духовного миров человек знал всегда; современное выражение этого знания можно описать словами Лазарева, выдаюшегося современного практика и теоретика-экстрасенса, автора Системы полевой саморегуляции. "То, что сегодня является нашим духом, – пишет он, – завтра и послезавтра будет телами наших детей и внуков". Однако такая формулировка неполноценна, в неё следовало бы добавить слова "и нашими собственными телами", что верно вне зависимости от того, признаёте ли вы идею переселения душ или нет. У этой фразы есть куда более глубокий смысл, который можно выразить древней формулой браманов "tat twam asi", что значит "это – ты", и который сводится к основному, фундаментальному закону, к закону единства всего и вся. Подобие макрокосма Вселенной микрокосму человека и уподобление Космоса организму было, есть и будет главным гнозисом всех учений и эпох. Лазарев, в частности, говорит о том, что Вселенная является единым организмом, который продолжает дальнейшую дифференциацию с непрерывной связью и взаимодействием всех ее составляющих. Такая картина не может не натолкнуть на сравнение с человеческим организмом, появляющемся в результате многократного деления из одной клетки. Однако тот факт, что Лазарев упоминает лишь наследственную, родственную причинно-следственную связь, хотелось бы оговорить коротко, но отдельно.

Называя человека "информационно-энергетической системой", Лазарев пишет об общей кармической структуре родов, о том, что информация передаётся из поколения в поколение. Это действительно может показаться несправедливостью и потому требует разъяснений. Так, сам Лазарев, говоря о наследственной преемственности кармических структур, ссылается на косвенные упоминания о расплате детей за грехи родителей в Библии, которые и в самом деле при желании можно там отыскать. Однако в книге Иезекииля при этом сказано: "И было ко мне слово Господне: "зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! говорит Господь Бог,– не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет. Если кто праведен и творит суд и правду… то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог". Также и в книге Иеремии говорится: "В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет". Здесь, во-первых, важно понять, что собственные духовные усилия человека никогда не проходят бесследно, они имеют величайшую, ни с чем не сравнимую, поистине чудодейственную силу и способны искупить любой грех, излечить любой душевный изъян, очистить, говоря в терминологии учения Лазарева, информационно-энергетические поля человека, то есть его карму, в чём и заключается справедливость и мудрость мироздания. Однако этим утешительным для всякого индивидуалистического сознания объяснением глубочайшая мудрость мироздания не исчерпывается. Тот, чья душа хоть в какой-то мере открыта для общения с духовной реальностью, способен понять более глубокий смысл этой мудрости, напрямую связанный с всеобщим единством, с брахманской формулой "tat twam asi" и христианской доктриной об ответственности каждого человека за грехи всего человечества. Помимо естественно присущей каждому нормальному человеку заботы и любви к своим потомкам и чувства ответственности за их судьбу, помимо понимания того, что духовные усилия человека, его стремление к Богу всегда и в любом случае исцеляют и оправдывают как его предков, так его потомков и его самого, существует знание ещё более сокровенное, знание о нашем глубинном духовном единстве. Обладая этим знанием, человек уже не только испытывает почтение к своим предкам и чувствует ответственность за своих потомков, он видит в первых своё начало, а в последних – своё продолжение, он воспринимает себя не как мимолётную вспышку эгоизма, загорающуюся с его телесным рождением и угасающую с его физической смертью, но как нерушимую, объективную сущность, то есть род, представителем которого он является. Конфуций считал почитание предков важнейшей частью бытия человека: "Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель" (Конфуций. Люньюй. Гл.1, ст.9). Поэтому его почтение к предкам и его ответственность за потомков из инстинктивных чувств переходят на уровень высшего знания, приобретают священный смысл. В этом и заключается идея родственной кармы. Едва ли, говоря: "расплата здоровьем детей выглядит нелепой с позиции человека, но на уровне поля нет людей, есть идеи", Лазарев осознавал, насколько его слова созвучны мыслям Шопенгауэра о том, что именно роду принадлежит настоящее бытие, ибо род, т.е. "связанные узами зачатия, следующие друг за другом однородные индивиды", – это объективная, распространённая во времени идея. "Сущность каждого индивида коренится, прежде всего, в роде, который существует только в индивидах". Всё это легко объяснимо, если учесть, что всякая живая сущность не происходит из ничего и не исчезает бесследно, она является частью единого информационно-энергетического потока, настоящее которого естественным образом связано с его прошлым и будущим, исходит из нуминозного пространства и возвращается в него. Этот простейший, очевиднейший факт признают все мировые религии, различаясь лишь в догматических его формулировках и здесь понимание того, что нуминозная сила имеет свою родовую принадлежность, имеет значение, хотя и отрицаемое наднациональными религиозными концептами. Шопенгауэр превосходно определил, в чём заключается эта разница. "Если христиане, – писал он, – уповают на встречу с ближними в мире ином, где все они восстанут во плоти и тотчас же узнают друг друга, то в остальных религиях это свидание происходит уже и теперь, но только incognito: именно, в кругообороте рождений и в силу метемпсихозы или полингенеза, те люди, которые состоят сейчас с нами в родстве и близких отношениях, возродятся вместе с нами в ближайшем рождении и будут иметь к нам те же или, по крайней мере, аналогичные отношения и чувства, что и теперь – дружественные или враждебные". Не трудно узнать здесь не только, скажем, буддистскую картину мира, но и каббалистическую, согласно которой одни и те же души снисходят в наш мир из поколения в поколение, всё более удаляясь от своего божественного начала, но при этом развиваясь, усложняя свою природу прямо пропорционально своей всё возрастающей греховности. Так, согласно Каббале, происходит аккумулятивный процесс накопления духовной информации в нашем мире. Лазарев дошёл до мысли о том, что "отношения людей друг к другу определяются кодировкой их полей". По словам самого Лазарева, такая система преемственности судеб, когда, к примеру, супруги в прошлой жизни также состояли в браке или просто были друг в друга влюблены, призвана служить великой задаче искупления, ради которого в настоящей жизни на нас насылаются те испытания, которых мы не выдержали в прошлой жизни. Впрочем, каждый из нас волен верить или не верить в переселение душ. Дело не в этом, а в теснейшем духовном единстве поколений, в умении расширить узкие, эгоистические границы своего потребительского "Я" и взглянуть на себя более широко, с духовной точки зрения, и с этой высоты увидеть себя в своих предках, своих ближних и своих потомках. В этом смысле наследственная карма выглядит совершенно разумно и справедливо. Но вернёмся к духовной индивидуальности, которой обладает всякая сущность, и к тому энергетическому полю, в котором хранится информация о нашем прошлом. Его плоды мы пожинаем в настоящем, и оно, в свою очередь, тоже запечатлевается в нашем астральном теле, чтобы снова проявиться, или как награда, или как наказание в нашем будущем.