Текст книги "Основы философии"

Автор книги: Владимир Сабиров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 24 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]

3.6. Философская программа Просвещения

В XVIII в. вызрело и идеологически оформилось общеевропейское интеллектуальное и духовное движение, получившее название Просвещения (в современной трактовке – Модерна). Виднейшими представителями французского Просвещения были, прежде всего, философы – авторы многотомной «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел»: Д’ Аламбер (1717–1783), Д. Дидро (1713–1784), К.А. Гельвеций (1715–1771), П. Гольбах (1723–1789), Вольтер (1694–1778), а также Ш. Монтескье (1689–1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712–1778).

На британских островах философами-просветителями выступали Дж. Толанд (1670–1722), Шефтсбери (1671–1713), Фр. Хатчесон (1694–1747) и др.

В Германии идеологами Просвещения стали Х. Вольф (1679–1754), Г.Э. Лессинг (1729–1781), А. Баумгартен (17141762), М. Мендельсон (1729–1786).

В XVIII в. происходила бурная европеизация России, что не могло не привести к проникновению в страну идей Просвещения, которые были не чужды до определенного момента даже императрице Екатерине II, ведшей личную переписку с Д. Дидро. М.В. Ломоносов (1711–1765), А.Н. Радищев (1749–1802),

Н.И. Новиков (1744–1818), С.Е. Десницкий (1740–1789), Я.П. Козельский (1728–1794) могут быть названы в качестве видных представителей этой системы воззрений в России.

В целом идеи и ценности Просвещения содержали разрушительные и созидательные задачи. Движение Просвещения можно представить в себе как широкое фронтальное наступление на устои существовавшего тогда общества. Подобно молоту, оно наносило беспощадные идеологические удары по господствовавшим в те времена в Европе институтам монархической власти, по сословной системе организации общества с ее многочисленными пережитками, по церкви и религиозной традиции в целом. Социальной базой Просвещения, без сомнения, было «третье сословие», иначе говоря, буржуазия, уже осуществившая к тому времени промышленную революцию и инициировавшая революцию научную. «Дело» оставалось за политической революцией, которая открыла бы перед восходящим классом безграничные возможности уже не только в сфере экономики.

Несмотря на ряд национальных особенностей и индивидуальные вариации в системе идей известных деятелей Просвещения все же можно выделить несколько ключевых положений, которые и составили, по существу, философскую программу этого движения, оказавшую значительное влияние на многие общественные процессы в жизни европейских народов в XIX–XX вв.

Пожалуй, главной и определяющей в Просвещении была именно идея разума, понимаемого как высший критерий определения достоверности и права на существование чего-либо: будь то догматы христианской религии или правила хорошего тона в обществе, организация промышленного производства или способы лечения болезней. Просвещение, по сути, провозгласило культ разума и обосновало его приоритетное значение в жизни человека и общества.

В связи с этим возникает вопрос: какая же концепция разума находилась в основании идеологии Просвещения? Как это ни парадоксально, но разум здесь понимался рационалистически но скорее в духе сенсуализма. Иначе говоря, была провозглашена приоритетная роль человеческого разума, но опирающегося на… чувственный опыт. Естественно, что из этого положения вытекали далеко идущие выводы. Во-первых, объектом критики со стороны таким образом понимаемого разума стала церковь с ее догматами, таинствами, обрядами и всей культовой стороной деятельности, которые стали трактоваться как проявление невежества людей. Критика велась с позиций деизма (Дж. Толанд, Шефтсбери, Лессинг, Вольтер), утверждавшего, что Бог является создателем природы и ее законов, но отрицавшего Божий Промысел в истории и чудеса; и откровенного атеизма (Д. Дидро, Гельвеций). Поэтому просвещенческий разум поддерживал только так называемую естественную религию, по сути сведенную к нормам морали и права, понимаемые как универсальные и всечеловеческие. Таким образом, разум Просвещения фактически стал обоснованием религиозного индифферентизма и, в конечном счете, атеизма.

Во-вторых, критике подверглись метафизические системы в философии, преимущественно за то, что они не могут получить эмпирического подтверждения. Так Просвещение расчищало путь для позитивизма и материализма в философии.

В-третьих, для Просвещения неприемлемым было общество с вполне определенными консервативными устоями: абсолютной властью монархов, сословными привилегиями, вековыми традициями и т. п. Просвещение мечтало о грядущем «царстве разума», под которым фактически понималось именно буржуазное общество. Высшим проявлением и воплощением разума Просвещение считало науку и научное познание, материализующее свои достижения в технику и технический прогресс, который рассматривался как необходимое условие будущего всеобщего процветания.

В социокультурном плане Просвещение дало крайне поляризованные результаты. С одной стороны, оно подготовило идейную почву для политических революций, прежде всего, для Великой французской революции 1789 г. Оно действительно идеологически обосновало научно-технический прогресс, ставший символом западной цивилизации; декларировало права человека и гражданина, заложило основы гражданского общества.

С другой стороны, многие надежды и упования философов-просветителей не оправдались. Чаяния свободы, равенства и братства, ставшие лозунгами Великой французской революции, обернулись в XIX столетии качественно новыми формами несвободы, неравенства и враждебности людей, свойственными теперь уже буржуазному обществу. Культ разума оказался в действительности торжеством буржуазного индивида с присущим ему практическим энтузиазмом и неиссякаемой «волей к власти». Придание же ему универсального характера сформировало устойчивую европоцентристскую установку человеческого сознания, что в результате стало косвенной причиной и оправданием колониальной политики европейских держав. Непомерно завышенными оказались также надежды на науку и технику. Это стало очевидным уже в ХХ веке, когда обнаружились неоднозначные последствия научно-технического прогресса и его неспособность кардинально решать социальные, духовно-нравственные и культурные проблемы.

Резюме

1. Философия Возрождения и Нового времени зиждется на вере в безграниченные возможности человека, которая первоначально не отменяет веру в Бога, но затем все более и более становится доминирующей в культурной и общественной жизни. Религиозная жизнь интеллекту-ализируется, а вера в Бога как непосредственное живое религиозное чувство в философии (особенно у Бэкона, Декарта) подменяется всего лишь мыслью о Боге. Что-

бы верить, надо хорошо понимать предмет веры. Таков тезис Р. Декарта, который создал предпосылки для отказа от идеи Бога. Французские философы-материалисты

XVIII в. (Гельвеций, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.) уже объявляют религию плодом невежества людей и уповают на науку как решающий фактор человеческого просвещения, общественного прогресса и счастья. Так родилась идеология Просвещения.

2. Философию Нового времени отличает безудержный гносеологический оптимизм: убежденность в безграничных возможностях человека в познании. По мнению мыслителей той эпохи, можно получить достоверные знания, если удастся разработать безупречные методы познания. Усилиями Бэкона и Декарта были разработаны индуктивный и дедуктивный методы.

3. В теории познания наметился раскол в связи с решением проблемы главного источника познания. Сенсуалисты и эмпирики полагали чувственное познание и опыт основным источником достоверного знания. Рационалисты отдавали приоритет разуму. За полемикой сенсуалистов и рационалистов скрывалась серьезная гносеологическая проблема, которую в XVIII в. попытался разрешить Кант.

4. Методы познания, разработанные Бэконом и Декартом, при всей их значимости, страдали недиалектичностью, поскольку не давали возможности отразить в философских понятиях динамику и развитие мира, и, коль скоро в XVII–XVIII вв. доминирующей наукой была механика, то и картина мира в философии этого периода была по преимуществу механистической. Философии не доставало целостного, систематизированного видения мира. Оба эти недостатка попытались устранить представители немецкой классической философии, в особенности Гегель, создавший грандиозную философскую систему на основе диалектического метода.

Литература

1. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.

2. Бекон Ф. Новый Органон // Соч.: в 2 т. – М., 1978. – Т. 2.

3. Декарт Р. Рассуждения о методе // Соч.: в 2 т. – М., 1989. – Т. 1.

4. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1982.

5. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. Т. 3: Новое время (от Леонардо до Канта) / Д. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994.

6. Соколов В. В. Европейская философия XV–XVII веков. – М., 1984.

Глава 4. Немецкая классическая философия

4.1. Духовные истоки немецкой классической философии

Подлинной вершиной западноевропейской философии является немецкая классическая философия, представленная такими великими мыслителями, как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. Она прямая наследница Реформации, религиозного переворота, осуществленного преимущественно в Германии в ХVI в., результатом которого стало отделение от католической церкви новой христианской конфессии, получившей название протестантизма.

Разделяя общехристианские представления о Боге-Троице, бессмертии души, рае и аде, об откровении, протестантизм выдвинул три новых религиозных принципа: 1) спасение личной верой; 2) священство всех верующих; 3) исключительный авторитет Библии. В совокупности эти принципы существенно изменили содержание, характер и ценностные ориентации духовной жизни личности.

Принцип спасения только верой означал отказ от идеи благодати, нисходящей на всех людей, и требовал от человека интенсификации личной религиозности, которая шла либо в направлении мистических переживаний (Я. Беме, Ф. Баадер), либо в русле интеллектуализации духовной жизни, подкреплении веры доводами разума. На наш взгляд, особенно показательна в этом плане «Теодицея» Лейбница.

Устранение таинства рукоположения (священства) в протестантизме привело к расширению личной свободы в решении вопросов духовного порядка. В принципе духовным пастырем может стать любой верующий, который приобретает право исповедовать и совершать обряды.

Опора на Библию при отказе от священного предания, хранящего канон, открывает возможности для произвольного толкования Священного Писания. Многообразие философских систем и концепций в немецкой классической философии в значительной степени обусловлено открывшейся благодаря протестантизму свободе в духовной жизни человека. От произвольного толкования Библии до создания философских учений, лишь формально связанных с ней, христианством и религией вообще, фактически остается всего лишь один шаг.

4.2. Философия И. Канта

Иммануил Кант (1724–1804) всю жизнь провел в г. Кенигсберге. Творчество Канта делится на два периода: докритический и критический. Наибольшее значение имеет последний период, когда он написал свои основные работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. Суть и задача философии, по Канту, сводится к ответу на следующие вопросы:

что я могу знать? (гносеология);

что я должен делать? (этика);

на что я могу надеяться (философия религии);

что такое человек? (антропология).

Последний вопрос является итоговым: на него можно получить ответ, разобравшись с тремя предыдущими.

Определение границ и возможностей познания – главная проблема гносеологии Канта, которую он попытался решить на основе синтеза идей эмпиризма и теории врожденных идей рационалистов, отбросив недостатки обеих теорий.

Познание, по Канту, есть процесс, в котором соединение чувственного опыта с априорными формами чувственности и рассудка и дает знание. Априорные формы чувственности (пространство и время) и рассудка (12 категорий, выделяемых по основаниям количества, качества, отношения и модальности: 1) единство, множество, всеполнота; 2) реальность, отрицание, ограничение; 3) субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение; 4) возможность – невозможность, бытие – небытие, необходимость – случайность) организуют и упорядочивают данные чувственного опыта, придавая им качество всеобщности и необходимости, что и составляет достоинство знания. В процессе познания субъект не пассивно, но активно воспринимает чувственные впечатления, при помощи априорных форм чувственности и рассудка конструирует знание о предметах внешнего мира. Такое понимание познания вынуждает Канта выделять особые понятия, каковыми являются: «вещь в себе» (то, какими вещи и явления существуют сами по себе, без познающего субъекта) и «вещь для нас» (то, каким образом вещи являются нашему сознанию). По сути, человек может вполне достоверно знать только «вещь для нас» и ему принципиально недоступна «вещь в себе».

Познание может быть рассмотрено не только со стороны формы и содержания знания, но и с точки зрения его границ. Знание, соотносимое с реальным опытом, Кант называл имманентным. Знание, лежащее в пределах возможного опыта, именовал трансцендентальным. (Например, идея Демокрита об атомах нашла эмпирическое подтверждение в современной физике.) Наконец, третий род знаний, который принципиально не может быть дан нам в чувственном опыте, он называет трансцендентным, а содержание этого знания составляют идеи разума: свобода, Бог и бессмертие души.

Попытки доказывать и обосновывать идеи разума рационально приводят к неразрешенным противоречиям – антиномиям. Кант формирует следующие антиномии разума:

1. Мир имеет начало во времени и пространстве. – Мир во времени и пространстве безграничен.

2. Все в мире состоит из простого. – Нет ничего простого, все сложно.

3. В мире существует причинность через свободу. – Никакой свободы нет, все совершается по законам природы.

4. В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. – В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно.

Антиномичность разума, по Канту, свидетельствует о том, что его идеи не могут служить теоретическими положениями, а всего лишь являются регулятивными принципами, имеющими практическое значение для поведения человека. Так гносеология переходит в этику.

В этике Кант исходит из идеи автономности морали, т. е. ее независимости от:

1) эмпирического мира, чувственных побуждений, склонностей людей (например, стремления к счастью). Последнее не может служить всеобщей основой морали, так как представления людей о счастье слишком различны. Нравственные законы не могут быть эмпирическими, а они априорны, т. е. независимы от человеческого опыта;

2) божественной воли. Бог не является источником нравственности, так как надежды на Божественную благодать, бессмертие души искажают чистоту мотивов человеческих поступков, т. е. не делают их нравственными.

Мораль есть не что иное, как свойство всякого сознания (человеческого, Божественного или всякого разумного существа) и существует в нем в виде объективного, т. е. независимо от самого сознания абсолютного закона. Представление об этом законе в человеческом сознании называется велением разума, а формула веления – категорическим императивом (абсолютным повелением). Кант приводит несколько формул категорического императива:

1. «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»[8]8
  Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Критика практического. – СПб., 1995. – С. 83.


[Закрыть]. (Например, самоубийство не есть нравственный поступок, ибо оно никак не может стать всеобщим правилом.)

2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству»[9]9
  Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Критика практического. – СПб., 1995. – С. 90.


[Закрыть].

С точки зрения Канта, сущность морали составляет долженствование, безусловное подчинение долгу: «Не страх, не склонность, а исключительно уважение к закону составляет тот мотив, который может придать поступку моральную ценность». Только те поступки считаются моральными, которые совершены из чувства долга, все остальные внешне правильные поступки называются легальными.

В реальной жизни люди далеко не всегда следуют повелениям долга. Кант объясняет отступления людей от морального долга тем, что природа человека двойственна: он одновременно есть феномен (т. е. относится к чувственно-воспринимаемому миру и подчиняется закону причинной необходимости) и ноумен (принадлежит к духовному миру). Противоречие между феноменом и ноуменом Кант пытается снять введением трех постулатов: свободы, Бога и бессмертия души.

Постулат свободы призван придать силу сознанию долга. «Свободная воля и воля, подчиненная нравственному закону, – это одно и то же»[10]10
  Там же. – С. 105.


[Закрыть]. Подлинно свободен тот, кто поступает по долгу. Например, солдат, до конца исполняющий свой долг, свободен, а дезертир отнюдь не свободен, поскольку нарушение им воинского долга делает его жертвой обстоятельств, нередко приводящих человека к нравственной и физической гибели.

Идея Бога нужна как гарант совпадения долга и счастья, закона и воли. Девиз Канта «Человек не должен стремиться к счастью, а может быть достоин его» предполагает воссоединение духовных и моральных аспектов его нравственной жизни, идеи абсолютного совершенства идеи безусловного долженствования.

Поскольку далеко не всегда люди долга счастливы на земле, мыслитель вводит постулат бессмертия души. Нетрудно заметить, что здесь Кант изменил своим изначальным установкам, так как не устранил полностью из этики проблемы счастья, а также, введя идеи Бога и бессмертия, как бы подорвал чистоту нравственных мотивов.

Особенностью философии религии Канта является то обстоятельство, что он выводит религию из нравственности, а не наоборот, как это было в христианском учении. По существу, Бог – это некий моральный закон, существующий объективно и проявляющий себя в жизни человека посредством идеи долженствования.

Значение Канта в истории философии и науки необычайно велико не только благодаря важными открытиям в области теории познания и этики, но и благодаря постановке фундаментальных философских проблем, предопределивших дальнейшее развитие всей западной философии.

4.3. Философская система Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1760–1831) вошел в историю философии как основоположник диалектической логики и автор величественной философской системы.

В своей небольшой статье «Кто мыслит абстрактно?» Гегель парадоксально утверждает, что мыслит абстрактно, т. е. односторонне и отвлеченно, человек необразованный, обыватель. Конкретно же мыслит именно философ, потому что он мыслит теоретически, т. е. пытается представить мыслимый объект всесторонне и целостно.

Русский философ И. Ильин пишет: «Термин “конкретный” происходит от латинского слова “concrescere”. “Crescere” означает “расти”, “concrescere” – срастаться, возникать через сращение. Согласно этому “конкретный” означает у Гегеля прежде всего “сращенный”. <…> Поэтому конкретное всегда мыслится Гегелем как нечто сложно-сращенное, составное, возникшее из сочетания нескольких величин, начал или элементов»[11]11
  Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. – СПб., 1994. – С. 24–25.


[Закрыть]. В этом смысле самое конкретное знание – это теоретическое знание, поскольку оно представляет собой систему не только связанных друг с другом, но и вырастающих по законам логической необходимости одна из другой категорий.

Гегель создал величественную философскую систему, отличительной особенностью и отправным пунктом которой является идея тождества онтологии, логики, теории познания и диалектики.

«Бытие есть мышление» – таково основополагающее утверждение немецкого философа, согласно которому все существующее (бытие) не только мыслимо, но и есть продукт идеальной субстанции (идеи), сущность которой составляет именно мышление. Гегель мыслит как объективный идеалист: материальный мир в целом и его отдельные элементы, вся человеческая история и культура есть воплощение некой абсолютной идеи, логически и генетически первичной по отношению к ним. Эта абсолютная идея суть мысль и мышление в чистом виде. Законы мышления изучаются логикой, а поскольку все в мире, производном от абсолютной идеи, подчинено ее законам, то и получается, что онтология и логика тождественны: законы логики (мышления) и законы материального мира – одни и те же законы.

Под логикой Гегель понимает не формальную логику Аристотеля, запрещающую мыслить противоречиво, но диалектическую логику (диалектику), рассматривающую все мыслительные и материальные процессы в развитии через противоречия. Само мышление (абсолютная идея, человеческое сознание) и материальный мир развиваются согласно диалектике (диалектической логике). Таким образом, по Гегелю, онтология, логика и диалектика составляют одно целое.

Центральной в гносеологии является проблема истины. Гегель понимал истину как соответствие объекта своему понятию, а наивысшей формой истины (истинного знания) считал ее теоретическую систему. Теоретическая система любого объекта, будь то мир в целом или какой-то его фрагмент, строится по законам диалектики, т. е. познание также осуществляется на основании диалектической логики. Таким образом, нет различий между законами материального мира, мышления и познания: онтология, логика, диалектика и гносеология в философии Гегеля тождественны друг другу, т. е. составляют одно нерасчлененное целое. Однако ключевым понятием в этом целостном знании является диалектика, выступающая как универсальный (всеобщий) метод мышления и познания.

Суть диалектического метода сводится к тому, чтобы все исследовалось с точки зрения возникновения, становления, развития и перехода из одного качественного состояния в другое через единство и борьбу противоположностей. Диалектический метод – не самоцель, а способ построения философской системы, в которой Гегель вознамерился охватить всю совокупность знаний, представить единое, целостное мировоззрение, включающее мышление, природу, историю и культуру.

В наиболее полном виде система гегелевской философии представлена в его работе «Энциклопедия философских наук».

Оригинальное прочтение этой работы мы находим у И. Ильина, который утверждает, что эту работу великого мыслителя невозможно прочитать адекватно, абстрагировавшись от христианского контекста, от драматичного процесса взаимоотношений Бога и человека, правда, представленных у Гегеля как процесс сложных взаимоотношений Божественного разума и разума человеческого.

Философская система Гегеля начинается с «Науки логики», в которой рассматривается чисто логический процесс развития абсолютной идеи (или, иначе говоря, Божественного разума). Это означает, что первоначально развитие предстает как развертывание логических понятий, восхождение от предельно общих и бедных по содержанию понятий к понятиям, более конкретным и более богатым смысловым содержанием. Логика развития понятий – объективный и безличный процесс, источником развития которого являются противоречия между понятиями. Всякое понятие тождественно самому себе и в то же время с логической неизбежностью предполагает в себе свое собственное отрицание или свою собственную противоположность. Жизнь, например, не есть смерть, но с неизбежностью к ней приходит. Подчеркнем еще раз, что здесь мы имеем дело с логикой развития, а не с аристотелевской формальной логикой.

Логика Гегеля строится так:

Учение о бытии:

– качество (внутренняя определенность вещи, тождественная ее бытию);

– количество (определенность вещи, безразличная в определенных пределах к ее бытию);

– мера (предел, в котором количественные изменения не приводят к изменению качества, т. е. бытия вещи).

Учение о сущности:

– сущность;

– явление;

– действительность.

Учение о понятии:

– субъективное понятие;

– объект;

– идея.

После того, как процесс развертывания логических понятий в сфере чистой мысли завершается, абсолютная идея продолжает свое развитие не в области чистой мысли, а в природе и обществе, являющихся разными сферами ее инобытия. В таком развороте гегелевской мысли мы должны усматривать влияние христианского креационизма (творения мира). Абсолютная идея творит материальный мир, который также демонстрирует торжество диалектического процесса развития. Науку логики сменяет философия природы, которая структурируется следующим образом:

1. Механика:

– пространство и время;

– материя и движение;

– абсолютная механика.

2. Физика:

– физика всеобщей индивидуальности;

– физика особенной индивидуальности;

– физика тотальной индивидуальности.

3. Органическая физика:

– геологическая природа;

– растительная природа;

– животный организм.

Философия природы органически переходит в социальную философию, в гегелевской терминологии – в философию духа: абсолютная идея продолжает свое развитие и одновременно самопознание в области индивидуального человеческого сознания и деятельности, истории общества, культуры и духовной жизни, названных как субъективный, объективный и абсолютный дух. Здесь вновь возникают христианские идеи, но уже в виде Боговоплощения: Бог Сын в кенозисе сходит в мир, и воплощается в человека; становясь богочеловеческим разумом, Он соединяется с человеческим и поднимает его до высот Божественного, пройдя через все стадии индивидуального и общественного развития.

1. Субъективный дух:

– антропология;

– феноменология духа;

– психология.

2. Объективный дух:

– право – собственность, договор, неправо;

– моральность – умысел, намерение и благо, добро и зло;

– нравственность – семья, гражданское общество, государство.

3. Абсолютный дух:

– искусство;

– религия откровения;

– философия.

В сфере абсолютного духа, точнее, в философии, причем в философии самого Гегеля, абсолютная идея заканчивает свое развитие и одновременно завершает свое самопознание. Иначе говоря, человеческий разум окончательно соединяется с разумом Божественным.

Итак, философия Гегеля действительно представляет собой систему логически связанных друг с другом понятий, при помощи которых немецкий мыслитель воссоздает целостное и универсальное знание, охватывающее разные сферы бытия и мышления в их всеобщем развитии.

Характерными чертами гегелевской философии являются:

1. Рационализм (в узком и широком смысле этого понятия). Во-первых, Гегель – противник сенсуализма и эмпиризма, потому что для него мышление в понятиях составляет основу и движущую силу познания. Во-вторых, он в отличие от Канта, верил в безграничные возможности мыслящего разума.

2. Спекулятивность. Гегель стремился к абсолютному знанию. Его философская система представляет собой попытку объять все знание как таковое. По существу, мыслитель пытался объяснить все. Однако такая задача не по силам не только одному человеку, но и человечеству в целом. Немецкий мыслитель вынужден был ставить перед собой слишком грандиозные задачи, поскольку большинство современных ему наук, накопив обширный эмпирический материал, еще не создали своих теорий. В его философской теории были гениально объяснены многие явления природного, социально-исторического и культурного бытия, но в то же время в ней обнаружились ошибочные, неадекватные, несоответствующие действительности (отсюда спекулятивные) положения и выводы. После Гегеля потребность в философских спекуляциях отпала: наука начала прочно вставать на свой собственный теоретический фундамент.

3. Идеализм. Учение Гегеля характеризуется как объективный идеализм, поскольку логически первичной в его философской системе является Абсолютная Идея (сфера чистого мышления), из которой возникает по законам диалектической логики природа и история человечества.

4. Глубокая диалектика и схематизм мышления. Гегель создал самое глубокое и развернутое учение о развитии, как всеобщем законе мироздания. В то же время немецкий мыслитель сам процесс развития подгоняет под определенную схему: он мыслит его триадами (тезису противостоит антитезис, а затем оба они примиряются в синтезе). Однако не все в действительности существует и развивается по принципу триады. Например, Гегель делит всемирную историю на три стадии: восточный мир, античный мир, германский мир, и при этом из поля его зрения совершенно выпали Россия и США, чье значение в истории человечества в ХХ столетии было поистине огромным. Таким образом, Гегель в ряде моментов своей философской теории невольно искажает истину, подчиняясь избранной им логической схеме.

За отмеченными выше недостатками гегелевской философии скрываются более глубокие противоречия и изъяны, присущие всей немецкой классической философии, а также западной мысли вообще. Они-то и определили кризис классической западной философии, ведущей начало от Бэкона и Декарта.

Главный упрек критиков классической философии состоял в констатации ее практической бесплодности и оторванности от реальной жизни. К. Маркс и Ф. Ницше попытались излечить философию от этих «болезней».