Текст книги "Основы философии"

Автор книги: Владимир Сабиров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 24 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]

2.5. Проблема универсалий в средневековой схоластике

В XI–XIV вв. в духовной жизни Западной Европы утвердилась схоластика – тип религиозно-философской мысли, характерной особенностью которой было увлечение формально-логической стороной церковной догматики. Положительное значение схоластики в том, что она способствовала развитию культуры логического мышления. В то же время схоластические диспуты, проводившиеся в средневековых монастырях и университетах, очень часто превращались в бессодержательную игру ума и слов.

Проблема универсалий (общих понятий) – основная в схоластике. В ее решении сложилось несколько позиций: реализм, номинализм и концептуализм.

С точки зрения реалистов (Гильем из Шампо, Ансельм Кентерберийский и др.), универсалии существуют реально, они пребывают в вещах в качестве их сущности как первая субстанция.

Номиналист И. Росцелин полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – только в нашем уме как имена этих вещей.

Концептуалист П. Абеляр попытался сформулировать компромиссную версию универсалий. С его точки зрения, универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии становятся реальностью в сфере ума в качестве понятий в результате абстрагирующей деятельности мышления, отделяющей свойства вещей от самих вещей.

Католическая церковь после длительных споров относительно универсалий канонизировала учение Фомы Аквинского, согласно которому универсалии существуют трояко:

до вещей – в Божественном разуме, как прообразы, идеи вещей;

в вещах – как их сущности;

после вещей – в человеческом разуме, как понятия вещей, полученные в результате абстрагирования.

Резюме

1. Средневековая философия, равно как и вся культура европейского средневековья, находясь под воздействием религиозного мировоззрения, способствовала решению экзистенциальных проблем. По определению французского ученого Ф. Ариеса, Средневековье было «периодом прирученной смерти». Однако к концу этой эпохи картина меняется: католическая церковь, стараясь сохранить и укрепить свое влияние на верующих, начала злоупотреблять идеей Страшного Суда и посмертных наказаний людей. Любовь к Богу оказалась доведенной до презрения к человеку. Это обстоятельство противоречило не только интересам и чаяниям человека, но и заповедям Христа, учившего любить не только Бога, но и ближнего, т. е. человека. В то же время многие представители духовенства Западной церкви, включая и высших иерархов, отличались небывалым властолюбием и стремлением к земным благам. В этих обстоятельствах философия как «служанка богословия» теряет свое значение и авторитет.

2. Бесплодные схоластические ухищрения ума настойчиво требовали предметного и содержательного наполнения, которые средневековая философия XIII–XIV вв. дать не могла. В двери истории стучалась новая культурная эпоха – Возрождение и Новое время.

3. В рамках единой христианской цивилизации в средневековой Европе сложились два разных типа философской и богословской культуры. На Западе возобладало катафатическое богословие, которое неизбежно привело к рационализации веры. Западноевропейское христианство построило познание Бога на самопознании человека (показательна в этом плане «Исповедь» Августина). В результате Богу начали приписывать человеческие понятия и качества, взятые в абсолютном измерении.

Рационализация веры наиболее явственно обнаружилась в схоластике, которая, несмотря на некоторые плюсы, в конечном счете дискредитировала религиозный взгляд на мир. От катафатического богословия – к схоластике, от схоластики – к секуляризации культуры, т. е. освобождению последней от церковных и религиозных оснований, от секуляризации – к религиозному индифферентизму или атеизму и Богоборчеству – таков магистральный путь духовного развития Западной цивилизации. Параллельно с этим в западной Европе от века к веку усиливалось внимание к внешней, материальной стороне жизни, комфорту и богатству.

В лоне Восточного христианства приоритет был отдан апофатическому богословию. Здесь переживание живого Бога в актах молитвенного общения с Ним, аскетических подвигах и жертвенной любви к ближнему ставилось выше рассуждений о божественных истинах. Богословие и философия были, по существу, вербализацией молитвенного и духовного опыта в целом. Вот почему в восточной Европе внутренняя духовная жизнь ценилась выше материального преуспеяния.

В то же время сознание истинности православной веры без должного понимания роли человеческих усилий в земной жизни людей, общества и государства («На Бога надейся, да сам не плошай») сыграло роковую роль: в 1453 г. Византия – оплот Восточного христианства – пала под ударами турок. После этого события центр православия постепенно переносится в Россию («Москва – третий Рим»).

Таким образом, различия в духовной жизни западной и восточной Европы, сложившиеся в средние века, привели к различию исторических судеб народов, населяющих эти регионы.

Литература

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

2. Августин Аврелий. О граде Божием: в 4 т. – М., 1994. – Т. 4.

3. Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. – М., 1992.

4. Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. – М., 1997.

5. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. – М., 1979.

6. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие. – Киев, 1991.

7. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. Т. 2: Средневековье / Д. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994.

8. Соколов В. В. Средневековая философия. – М., 1979.

Глава 3. Философия Возрождения и Нового времени

3.1. Культурологическая характеристика Ренессанса и Нового времени

Эпоха Возрождения, или Ренессанс (XIV–XVI вв.), – период перехода от Средневековья к Новому времени (XVII–XIX вв.). Несмотря на некоторые различия в духовной жизни, социальной практике и ценностных ориентирах Возрождения и Нового времени, их объединяет несколько типологических черт. В первую очередь это – антропоцентризм. Проблема человека выдвигается на передний план духовной жизни, а земной, эмпирический человек со своими интересами и потребностями, чаяниями и творческими дарами стал восприниматься как величайшая ценность мироздания.

Культ человека в эпоху Возрождения проявился как апология человека-творца. В нашем сознании Ренессанс ассоциируется с мощным культурным взлетом Западной Европы, с именами великих художников и поэтов: Ф. Петрарки, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Рафаэля, В. Шекспира и т. д. Одна из основных тем этой эпохи в философии и искусстве – тема человеческого достоинства, культ одухотворенного человеческого тела.

В Новое время центральной фигурой духовной жизни становится ученый, постигающий законы природы и общественной жизни. В XVII в. закладываются основы современной науки, а в философии ведущее место занимает теория познания, поставившая задачу разработки универсальных методов научного познания. В европейском сознании зреет и укрепляется убеждение в безграничности познавательных возможностей человека. Культ человека логически переходит в индивидуализм и идею самоутверждения отдельной личности. В эпоху Возрождения и в Новом времени выше всего ценится творческая индивидуальность мыслителя, художника, писателя, а не беспрекословное следование религиозным канонам и традициям, как это было характерно для Средневековья.

Пространство самоутверждения человека в новую историческую эпоху безгранично расширяется. Не только художественное творчество, научное и философское познание, но и освоение новых земель, материков, хозяйственно-предпринимательская деятельность, развитие банковского дела и торговли становятся сферой приложения его способностей, воли и труда, освободившихся от вековых пут традиционного общества. Именно с эпохи Возрождения берет начало процесс секуляризации – утраты религией доминирующего положения в обществе и культуре. Постепенно религия становится в один ряд с другими формами культуры: философией, наукой, искусством и т. д. Развитие науки в XVII в. подготовило почву для промышленной революции. На смену традиционному обществу в Европе приходит индустриальная эпоха и капитализм. Если в предыдущие эпохи уклад жизни людей не изменялся веками, то в Новое время на протяжении жизни всего одного поколения происходили существенные изменения в обществе, экономике, быте и культуре. Оказалось возможным поступательное движение истории. В человеческих сердцах рождалось упование на то, что в земной жизни можно обрести счастье и благополучие, которое начало воплощаться в различных утопических теориях прогресса, т. е. веры в счастливое будущее человечества на земле.

3.2. Гуманизм Возрождения

Основным идейным и культурным движением Возрождения был гуманизм. Гуманистами (от лат. слова «humanus» – человеческий, человечный), к которым можно отнести Ф. Петрарку, Л. Бруни, Л. Валлу, Л.Б. Альберти, М. Фичино, П. Помпонацци, Э. Роттердамского, Т. Мора и многих других мыслителей и деятелей культуры итальянского и северного Возрождения, провозглашался комплекс идей, утверждавших свободу и достоинство человека. Идеология гуманизма культивировала особый тип личности, сочетавшей в себе универсализм с приверженностью к определенному профессиональному творчеству.

В духовном смысле гуманизм Возрождения амбивалентен. С одной стороны, идейно вдохновляя человека к свободному творчеству, он стал теоретической и эстетической основой культурного подъема в Европе и тем самым «вскормил» великих гениев Возрождения. С другой стороны, гуманисты, возвысив человека и провозгласив его самодостаточность, существенно принизили значение Бога в индивидуальной и общественной жизни. Со временем гуманизм приобретал все более светские черты и все дальше отдалялся от христианской антропологии, для которой человек, во-первых, есть образ и подобие Божие, во-вторых, есть падшее существо, ибо несет на себе печать ущербности как следствие грехопадения прародителей человечества. Христианская антропология, таким образом, указывала высший идеал совершенства и в то же время, отмечая падшесть человека, создавала стимулы к его духовному преображению.

Светский гуманизм постепенно начал затушевывать онтологическую падшесть человека и в какой-то степени утратил высшие критерии его оценки. Со временем это привело к попустительскому отношению ко многим порокам людей. На фоне возросших амбиций, горделивых претензий человека взять на себя задачи, считавшиеся ранее прерогативой Бога, в ХХ в. возникли некие новые, невиданные ранее явления, обернувшиеся трагедией человека и человечества: тоталитарные режимы, мировые войны, экологический кризис, наркомания, организованная преступность и т. п. Не случайно Л. Карсавин, имея в виду роковой порок идеологии гуманизма, назвал Ренессанс эпохой вырождения человечества.

3.3. Гносеология и индуктивный метод Ф. Бэкона

В XVII столетии меняется ориентация философии. Если в Средние века она была служанкой богословия, в эпоху Возрождения – союзницей искусства, то в Новое время философия занимается проблемами науки и научного познания. Бурный рост науки того времени был связан с потребностями промышленного производства. В развитии научного знания была заинтересована молодая, зарождающаяся буржуазия, которая пришла или стремилась к власти во многих странах Европы. Философия Нового времени сосредоточилась на проблемах гносеологии и методологии познания. Родоначальниками современной науки явились Ф. Бэкон и Р. Декарт, поскольку они определили основные цели научного познания, озаботились проблемой достоверности знания и предложили свои методы получения такого знания.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – британский мыслитель, которому принадлежит крылатая фраза: «Знание – сила». Однако не всякое знание – сила, поскольку силой является только достоверное знание, которое становится таковым, если не противоречит чувственному опыту и опирается на индуктивные суждения.

Ф. Бэкон – представитель эмпиризма в теории познания, поскольку он считает, что объективное, истинное знание приобретается в чувственном опыте на основе научных экспериментов и индуктивных выводов. Суть индуктивного метода в познании, разработанного Ф. Бэконом, состоит в том, что общий вывод делается из единичных суждений (фактов). Индукция может быть полной, когда возможно перечисление всех фактов («в этом городе все врачи – англичане»), и неполной, когда вывод носит вероятностный характер, поскольку исключена возможность рассмотрения всей совокупности фактов.

Индуктивный метод является наиболее надежным методом обнаружения закономерностей исследуемых явлений. Индукция включает в себя:

1. Выявление присутствия каких-то свойств или свойства у изучаемых явлений. В качестве примера можно привести поиск атрибутивных свойств у металлов (ковкость, электропроводность, плавкость и т. д.).

2. Обнаружение отсутствия этих свойств или свойства у других явлений.

3. Определение степени интенсивности того или иного свойства у исследуемых явлений. Например, степень ковкости у разных металлов различная.

Индуктивный метод включает в себя такие логические операции, как анализ и синтез, аналогия и исключение.

Индуктивный метод, с точки зрения Ф. Бэкона, дает возможность обнаружения простейших свойств явлений природы. Сущность вещей составлена из простейших свойств, или природ, число которых конечно. Подобно тому, как алфавит имеет конечное число букв, из которых можно составить бесконечное число слов, так и в основе бесконечного числа явлений действительности лежит конечное число этих природ, требующих своего постижения.

Благодаря индуктивному методу, используемому в экспериментальном исследовании, получается достоверное знание, критериями которого являются:

1. Повторяемость эксперимента и его результата.

2. Наличие аналогичных экспериментов и результатов у других исследователей.

3. Обладание прогностическими возможностями.

Применение индуктивного метода в научном познании, по мнению Ф. Бэкона, дает гарантию получения достоверного знания. Заблуждения и ошибки могут возникать под влиянием субъективных помех человеческого разума, которые английский мыслитель называет «идолами познания»:

«идолы пещеры» – это отклонения от истины, происходящие от неправильного воспитания человека, от его индивидуальных особенностей, свойств характера и привычек;

«идолы театра» – заблуждения, источник которых заключается в абсолютной вере в авторитеты. Подобно тому, как зрители в театре ловят каждую реплику любимого актера, так и в познании возможно некритическое восприятие положений, высказанных в свое время выдающимися учеными и мыслителями, авторитет которых был незыблем в то или иное время;

«идолы площади» – искажение познания вследствие бессознательного употребления слов и выражений языка, в которых заключены предрассудки предшествующих поколений. Например, выражение «солнце всходит и заходит» явно ошибочно с точки зрения современной науки, однако оно прочно остается в языке;

«идолы рода» – ошибки, которые вытекают из самой природы человека. Люди склонны проецировать свои качества на природу и приписывать ей такие свойства, которых у нее нет. Например, люди, обладая целеполага-нием, думают, что и у природы есть какие-то цели. Ф. Бэкон считал, что у природы нет целей, поэтому по отношению к ней вопрос «для чего?» бессмысленен. К природе надо вопрошать по принципу «почему?» и «как?» Таким образом, Ф. Бэкон первым из европейских философов представил природу как объект, лишенный внутренних целей, к которому допустим сугубо утилитарный подход. Не трудно догадаться, что эта теоретическая установка по отношению к природе, ставшая доминирующей в западном мышлении, санкционировала грубую эксплуатацию природы в «интересах» человека, но фактически во вред ему.

Придавая важное значение индуктивному методу, Ф. Бэкон в то же время недооценивал в научном познании роли гипотез, полученных дедуктивным путем. Этот недостаток попытался устранить французский мыслитель Рене Декарт (1596–1650).

3.4. Рационализм и дедуктивный метод Р. Декарта

Р. Декарт, как и Ф. Бэкон, был озабочен проблемой достоверности познания. Однако в отличие от своего британского коллеги он апеллировал к разуму и самосознанию, а не к опыту и эксперименту. Чтобы получить достоверное знание, нужно отказаться от всех суждений, принятых на веру, согласно обычаю или примеру. Чувственный опыт не может служить безупречным источником истинного знания, так как внутренний и внешний опыт способны нас обманывать (например, ампутированная нога «болит», а ложка в стакане воды кажется сломанной).

Истинное познание начинается с радикального сомнения, которому необходимо подвергнуть все существующее. В итоге окажется, что усомниться можно во всем, кроме самого сомнения. Так Декарт формулирует свой знаменитый тезис: «Я мыслю (сомневаюсь), следовательно, существую». Очевидность этой истины не подлежит сомнению. Достоверное знание с необходимостью может вытекать из такого рода очевидных и ясных для ума положений.

Из формулы Декарта логически следует такая онтологическая картина: 1. Существует Я – неделимая субстанция, природа которой – мышление. Это – моя душа, которая делает меня тем, что я есть. Она отлична от тела. 2. Существует телесная субстанция, обладающая протяженностью. Она трехмерна и делима. По аналогии можно мыслить о мире в целом, в котором существуют две субстанции: мыслящая и протяженная. Наличие в мире двух качественно разнородных субстанций обусловливает деление всего знания на два не сводимых друг к другу типа познания и знания: метафизику – философскую науку о мышлении и физику – науку о природе. Именно Декарту европейцы «обязаны» теоретическим обоснованием необходимости разрыва человеческого познания и утратой целостности знания.

Формула Декарта имеет не только онтологическое, но и метафизическое значение. Метафизика Декарта возникает из следующего рассуждения: сомнение есть признак несовершенства человека, ибо познание стремится к преодолению сомнения, т. е. к чему-то совершенному. Идея совершенствования, следовательно, была вложена в меня тем, чья природа соединяет в себе все совершенства, т. е. Богом. Это, по Декарту, достоверное доказательство того, что все ясные и отчетливые идеи происходят от Бога. Таким образом, Декарт на основании сомнения приходит к ряду абсолютно достоверных, по его мнению, положений, отталкиваясь от которых при помощи рационального дедуктивного метода можно получать вполне безупречное знание. Суть этого метода изложена в его работе «Рассуждения о методе» и сводится к следующим правилам:

1. Никогда не принимать за истину того, что не отвечает критериям ясности и очевидности.

2. Делить каждую рассматриваемую проблему на такое количество частей, которое потребуется, чтобы ее лучше разрешить.

3. Мысли необходимо располагать в строгом порядке: познание начинать от простого и затем постепенно переходить к более сложным объектам.

4. Постоянно возвращаться мыслью назад, чтобы убедиться, что ничего не пропущено в процессе познания.

Если следовать этим правилам, полагал Декарт, то любая истина может быть открыта и все неясности познания могут быть устранены. В применении к природе рациональный метод содержит в себе представление о последней как сложной механической машине, которую можно разобрать и заново собрать. Целое фактически делается равным совокупности частей. По существу, по Декарту, познание природы равносильно «разборке» машины. Такое инструментальное понимание природы было обусловлено тем, что в XVII в. господствующей наукой была механика, для которой природа есть неодушевленный объект познания. В этом плане Р. Декарт мало чем отличался от Ф. Бэкона.

3.5. Борьба между рационализмом и сенсуализмом

Рационализм (от лат. ratio – разум) надо рассматривать в узком и широком значениях этого слова. Под рационализмом в узком смысле понимаются гносеологические учения в философии Нового времени, утверждавшие, что источником истинного знания является только разум человека. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму (от лат. sensus – чувство), полагавшему, что достоверное знание можно получить только на основе наших чувств.

В широком смысле рационализм – это, по существу, характерная черта всей западноевропейской философии со времен Древнего Рима и поныне. И означает он то, что какие бы течения в ней не существовали, практически все они созданы на основе рациональных суждений, а не благодаря некоему мистическому опыту, особой духовной практике, актуализации познавательной мощи инстинкта, воли или других способностей человека. В этом плане и сенсуализм есть рационалистическое учение в гносеологии, поскольку мыслители этого направления сугубо рациональным способом, т. е. на основе логических рассуждений, пришли к выводу о том, что в познании решающее значение играют чувства, а не разум. Последнему придавалось лишь вспомогательное значение в познании.

Наиболее выдающимися представителями гносеологического рационализма были наряду с Декартом голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) и немецкий мыслитель и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц (16461716). Сообщество сенсуалистов представляли выдающиеся британские мыслители Томас Гоббс (1588–1679) и Джон Локк (1632–1704).

Главными темами полемики рационалистов и сенсуалистов были вопрос об источниках достоверного знания и проблема критериев его истинности.

Наиболее показательной является многолетняя дискуссия по данным вопросам между Локком и Лейбницем. Британский мыслитель в своем основном гносеологическом труде «Опыт о человеческом разумении» утверждал, что сознание человека в начале его познавательной деятельности подобно «чистой доске» (tabula rasa). Только по мере того, как через органы чувств в душе человека возникают идеи воспринятых вещей, он наделяется способностью познания и деятельности. Все содержание человеческого разума и познания получается из опыта. Утверждать, что это не так, все равно, что допускать, будто слепой от рождения может представить идею цвета.

Самой главной проблемой, с которой столкнулся Локк, была проблема общих идей, невыводимых непосредственно из опыта. Мыслитель решил ее в духе средневекового номинализма, полагая, что общие идеи – это всего лишь слова, посредством которых представляются совокупности единичных вещей. Проблему истинности знания Локк понимал как согласованность или несогласованность идей, которые могут удостоверяться интуицией или доказательством. Так, душа человека понимает, что белый цвет не есть черный. Здесь не нужны никакие доказательства, ибо эта истина очевидна для всякого здравого смысла.

Оппонируя Локку, Лейбниц написал свой трактат «Новый опыт о человеческом разуме». В нем он внес существенную поправку в формулу сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве», добавив: «кроме самого разума». Лейбниц полагал, что душа в самой себе содержит бытие, единство, тождество, причину, восприятие, рассуждение и множество других понятий, источник которых нельзя обнаружить в чувственном опыте. Не приемля положения Декарта о врожденных идеях, он, тем не менее, считал, что в душе человека есть некоторые наклонности естественного порядка, в скрытом виде содержащие общие идеи. Так, например, как в глыбе мрамора можно по имеющимся в ней прожилкам усмотреть фигуру Геркулеса, так и в человеческой душе существуют представления, которые могут в определенных ситуациях актуализироваться и стать предметом познания. Потенциально душа знает все. Здесь немецкий мыслитель вольно или невольно воспроизводит платоновское учение о познании как припоминании. Лейбниц различал истины разума, находящиеся в разуме Бога и отвечающие основным требованиям формальной логики (закону тождества, противоречия, исключенного третьего), и истины факта, нуждающиеся в принципе достаточного основания.

Спор между сенсуализмом и рационализмом в значительной степени был обусловлен односторонностью их подходов к проблеме познания. Кроме того, общими для них недостатками были:

1. Так называемая «гносеологическая робинзонада» (от имени Робинзона Крузо), поскольку в качестве субъекта познания рассматривался исключительно индивидуальный (к тому же весьма абстрактный) субъект.

2. Умозрительные рассуждения о познании из-за отсутствия в те времена научных знаний о нейрофизиологических и психических процессах, происходящих в познающем человеке.

3. Непонимание общественно-исторического и культурно-обусловленного характера сознания и познания.

Противопоставление чувственного и рационального в познании было преодолено в гносеологии И. Канта и учении К. Маркса о практике.