Текст книги "Легенды и мифы о животных"

Автор книги: Виктория Частникова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 19 страниц)

В военном деле крокодилы использовались редко, но эффективно. Как передают aнтичные историки, рептилии сыграли peшающую роль во время осады греческого города Амбракия римской армией под командованием Гнея Флавия. Когда римляне рыли подкоп под городские стены, осажденные пробили свод подземной гaлереи и окатили вражеских солдат кипящей смолой, однако смола лишь подогpела воинственный пыл римлян. Тогда гpeки подбросили в лазе много осиных гнезд и ульев с пчелами, но на суровых римлян и это не произвело большого впечатления. Проклиная «толстокожих» захватчиков, осажденные разворотили гoродской зверинец, которым очень гордились, и втолкнули в отверстие подземной галереи двух здоровенных крокодилов. Увидев у себя под носом плотоядно щелкающие челюсти, бравые римляне мгновенно лишились присутствия духа и с воплями бросились наутек.

В геральдике, как нетрудно догадаться, эмблема крокодила не пользуется большим спросом, однако карликовое южноафриканское государство Лесото поместило в свой герб именно крокодила. У представителей племени басуто в Африке считалось, что если крокодил «поймает» отражение человека в воде, то последний должен умереть.

В древнекитайской мифологии каймана считали драконом-свиньей и называли чжуполун. «Весны и Осени Люя», гл. «Гу юэ»: «Государь Чжуаньсюй происходил из Жошуя, реально же жил в Кунсане. Закрылось облаками небо, подул навстречу ветер, звук его был то шумен, то печален, то звонок. Государю Чжуаньсюю понравились эти звуки, и он повелел летучему дракону создать «музыку восьми ветров», назвал ее «Несущий облака» и преподнес Верховному владыке (Шан-ди). Затем повелел кайману стать предводителем оркестра; кайман лег навзничь и стал бить себя хвостом по брюху, причем звук был красив». Чжуполунов описывали как крокодилов длиной около двух чжанов (в древности 1 чжан 1,9–3,4 м), с короткой пастью и четырьмя ногами; спина и хвост их были покрыты твердой и толстой чешуей, были они ленивы, любили поспать и обычно отдыхали с закрытыми глазами, а если же кто-либо задевал их, то они не очень-то церемонились с обидчиком. Легенда говорит, что его слава как музыканта Чжуаньсюя, оказалась отрицательной: людям понравились однако не его музыкальные способности, а прекрасная кожа для барабанов и его родственников стали истреблять.

Полинезийцы, найдя умершего или случайно убитого (например, в порядке самообороны) крокодила, устраивали ему пышные похороны, ибо верили в его мистическую силу.

Люди племен боджанги считают их священными, ниспосланными с небес и не трогают их. Интересно, что крокодилы отвечают им взаимностью.

Племена австралийских аборигенов с полуострова Арнемленд считают, что обличье крокодила приняла душа брата, жаждущая возмездия, чтобы убить своего коварного брата, погубившего его с помощью колдовства.

Другой миф говорит, что кожа крокодила выглядит так странно, потому что как-то, еще когда он был женат на женщине – Черно-Белой Утке, она не захотела его кормить и после того, как он ударил ее палкой по голове, она расцарапала ногтями обнаженное тело мужа, да так сильно, что кожа Ворембена (так его звали) оказалась буквально рассеченной на куски. После этого Ворембен два раза так сильно ударил женщину-утку по голове, что она сразу умерла, а с тех пор у всех черно-белых уток две белые полосы на голове. Ворембен же решил, что лучше он превратится в крокодила, чем останется таким отвратительным человеком.

Легенда племени нгулугвонгга, река Дэйли, говорит, что Млечный Путь – это веревка, по которой пытался взобраться на небо Биндагбиндаг, мужчина-крокодил. Он насиловал обеих своих дочерей, поэтому мать вместе с ними убежала на небо. Сверху дочери сбросили отцу веревку, но когда он поднялся на самый верх, мать, несмотря на протесты младшей дочери, обрезала веревку и отец свалился на землю. Через некоторое время он отлежался и даже собрал себя по кусочкам, но стал он так ужасен, что предпочел превратиться в крокодила, а веревка, по которой он взбирался, превратилась в Млечный Путь. Еще перед этим он утыкал свое тело чешуей, вот почему кожа крокодила так выглядит. Дух мужчины-крокодила поднялся на небо, это произошло после его превращения в крокодила.

Также очень распространена австралийская легенда о том, как одна девушка, которую украл крокодил и некоторое время сожительствовал с ней, убежала от него, проползла сквозь крохотную дыру в каменном завале и, потеряв все волосы, позже родила от него множество крокодильих яиц, из которых, когда по ним били, сразу выползали многочисленные лягушки. А шерсти они лишены потому, что их мать, преодолевая каменный завал, потеряла все свои волосы.

Легенды племени маунг с острова Гоулберн рассказывают. В местности Унганба, между Сэнди-Крики и заливом Джанкшн, что у северозападного побережья полу острова Арнемленд, странствовала группа людей племени маунг. Долго ли, скоро ли, подошли они к Инимейарвиламу в устье реки Кинг. Название этого места означает «Он тянул челнок, сделанный из коры дерева». И служит оно напоминанием о людях племени маунг, которые подтягивали там к воде именно такой челнок. А потом переправляли людей через реку, для чего им пришлось сделать несколько рейсов на челноке.

Среди собравшихся на берегу был мужчина, которому не терпелось поскорее перебраться на другой берег. Он все просил у старейшины переправить его, но тот ему отказывал. Большинство людей уже было переправлено, а ему все еще не разрешали сесть в челнок. Это его очень обидело, и он с грустью подумал: «Превращусь-ка я лучше в гунбирибири – крокодила».

Затем он переплыл на другой берег, но все же не стал крокодилом.

«Я что-нибудь сделаю для того, чтобы превратиться в настоящего крокодила», – решил он и отправился немного выше по течению реки в Анивунггалаинджун. Там он выкопал из земли несколько корней железного дерева, накалил их на костре, содрал с них кору и топтал ее до тех пор, пока она не размягчилась и не стала подобной воску. Тогда он вылепил из этой массы себе нос, длинный и тупой, как у крокодила. А потом нырнул в воду и превратился в настоящего крокодила.

В это время переправляли через реку еще одну группу людей на челноке. Крокодил подплыл к ним, перевернул челнок, убил всех людей и съел их.

Совершив это злодейство, он всплыл на поверхность и сказал оставшимся в живых:

– Запомните! Я поступлю так с каждым, кого поймаю. Я буду убивать и пожирать всех!

Крокодил навсегда остался жить в реке. Дух мужчины-крокодила поднялся в небо и присоединился к Млечному Пути. Там и сейчас видны три звезды, изображающие крокодила, а три другие звезды, большего размера, – это челнок, который крокодил перевернул на реке. Среди людей, которых съел крокодил, были три девушки. Они превратились в три бугра на его затылке. Люди утверждают, что с помощью этих выступов крокодил узнает о надвигающейся опасности.

Хамелеон

Этот маленький потомок динозавров, известен во всем мире. Хамелеоны привлекали людей издревле. В культурах разных народов о них сложено немало легенд и мифов. Конечно, в этих сказаниях воспевается главная способность ящериц – менять цвет в зависимости от окружающих условий и внутреннего состояния.

Окрас хамелеона зависит от его эмоционального состояния. И если цвет вдруг совпадет с окружающим фоном, то это именно совпадение, ничего более.

Хамелеон меняет цвет, когда он испуган, или его взяли в руки, или если он победил в драке другого хамелеона. Они меняют цвет, когда в их поле зрения попадает представитель противоположного пола, а иногда – вследствие изменений температуры или освещения.

Кожа хамелеона содержит несколько слоев особых клеток, так называемых хроматофоров (от греческого chгoma – «цвет», и pheгein – «нести»), каждый со своими цветовыми пигментами. Изменение соотношения между слоями вынуждает кожу отражать разные типы света, делая хамелеона ходячей цветомузыкой.

Даже странно, насколько устойчиво убеждение, будто хамелеоны меняют цвет в зависимости от окружающей обстановки. Данный миф впервые появился примерно в 240 году до н. э. в трудах Антигона из Каристы – второстепенного греческого сочинителя занимательных историй и кратких биографий.

Аристотель – ученый гораздо более влиятельный и к тому же писавший веком ранее – уже тогда абсолютно верно связывал изменение цвета хамелеона с его страхом. В эпоху Возрождения от теории «окружающего фона» в очередной раз почти полностью отказались. Однако с тех пор взгляды поменялись на диаметрально противоположные, и на сегодняшний день это, пожалуй, единственное, что большинство людей «знают» о хамелеонах.

Хамелеоны могут оставаться абсолютно неподвижными по нескольку часов подряд. По этой причине, а также из-за того, что едят хамелеоны крайне немного, в течение многих веков бытовало мнение, будто они питаются воздухом. Это, разумеется, тоже неправда.

Дурума – одно из так называемых племен ньика, живущих на некотором удалении от Момбасы, по соседству с племенем рабаи на востоке и диго на юго-западе. И сейчас еще племена эти в достаточной степени неизучены, но их легенды сохранились.

История о хамелеоне звучит так.

После сотворения человека Хамелеона и Ящерицу спросили, какая, по их мнению, участь должна его ожидать. Хамелеон ответил: «Я хотел бы, чтобы люди жили вечно». Ящерица сказала: «Удел людей – смерть». Чтобы разрешить спор, Хамелеон и Ящерица должны были бежать наперегонки до возвышения, на котором сидели люди. Исполниться должно было желание победителя. Как и можно было предвидеть, победила Ящерица. С тех пор Хамелеон передвигается медленно, словно грустя о том, что не смог спасти людей от смерти.

У племен бушонго (Намибия) верховное божество называется Бумба. Он создал мир, назначил тотемы и вождей для племен и отправился после этого на небо через «страх перед людьми» и теперь выражает иногда свою волю только в снах и видениях. О создании им мира бушонго рассказывают: однажды, когда еще земля была под водой, Бумба почувствовал боль в животе и изрыгнул из себя Солнце, Луну и звезды. Солнечные лучи осушили избыток воды и таким образом появилась суша. Затем Бумба создал восемь живых существ – леопарда, орла, крокодила, маленькую рыбку, черепаху, пантеру, белую цаплю, жука и козла. От крокодила в мире появились пресмыкающиеся, от рыбки появились все другие виды рыбы, от жука – насекомые, от цапли – все птицы, от козла – все рогатые животные. У Бумба еще было три сына. Старший создал термитов, средний – растения, а младший – коршуна.

Среди многих африканских племен, в первую очередь яо (ваяо), ньянджа (Восточная Африка) и других, распространенное имя верховного бога – Мулунгу, также ассоциируется с небом. Это имя вытеснило собой полностью или частично другие имена верховного божества, вроде: Мпамбе, Чиута, Леза.

Есть миф, что Хамелеон имел обыкновение ставить ловушки для рыбы. Однажды он увидел в своей ловушке людей. Хамелеон привел этих людей к Мулунгу, и тот очень удивился, увидев существ похожих на него. Мулунгу, как утверждают мифы, тоже ушел на небо, когда люди начали убивать животных и жечь леса. Помог ему в этом Паук, что спустил свою паутину с дерева. Подобный миф есть и у племени субийя (Замбия) – главный бог Леза вознесся на небо на паутине, но его поступок ничем не был мотивирован, а когда люди полезли за богом на небо, то паутина порвалось, и люди упали на землю.

Черепаха

О черепахах тоже слагают разные легенды.

Древнеиндийская легенда гласит, что когда-то давно на Земле жили молодые дерзкие великаны, которые посчитали себя выше богов. Боги разгневались на великанов, и разразился между ними страшный бой. Долго он длился, но, наконец, не выдержали великаны и в панике разбежались кто куда. На поле боя остались только их щиты. Чтобы показать свое могущество, боги вдохнули жизнь в их щиты. И вот щиты тоже расползлись в разные стороны, а потом у них отросли головы и лапы, и они превратились в черепах.

Миф о том, как черепаха идет на войну. Выбирая товарищей, отвергает пуму, волка, ястреба, берет с собою кузнечика, шило, щетку, головню, маленьких черепашек и тому подобных персонажей. По пути часть из них или все пропадают. Обычно воину-черепахе каким-то образом удается отрезать голову спящему вождю или его дочери, но враги хватают его. Черепаха притворяется, будто не боится ни огня, ни ножа, поэтому ее топят. Оказавшись в воде, она с триумфом возвращается домой. Встречаются варианты, когда воин-черепаха возвращается домой с полдороги или убит врагами.

Китайские легенды рассказывают, что однажды красавица Жан-Хоа, гуляя, случайно раздавила панцирь небесной черепахи, притаившейся в высокой траве. Красавица была безутешна. И тогда ее муж раздал черепки от панциря черепахи людям. Случайно эти черепки попали в землю и именно из них появился рис.

Есть легенда про женщину на черепахе. По ночам к юноше приходит неизвестная девушка и искушает его. Но он не знает кто это. Решил он пометить ее бедро краской. А утром видит отметину у своей сестры. Он желает ей провалиться сквозь землю. Проваливаясь она падает на черепаху посреди моря, рожает дочь. Черепаха берет ее в жены, она рожает близнецов Кремня и Венебожо. Кремень убивает мать при рождении, Венебожо убивает Кремня. Согласно другому источнику, бабка Венебожо, то есть мать-земля, есть женщина-жаба.

Бытует легенда о происхождении Земли. Божество создает небо, море, свет, водоплавающих птиц, велит птицам достать со дна моря сушу. Гусь, Утка, Гагара не доныривают, Лысуха приносит со дна в клюве ил, кладет в руку Создателю. Голубка приносит в клюве веточки. Создатель из ила и веточек лепит комочек, творит сушу, ищет, на чьей спине ее утвердить. Улитки, рачки, рыбы не подходят для этого, лишь бабка-черепаха в силах держать огромный вес. Стервятник высушивает землю взмахами крыльев, создавая долины и горы. Теперь она мать-земля. Черепаха – основа Земли.

Ящерица

Символ ящерицы присутствует в мифологии многих народов мира. Например, австралийские аборигены считают ящерицу символом возрождения. В фольклоре Австралии, как и в сказаниях народов Меланезии и Африки, ящерица – одно из популярных действующих лиц или родовой предок. Например, ящерица Тарротарро считается культурным героем. Также существует значение ящерицы: в сказаниях аборигенов ящерицу преследует орел, что является знаком супружеской измены и семейной тематики. Существует еще несколько мифов, касающихся ящериц. Например, вот что говорится о ящерице в мифологии племени диери: «Сначала Мурамура создал множество маленьких черных ящериц, которых и сейчас находят под корой деревьев. Они показались ему очень привлекательными, и он решил, что они должны стать над всеми ползающими существами. Мурамура разделил их лапы на ноги и руки и сделал им пальцы. Затем он приставил свой палец к середине их лица и сделал нос, таким же образом он сделал им глаза, рот и уши. После этого он поставил одну из ящериц на задние ноги, но она упала. Тогда Мурамура отрубил ей хвост, и ящерица смогла ходить на задних ногах…»

У североамериканских индейцев ящерица – символ проворности и ловкости. Также, у них ящерицы – символ растущего маиса. Он олицетворяет плодородие и силу развития. В культуре коренных народов Америки существует глубокая внутренняя связь между ящерицей и силой плодородия. Такое же значение – плодородие – ящерица имеет у мексиканцев. Народы пуэбло (юго-запад США) считали ящерицу символом роста сексуальности и живительного дождя.

Ящерицы в наскальной живописи Аризоны, Нью-Мексико и Юты встречаются в сюжетах плодородия.

В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу, а также символизировала бога Меркурия, покровительствовавшего торговле и красноречию. Ящерица – атрибут Сераписа и Гермеса, иногда Афину изображали с сидящей у нее на груди ящерицей, также ящерица была атрибутом аллегорических изображений Логики. В одном из мифов Аполлон, который символизирует Солнце, убивает ящерицу. Поэтому она должна находиться в тени и в расселине.

Аскалаб, в греческой мифологии сын Мисмы, напоил Деметру, когда та в поисках Персефоны изнывала от жажды. Аскалаб посмеялся над жадно пьющей богиней, и та, вылив на него остаток воды, превратила его в крапчатую ящерицу. Считалось, что убивающий ящерицу приносит жертву Деметре.

В римской мифологии считалось, что ящерица спит всю зиму, поэтому она символизировала смерть и воскресение. Ящерица была добрым знаком в Египте и вообще в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Также в Египте ящерица была эмблемой зноя, жары и плодовитости.

По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков.

На Таити ящерицы считались вместилищами богов или их священными животными, были богами королевской семьи. К ящерицам взывали жрецы, молясь о здоровье и благополучии наследника. Существовали поверья, что ящерицы живут в тех местах, где зарыт клад, сокровища или просто пласты золота, поэтому ее еще называли символом богатства и роскоши.

Народ Новой Зеландии считал ящерицу злом, веря, что ее появление принесет болезни и смерти. В Новой Зеландии мотив ящерицы част в реалистических деревянных скульптурах, а в татуировках трансформировался в стилизованный S-образный рисунок. Перед зелеными древесными ящерицами маори испытывали священный страх, считая их одной из физических манифестаций бога зла, вестниками болезней и смерти, духами-хранителями тайников.

В сказаниях африканских народов ящерица – это магический знак компромисса. Об этом говорит такая сказка: ящерица договаривается с пауком и дарит ему накидку (сетку) для ловли мух, а взамен получает свой хлеб обратно. Это магический знак умения достигать компромисса.

В Китае ящерица – это символ хитрости, жертвенности и быстроты. В Голландии ящерица являлась символом прорицания и тайной женской мудрости.

В народной российской традиции ящерица была подобна змее. Так, крестьяне верили, что укус ящерицы бывает ядовит, иногда даже смертелен; иногда считали, что ящерица может прогрызть кожу человека и добраться до самого сердца. Чтобы не умереть от укуса ящерицы или змеи, нужно, по народным поверьям, быстрее бежать к воде и напиться, причем сделать это нужно быстрее ящерицы, так как, если ящерица первой доберется до воды и напьется, человек умрет; если же человек окажется быстрее ящерицы, то ящерица умрет, а человек быстро выздоровеет.

В то же время в народе считалось, что ящерица может спасти человека от укуса змеи. Например, если рядом со спящим окажется змея, то ящерица влезает ему за пазуху и щекочет, пока он не проснется. Иногда крестьяне верили еще, что ящерица берет себе хвост от гадюки; поэтому ее били, чтобы она сбросила свой хвост. Еще считалось, что если подмешать в еду куски ящерицы, то из них выведутся маленькие ящерицы, которые будут потом клубками выходить через горло и задушат человека. Ведьмы сушили ящериц, стирали их в порошок и подмешивали в водку в убеждении, что тот, кто выпьет этой водки, умрет. Отвар из сушеных и истолченных ящериц девушки давали выпить парню, которого хотели приворожить; но при этом считалось, что если отвар простоит хотя бы сутки, он превратится в отраву, от которой человек сойдет с ума и умрет.

Убивать ящериц в народе нередко считалось грехом; этот запрет, вероятно, был связан с представлениями о душе умершего, появляющейся в виде ящерицы. Крестьяне верили, что если убить ящерицу-самца, в доме умрет отец, а если ящерицу-самку – мать; при этом женской считали зеленую ящерицу, а мужской – серую. Считалось, что ящерицы, греясь на солнце, «пьют солнце», поэтому крестьяне безжалостно убивали ящериц, наравне со змеями. Хотя в то же время в некоторых местах считалось, что «солнце плачет», увидев убитую ящерицу, поэтому ее следует зарывать в землю, иначе начнутся продолжительные дожди, так как небеса начинали оплакивать погибшую, и из-за этого могло начаться наводнение. При долговременной засухе ящерицу даже приносили в жертву, дабы вызвать дождь.

Кроме всего вышеперечисленного, в уральских мифах ящерица – дух гор. Хозяйка Медной горы превращалась именно в ящерицу.

Значение ящерицы как символа можно трактовать по-разному. Всем известно, что если ящерице отрубить хвост, он вырастет снова. (Можно предположить, что сила ящерицы заключена в ее хвосте). Но многие древние народы считали, что любая часть тела ящерицы (голова, лапы, туловище) также может отрасти. Именно поэтому изображению ящерицы придавалось большое символическое значение. Ящерица – это способность к самовосстановлению. С ящерицами вообще связано очень много легенд о творении, получении человечеством огня и не только. Например, согласно одной из легенд, когда-то давно на земле жили большие и сильные Ящеры. И настолько возгордились эти звери, что начали считать себя сильнее Бога. Тогда Бог прогневался на них и превратил их в крошечных тварей. Но ящерицы не испугались и не впали в уныние. И тогда Бог подарил им драгоценную чешую и способность к регенерации.

В легендах и сказаниях фино-угорских народов рассказывается о том, как «черт решил повторить творение – сжал пригоршню земли, но когда разжал руку, появилась ящерица».

Многочисленные мифы о получении человеком огня в качестве «героя», добывающего пламя, упоминают именно ящерицу. Так Камбел отправлял по очереди ящериц разных видов, и только самой маленькой удалось добраться до пандануса, под которым находился огонь, миновать охрану и вернуться, держа огонь под мышкой, чтобы вода не попала на него. Забавная деталь: Камбел не мог найти огонь, который ящерица, играя с хозяином, прятала от него.

В мифе кивай неудачу терпят крыса, игуана, змея, и только большой ящерице удается получить огонь. Даре посылает черного какаду Капиа, знавшего множество разных вещей и умевшего говорить по-человечески. Капиа нес раскаленную палочку в клюве, и от жара у него появились красные точки в углах рта. Хозяйка огня привязывает палочку к хвосту собаки, потом на спину, но на нее попадает вода. Наконец, в третий раз, палочка помещается на голове. Ящерица несет огонь во рту, держа голову над водой.

В зороастризме ящерица – символ Аримана (духа бедствий) и злое начало.

В христианстве ящерица трактуется неоднозначно. С одной стороны, она несла в себе зло и дьявола. Так как ящерицу, согласно народным поверьям, причисляли к «гадам», то люди полагали, что появляются они на свет из яиц черта и могут сглазить или околдовать человека. Она – атрибут Сабазия, который изображается с ящерицей в руках. В Библии смысл переменчивости Иуды передается таким символом как «дом ящерицы». Тип Иуды – это тип человека, не знающего покоя, который находится под Меркурием и должен развивать внешнюю кипучую деятельность, маскирующую внутреннюю сущность его беспокойства.