Текст книги "Легенды и мифы о животных"

Автор книги: Виктория Частникова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 19 страниц)

Куропатка

Девушка-куропатка – это легенда индейского племени алгонкинов о молодом охотнике, который влюбился в девушку, которая оказалась лесным духом.

Одной красной осенью два брата отправились на охоту для своего племени. Они пришли к источнику реки Пенобскотт и там оставались всю зиму. У них не было женщины, которая делала бы все женские обязанности.

Так что большинство обязанностей по дому приходилось исполнять младшему брату, который однажды сказал своему старшему брату: «Я хотел бы, чтобы в нашем вигваме была женщина, которая бы заботилась о нас и готовила нам, шила и убирала в доме».

«Что поделать, наша мать и сёстры остались дома, брат. Мы должны справляться сами», – ответил старший брат. Когда пришла весна, у них ломались снегоступы, а в мокасинах было полно дыр.

В один прекрасный день, когда снег ещё был жёстким и не сошёл лёд, младший брат пришел домой, и обнаружил, что в их вигваме кто-то прибрался. Горел огонь, и вода уже кипела в котле. Он ничего не сказал старшему брату, но на следующий день, он вернулся к вигваму пораньше, чтобы разузнать, кто прибрался у них дома. В свете заходящего солнца, он увидел прекрасную девушку, которая вышла из леса и стала хлопотать по дому. Она была самой маленькой и хрупкой девушкой, которую он когда-либо видел. Он вошел в вигвам, поздоровался с ней и сказал: «Спасибо, девушка, за работу, которую ты делаешь. Очень трудно охотнику быть одному в суровую зиму».

Она ответила: «Твой брат идет. Я боюсь его. Но я увижусь с тобой завтра, если ты придёшь домой раньше». Сказав это, она выскользнула из вигвама.

Молодой охотник ничего не сказал своему брату, но на следующий день он пришёл домой рано, и девушка уже ждала его там. Они стали играть в снежки, как дети. Перед закатом, молодой охотник стал умолять её: «Пожалуйста, останься со мной навсегда. Мое сердце никогда не было таким счастливым, как сейчас».

Девушка нахмурилась. «Поговори со своим братом сегодня. Расскажи ему все. Может быть, я останусь, и буду помогать вам обоим, потому что я умею делать снегоступы и мокасины, и строить каноэ». Сказав это, она удалилась.

Когда старший брат вернулся домой, он с интересом выслушал младшего брата и потом сказал: «Похоже, что нам повезло, я был бы очень рад, если бы у нас появилась женщина, которая будет заботиться о нашем доме и помогать нам».

На следующее утро девушка пришла снова. За собой она тянула сани, заполненные сверху донизу расшитыми одеждами и отличным оружием. Она поприветствовала обоих братьев, которые были поражены красотой одежды и отделкой оружия. «Я тоже охотник», – сказала она и приступила к работе.

Заснеженная весна пролетела быстро. Девушка ухаживала за охотниками, шила и чинила одежду, и братья быстро привыкли к ней. Помимо всего прочего, казалось, что они стали удачливее в охоте. Вскоре у них накопилось много мехов, и они готовы были вернуться домой.

Когда снег начал таять, братья вернулись домой на каноэ по реке Пенобскотт. На полпути к их дому, девушка побледнела и ослабла. «Остановитесь», – попросила она охотников. Они высадились на берег.

Братья не знали, что дух девушки был привязан к тому месту, где они провели вместе всю зиму. «Оставьте меня здесь», – взмолилась она. «Ничего не рассказывайте обо мне своему отцу, потому что ничего, кроме презрения, я не дождусь от него».

Младший брат был убит горем. «Но я хочу, чтобы ты осталась со мной навсегда!» – он не понимал, почему девушка не могла пойти с ними. Не знал он, что девушка была не человеком, а одним из лесных духов.

«Это невозможно, – ответила девушка. Ты должен оставить меня здесь».

Братья вернулись в свою деревню. Когда они выгрузили добычу из каноэ и их семья увидела огромную кучу мехов, которые они привезли собой, началось ликование. Во время празднования старший брат не смог сдержаться, чтобы не рассказать, как удача повернулась к ним лицом. Он рассказал о странной девушке, которая помогала им всю зиму.

Его отец вздрогнул и сильно рассердился: «Всю свою жизнь я боялся этого. Сыновья мои, это была не обычная женщина! Вам явился призрак, лесной дух, обманщик из снега! Она Микумвесс, ведьма, которая может очень сильно навредить людям».

Старший брат задумался: «Может быть, она навела на меня порчу. Какой же глупец я был, что не понял этого!»

Однако младший брат подумал: «Может быть, отец в чём-то прав. Может быть, она лесной дух. Но я никогда не чувствовал себя в опасности с ней. Она была моим лучшим другом, и я хотел, чтобы она стала моей женой». Но он был молод и больше доверял наставлениям отца, чем мудрости своего сердца.

Отец так сильно переживал из-за духа Микумвесс, что старший брат принял решение. «Ну, брат! – сказал он однажды. – Пошли на охоту».

Взяв несколько специальных стрел, которые, как говорили, были хороши против ведьм, старший брат стал выслеживать девушку. Младший брат не знал, на кого они охотятся. Вдруг старший брат первым увидел девушку, которая купалась в ручье, и натянул лук. В этот момент девушку заметил младший брат, он стал махать и кричать ей, но было слишком поздно. Стрела старшего брата уже вылетела.

В том месте, где только что купалась девушка, осталось несколько перьев. Потом браться увидели, как девушка, превратившись в куропатку, взлетела в небо.

Сердце младшего брата отяжелело, и он, молча, побрёл прочь. Когда он печальный сидел в берёзовой роще, куропатка приземлилась возле него и превратилась в девушку. Он бросился к ее ногам и воскликнул: «Прости меня, я не знал, что задумал мой брат! Я никогда бы не стал охотиться на тебя, моя дорогая!»

«Не вини себя, – сказала девушка. – Я все знаю. Это была не твоя вина и не вина твоего отца, в нём говорили страх и невежество. Прошлое уже забыто. Я обещаю тебе, что лучшее впереди!»

И они играли в лесу, как тогда в снежки, забыв про все горести. Когда настало время воронам возвращаться в свои гнёзда, молодой охотник сказал: «Я должен вернуться».

Девушка ответила: «Если ты захочешь меня увидеть, приходи в лес, я буду здесь. Но помни, ни на ком не женись! Твой отец уже присмотрел для тебя невесту, и вскоре заговорит о свадьбе». Потом она сказала слово в слово, о чём будет говорить его отец.

Он внимательно слушал, но не был удивлен. Теперь он точно знал, что она действительно лесной дух, но он не боялся её.

Они целовались нежно под березами. «Помни, – напомнила она, – если ты женишься, ты умрешь!»

Когда молодой человек вернулся домой в тот вечер, отец сказал ему именно то, о чём говорила ему девушка-куропатка. «Сын мой, я нашел жену для тебя, свадьбу сыграем на этой неделе».

Молодой охотник кивнул и сказал: «Да будет так!»

Молодую невесту вывели из вигвама ее семьи, и начался свадебный пир. В течение четырех дней все танцевали и ели, и рассказывали истории. Но в последний день, молодой жених начал чувствовать себя плохо. Его семья положила его на белую медвежью шкуру, но ему становилось все хуже и хуже. Они испробовали все лекарства, чтобы исцелить его.

Но душа молодого охотника тосковала по девушке-куропатке, и, когда он умирал, его душа вылетела из его тела на ее поиски. Когда он нашёл её, его душа окончательно простилась с телом, и они вместе побежали по лесу, и никогда больше не расставались друг с другом.

Когда опечаленная семья привела невесту в вигвам, где лежал молодой охотник, они увидели, что он уже мёртв. Но его лицо было спокойным и счастливым, потому что он, наконец, обрёл свою настоящую невесту.

В некоторых народностях сон о куропатках предсказывает, что в ближайшем будущем у вас возникнут благоприятные условия для увеличения собственности. Поймать куропатку – знак того, что ваши ожидания увенчаются успехом. Убить куропатку – предвестие успеха, но большая часть вашего богатства достанется другим людям. Есть во сне мясо куропатки – предсказывает радость по поводу заслуженной славы. Видеть пролетающую куропатку – символ открывающегося перед вами многообещающего будущего.

Лебедь

Символ целомудрия и грациозности, гордости и красоты, верности – лебедь часто встречается в мифах и сказках.

Однажды Фаэтон, сын бога Гелиоса, взялся управлять солнечной колесницей своего отца, но не справился и чуть не испепелил землю огненным жаром. Опасаясь, что Фаэтон погубит землю, Зевс поразил его молнией. Из сострадания Аполлон превратил юношу в лебедя, а его изображение поместил среди других звезд (созвездие Лебедь). Сам Аполлон часто летал из солнечной Эллады далеко на север в страну гипербореев в колеснице, в которую впряжены белые лебеди.

У греков было поверье, что лебеди перед смертью взлетают к солнцу с последней «лебединой песней».

Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в то же время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь-смерть, добро-зло).

Кстати, небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил из рода чёрных лебедей.

В Древней Индии есть «пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания».

Птица Хамса, или Калаханса, – «Лебедь в Пространстве и Времени», символическая птица Брахмы, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем. Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

В Древнем Китае лебедь – солнечная птица, ян.

В греко-римской традиции эта птица ещё и знак любвеобилия, связанная потому с Афродитой (Венерой). Да и сам Зевс предстал перед прекрасной Ледой в облике лебедя. А римляне назвали в его честь северное созвездие Млечного Пути.

Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, с ним связана сила пророчества.

В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев – лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь – обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из «Повести временных лет» рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других – горам Щекавице и Хоривице, а сестра – реке, и по сей день впадающей в Днепр.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок («Песнь о Нибелунгах»).

У бурят лебедь является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням (застрелить лебедя было сильным грехом, влекущим либо утрату одного глаза, либо пропажу жены).

Иногда лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале.

Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, киргизы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.

Давным-давно прославленный спартанский герой Тиндарей был изгнан из собственного царства братом Гиппоконтом. Долгие годы он скитался, обошел много стран, но нигде не нашел приюта. Наконец, пришел он в Этолию к царю Тестию, который не только принял его как дорогого гостя, но и подружился с ним так, что отдал ему в жены свою прекрасную, как богиня, дочь Леду.

Счастливо зажил Тиндарей. Прошло немного времени, и Геркулес убил Гиппоконта и его сыновей, и тогда Тиндарей вернулся в родную Спарту вместе с Ледой.

Удивительная красота и очарование Леды вызывали восторг у каждого, кто ее видел. Весть о том, что она красива, как бессмертные богини, обошла всю Грецию. Могла ли такая красавица остаться не замеченной Зевсом? Увидел ее однажды Зевс и тотчас начал обдумывать способ, как ему овладеть Ледой так, чтобы об этом не узнала его ревнивая супруга Гера. Он превратился в белоснежного лебедя и спустился с высот Олимпа в Спарту, к Леде.

Каждую ночь Леда принимала Лебедя – всемогущего Зевса. От него у нее родились двое детей – дочь Елена, прекрасная, как богиня, которая позже стала причиной Троянской войны, и сын Полидевк – прославленный герой, которого Зевс одарил бессмертием.

От Тиндарея Леда тоже родила двоих детей – дочь Клитемнестру и сына Кастора, прославленных в легендах.

На небе созвездие Лебедя олицетворяет Зевса, который, превратившись в белоснежную птицу, летит на Землю к своей любимой Леде.

Орел

В мифах и верованиях разных народов орёл часто считается царём птиц, спутником и помощником верховного бога, а иногда и сам он становится божеством. Орёл был священной птицей греческого Зевса и славянского Перуна. У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжурских народов и других народов Сибири культ орла был связан с представлением его в виде помощника или олицетворения шамана (откуда обычные изображения орла на шаманской одежде) и культурного героя.

Одним из главных подвигов орла как культурного героя в мифологиях Евразии (особенно Сибири) и Северной Америки является похищение им света или помощь, оказанная им людям в добывании огня. В мифе индейцев йокутов и моно орел помогает койоту высоко поднять украденное тем солнце и повесить его на востоке.

У якутов орел связан с легендой о принесении им огня; при некоторых обрядах врачевания ритуал высекания огня мог совершать только человек, чьим предком был орел.

В библейской литературе орел служит воплощением божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости духа, но также и гордыни. Орел является символом евангелиста Иоанна и одним из «четырёх апокалиптических зверей», а в светской эмблематике – атрибутом правосудия, зрения (в аллегории пяти чувств), гордыни.

Древние индусы почитали священного орла, получеловека-полуптицу, по имени Гаруда. Гаруда был царём птиц, на своей сильной спине этот могучий орёл носил по небу бога Вишну и его супругу Лакшми. Этот величественный орёл появлялся по мысленному зову Вишну и сражался вместе с ним против злобных демонов и змеев. Гаруда был сияющим и жарким, как солнце. Полёт священного орла Гаруды в Индии сравнивают с ходом светила по небосводу.

По мифу индейцев кроу, жил некогда человек, который мальчиком, играя, упал в огонь и обжёг половину лица. С горя он решил уйти из дома. Сверхъестественные помощники рекомендовали ему попросить помощи у орла, и тот обещал помочь герою при условии, что он защитит его птенцов от водных духов. Герой согласился, и орел привел его к Солнцу, чьи дети вылечили его с помощью волшебного зеркала. В знак благодарности индеец обучил их разным играм и вернулся к орлу. Вскоре он убил мифическое водное существо, поедавшее птенцов орла. Когда дети орла подросли, они отвели героя домой.

Таджики сравнивают своих героев с орлами. В традиционной культуре таджиков есть много рассказов и песен об этой птице. Есть красивое предание о происхождении дудки орла – так называется один из национальных таджикских музыкальных инструментов. Давным-давно юноша и девушка влюбились друг в друга. Об этом узнал хозяин одной крепости, и захотел разлучить их, что ему и удалось. С того времени каждый день, когда девушка ходила за водой, всегда слышала песни любимого. У юноши был орел. Перед смертью он сказал своему хозяину: «Из костей моих крыльев сделай дудку, на которой можно будет играть». Юноша так и сделал. На такой дудке он стал исполнять очень красивые мелодии. Слушая музыку, девушка стала танцевать, подражая полету орла в небе. Так возникли знаменитые таджикские «дудка орла» и «танец орла».

В мифологии разных народов мира орел – одно из самых распространенных обожествляемых животных. Это, как правило, символ богов или их посланец. В древней Месопотамии орел был символом божества шумеров – Нинурты, в Древней Греции – Зевса, в Древнем Риме – Юпитера.

В легендах многих народов Евразии и Северной Америки орел похищает (или добывает) для людей огонь.

Изображения орлов венчали короны и скипетры императоров и королей, а в качестве геральдического символа они известны еще для древнего Шумера и означают власть, господство, прозорливость.

Орел входил в государственную геральдику Древнего Рима и Византии, а в наше время он изображен на гербах Австрии, Германии, Испании, Ирака, Мексики, Польши, России. Родственный настоящим орлам хищник – американский белоголовый орлан – является гербовой птицей США. Орел включен в гербы ряда городов: Чернигова, Якутска и других. Скульптурные орлы с распростертыми крыльями венчают многие монументы, поставленные в честь знаменитых сражений, а также памятники прославленным полководцам и путешественникам.

В Прибайкалье обитает 7 видов орлов и орланов и среди них – орел-могильник.

Культ орла составляет очень древний пласт верований бурят, исторически связанных с Ольхоном, так как чаще всего легенды о нем соотносятся с этой территорией. В одной из легенд говорится о том, что белоголовый орел является родным сыном хозяина острова Ольхон – самого грозного байкальского божества, обитающего в Шаманской пещере на ольхонском мысе Бурхан. По другому варианту мифа, хозяин Ольхона не имел сыновей от своей жены и усыновил трех орлов. Эти орлы явились предками рода ольхонских шаманов. Сходная легенда: «Чтобы спасти людей от козней злых божеств, добрые божества послали на землю орла, но люди ему не поверили. Тогда орлу было разрешено вступить в связь с земной женщиной. Только после этого люди поверили, что орел – их защитник от злых божеств. От этого союза родился первый бурятский шаман».

Еще одна легенда. В старину на Ольхоне жил царь всех шаманов (глава шаманской веры). Услышав о появлении далеко на юге проповедников новой религии (буддизма), он решил отправить туда своего сына, а так как путь был далек, превратил его в орла. На обратном пути орел увидел в степи павшую кобылицу. Он был голодным и уставшим, поэтому поел падали. Отведав «нечистое», орел осквернился, и поэтому не смог снова превратится в человека. Он произвел себе подобных – «множество ольхонских белоголовых орлов». На Ольхоне постоянно живет царь-орел (вероятно, тот самый, что превратился из человека в орла). Он командует всеми орлами и по паре распределяет их по разным удаленным местам для гнездования и вывода птенцов вне острова Ольхон.

В монгольской летописи говорится о том, что в 1189 году Чингисхану в знак уважения бурятского народа был поднесен орел, «доставленный из-за больших вод Байкала». Эта географическая привязка, а также связь всех «орлиных» легенд и орлиного культа с Ольхоном, позволяет предполагать, что именно с этого острова и был доставлен символический дар – божественный Орел.

Буряты верили, что орел понимает человеческую речь и за непочтительное отношение к себе жестоко мстит. Человек, убивший или ранивший орла, непременно и сам вскоре умрет.

Рассказывают, что когда-то давным-давно орел-пакитха утащил девушку и еще многих других людей. Вот как это было. Как-то раз человек поймал орленка и отдал его дочери, чтобы та его вырастила.

Девушка кормила птицу мясом, которое отец приносил домой. Когда орленок вырос, он улетел далеко-далеко и куда-то очень высоко. В такое место, куда никто не мог добраться. Там он построил себе гнездо, чтобы отложить яйца. Когда пакитха был уже большим, в один из дней он принес тапира-кемари, которого сам поймал. Он принес ее в когтях, не давая упасть. И принес своей матери: той девушке, которая выкормила его. А потом пакитха принялся таскать другие вещи. Даже детей он приносил в гнездо.

И вот однажды орел схватил девушку и с большой осторожностью отнес к себе в гнездо. В этот момент отец увидел птицу, уносившую дочь. Вид, который открывался с высоты, был ужасен. Никто не мог убежать из гнезда на горе, в котором теперь оказалась девушка. Правда в том месте росла лиана, стебель которой тянулся от вершины вниз, до самой воды. Пакитха таскал в гнездо оленей и мясо прочих зверей, чтобы девушке и другим детям было что поесть. Однако многие все равно умирали. Внезапно девушке в голову пришла мысль, как ей вернуться домой. Она просто попросила:

– Отнеси меня домой.

Но пакитха был птицей, поэтому ничего не понял. Если он видел внизу идущего ребенка, то пикировал на него и хватал когтями. Так же он поступал и со взрослыми людьми.

Как-то раз девушка дотянулась до лианы, подергала ее и убедилась, что та достаточно прочная. Она решила спуститься вниз, подумав: «Лучше уж я умру, чем останусь тут, в плену у пакитха». Спускаясь, она не глядела вниз. Только вверх. Неожиданно лиана начала звенеть. А ведь это означает, что стебель вот-вот порвется. И когда до земли оставалось совсем уж чуть-чуть, лиана оборвалась. Девушка упала в воду. Она вынырнула, поплыла и выбралась на берег. Тут она немного растерялась, не знала, в какую сторону ей идти. Поэтому она сорвала несколько листьев, чтобы плыть на них вниз по реке, но те утонули. Тогда она взяла побег пальмы и ободрала с него листья. Получилось что-то вроде каноэ. Девушка спустила его на воду, и оно не утонуло. Она взяла еще один побег, положила внутрь несколько камней, и увидела, что тот выдержал вес груза и не утонул. Тогда девушка срубила еще несколько таких же побегов и на них поплыла вниз по реке. До сих пор никто не знает, куда она уплыла, потому что девушка так и не вернулась домой. Орел же продолжал таскать людей. Когда мимо гнезда проплывал плот, он пикировал сверху, хватал человека и уносил к себе.

У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжурских народов и других народов Сибири культ орла был связан с представлением его в виде помощника или олицетворения шамана (откуда обычные изображения орла на шаманской одежде) и культурного героя.