Текст книги "Легенды и мифы о животных"

Автор книги: Виктория Частникова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)

Пеликан

Пеликан – символ и эмблема самопожертвования. Образ пеликана вошел в число классических понятий ряда европейских народов через христианскую литературу где рассказывалось о пеликане (птице Онокро-тале) водящимся в долине Нила, которая спасает своих птенцов, укушенных ядовитой змеей, тем, что дает им пить свою кровь, исторгнутую из своей утробы. Поводом к этой легенде послужил, по-видимому, тот факт, что пеликаны кормят своих птенцов частично переваренной, а частично просто сохраняемой в зобу рыбой. Образ пеликана как символа любви родителей к детям, а затем и эмблема самопожертвования со времен средневековья входил во многие родовые и личные гербы, а также в некоторые государственные гербы небольших феодальных государств (где означал попечение высшей государственной власти о подданных).

По легенде, обеспокоенный бесплодными поисками пищи, страдающий от голода, тяжело опустился пеликан на гнездо, где его нетерпеливо ждали пятеро птенцов. Голоса голодных детей терзали материнское сердце. Усталая птица тяжело поднялась в небо и снова устремилась на поиски. Облетела окрестности и вернулась с пустым клювом. Малыши шумно встретили свою мать, щипали, били ее в грудь. Бедная птица, одержимая одной страстью, – накормить своих детей, не чувствовала боли. Сильным движением клюва разорвала она свою грудь. Теплые струйки материнской крови потекли прямо в клювы голодных птенцов. Их жизнь была спасена.

По австралийской легенде одно время у даенов не было рыболовных сетей и каменных рыболовных принадлежностей. Лишь позднее Байаме сделал их. До сих пор в Бреваррине можно увидеть лучшие из этих приспособлений. В прежние времена для ловли рыбы даены возводили поперек реки стенку из сплетенных кустарников и трав. Затем они гнали рыбу к этому месту и хватали ее руками у стенки. Иногда они перегораживали такой стенкой небольшой приток реки во время разлива, и, когда вода спадала, у стенки скапливалось много рыбы.

Великий виринун Гулаи-яли – пеликан первым применил сеть. Долгое время никто не знал, где он ее достал и где хранил. Когда он собирался ловить рыбу, то обычно приказывал детям принести палки для сети.

– А где же сеть? – спрашивали дети.

– Она будет здесь, когда вы вернетесь. Делайте то, что вам говорят, несите палки.

Боясь его расспрашивать, дети шли за палками. Гулаи-яли говорил, что они должны быть из кустов юра, растущего по берегам реки. Эти кусты были усеяны крупными колокольчиками кремового цвета с коричневыми пятнами, красивыми, но с отвратительным запахом. Кусты юра почитались священным деревом там, где не рос зил.

Когда дети приносили ветви юра, на земле перед их отцом уже лежала большая сеть, трех с половиной – четырех метров в длину и полутора-двух метров в ширину. Около нее дымился небольшой костер из сучьев розового дерева буза, в который Гулаи-яли бросал немного листьев юра. Когда дым становился густым, он окуривал в нем сеть.

После этого, захватив сеть, все шли к реке. Два человека с сетью, концы которой прикреплялись к палкам из юра, шли вниз по течению к мелкому месту. Здесь они останавливались и протягивали сеть поперек реки. Остальные шли выше по течению и плескались в воде, пугая рыбу. Рыба шла вниз и попадала в сеть.

Наловив достаточно рыбы, все выходили из воды, разводили огонь и жарили рыбу.

Каждый раз во время ловли племя ломало голову над вопросом, как и где Гулаи-яли доставал эту сеть и где он ее хранит. Ведь по окончании лова он уносил ее, и никто не видел сети до нового лова. Жена и дети Гулаи-яли говорили, что он никогда не приносил ее в хижину.

Однажды дети решили подсмотреть, где их отец хранит сеть. Когда он послал их за палками, часть детей спряталась. Они увидели, как их отец, полагая, что они ушли, начал крутить шеей и извиваться, как от сильной боли. Дети подумали, что он заболел, и уже собирались выйти из своего укрытия, как вдруг он сильно изогнулся, и его шея стала казаться неимоверно длинной. Дети так напугались, что не могли двинуться. Они стояли, прижавшись друг к другу, и не могли произнести ни слова. Их глаза были прикованы к отцу, который сделал еще одно конвульсивное движение и, к их удивлению, вытащил изо рта рыболовную сеть.

Так вот где он хранил ее – в себе! Дети видели, как он вытаскивал ее, а затем уселся рядом с сетью, как ни в чем не бывало, ожидая их возвращения. Прятавшиеся дети побежали встречать других и рассказали обо всем, что увидели. Они были так взбудоражены своим открытием, что много говорили о нем, и скоро место, где хранилась сеть, перестало быть секретом. Но никто не знал, как все это удается Гулаи-яли. Постепенно слава о новом способе ловли рыбы распространилась по всей стране. Даже чужие племена приходили посмотреть чудесную сеть. И Гулаи-яли надоело беспрерывно вытаскивать ее. Он предложил всем самим делать сети и рассказал, как это делается. Надо надрать длинные ленты коры дерева мурумин или нун-га, удалить наружную твердую часть, а мякоть жевать. Затем надо скрутить из нее веревки, из которых уже можно делать сеть. Гулаи-яли проглатывает волокно коры, и оно само превращается внутри него в сеть. Но это возможно только потому, что он великий виринун, другие сделать этого не могут.

Со временем все племена научились делать сети, но только род Гулаи-яли может превращать кору в сеть внутри себя. Темнокожие говорят, что пеликаны делают это и по сей день.

Если вы посмотрите, как пеликаны Гулаи-яли ловят рыбу, то увидите, что они не опускают свои клювы вниз, как это делают другие птицы при ловле рыбы. Пеликаны кладут головы набок и затем опускают длинные клювы с мешками, как будто заводят сеть. Рыба попадает в эти мешки, а затем прямо в сети, которые пеликаны до сих пор носят внутри себя, хотя никогда не вытаскивают их наружу, как в дни великого виринуна рыболова Гулаи-яли.

Гулаи-яли дал своему роду глубокие мешки, висящие на длинных желтых клювах, чтобы пеликаны могли их использовать вместо сети, которую каждый из них носит внутри себя. Хотя эти сети очень малы по сравнению с первой сетью Гулаи-яли, тем не менее, именно они дали роду имя «имеющий сеть».

Пеликан стал образом самопожертвования и заботы, причем его сразу же объявили священным. И когда в мире возникло донорское движение, именно пеликана, пожертвовавшего свою кровь, выбрали визитной карточкой донорства.

Для изображения пеликана на эмблемах характерно, что он бывает всегда повернут к зрителю в три четверти, так что видно, как он клювом разрывает свою грудь, из которой течет кровь, изображаемая каплями. Цвет пеликана серебряный (белый), капли крови – красные. Число птенцов всегда должно быть нечетным – три, пять, то есть подчеркнуто неделимое, что символизирует неразделимую (безраздельную) любовь, сострадание, участие, самопожертвование.

Легенда о пеликане, жертвующем собой для спасения потомства, пережила века и дожила до наших дней, пеликан стал символом высочайшего бескорыстия и самопожертвования.

Для изображения донорского движения пеликана выбрали не случайно. Уж очень много легенд и мифов связано с этой птицей.

Существует, например, такая древняя легенда о пеликане. Самка в порыве страстных ласк убила собственных детей. Тогда самец разорвал себе клювом грудь и окропил их кровью. И произошло чудо – птенцы ожили.

Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью и кровью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь ради спасения человечества. У мусульман пеликан вообще считается священной птицей. По мусульманскому преданию, пеликан носил в горловом мешке камни для постройки святынь в Мекке.

Мифы и легенды о любвеобильных пеликанах-отцах в качестве изобразительных символов стали использовать в европейской геральдике. Знатные люди Европы, начертав на гербах «кормящий детей своих», как бы давали присягу кормить и заботиться о своей семье вечно, передавая этот зарок из поколения в поколение.

В России изображение пеликана, кормящего птенцов, служило эмблемой многих приютов и больниц, символизируя бескорыстие и самоотверженность. Такие эмблемы сохранились над входом во двор бывшего Воспитательного дома в Санкт-Петербурге, на здании бывшего Воспитательного дома в Москве, на здании нынешней детской больницы в Одессе.

В современной жизни отношение к этой птице осталось таким же почтительным, недаром педагоги, удостоенные звания «Учитель года», награждаются статуэткой хрустального пеликана.

Петух

Божество провинции Мионосэки питает отвращение к петухам, курицам и всему, что относится к этим птицам, и жители уважают его такую заметную неприязнь. Однажды некий корабль, только выйдя в открытое море, попал в сильный шторм, и все подумали, что божество Мионосэки, покровительствующее морякам, было серьезно чем-то оскорблено. Некоторое время спустя капитан заметил, что один из пассажиров курит трубку, украшенную фигуркой кукарекающего петуха. Трубку немедленно выбросили в море, и шторм прекратился.

Мы можем понять причину ненависти к петухам из следующей легенды. В «Кодзики» говорится, что сын божества из Кицуки проводил много времени в Мионосэки, занимаясь ловлей птиц и рыб. В то время он считал петуха своим доверенным другом, в обязанности которого входило громко кукарекать, предупреждая бога, что пора заканчивать занятия. Однако в один прекрасный день петух забыл прокукарекать, и в результате бог, торопясь вернуться, уронил весла и был вынужден грести руками, а рыбы, воспользовавшись этим, жестоко его покусали.

Попугай

Бытует миф о попугае, который кричит: «Кра, кра, кра!» Этот попугай был когда-то мальчиком и очень любил поесть. Он был ужасно прожорлив, и у него была дурная привычка проглатывать пищу не жуя.

Как-то раз мать взяла плоды мангабы и стала жарить их в горячей золе. Сын увидал и схватил одну мангабу прямо из огня и тут же стал есть. У мангабы мякоть клейкая и долго держит тепло. А мальчик схватил ее прямо из огня, так что сразу обжег себе все горло, стал задыхаться, кричать и кашлять: кра, кра, кра… стараясь выплюнуть эту горячую мангабу. Но он ведь ее уже проглотил, так что как тут выплюнешь? Так он и хрипел: кра, кра, кра, до тех пор, пока у него не выросли крылья и лапы, как у попугая. И он превратился в попугая, и сейчас еще, когда вы проходите по лесу, то можете услышать, как он кричит: «Ккра, кра, кра!»

Рух-птица

Птица Рух – мифическое существо огромных размеров и неимоверной силы, приносящее бурю. Когда она появляется над головой, день превращается в ночь, гремит гром и сверкают молнии. От взмахов её крыльев поднимаются ураганы, которые свирепствуют над сушей и морем и вызывают на своём пути ужасные бедствия – кораблекрушения и разрушения домов. Птица Рух устраивает своё гнездо, откладывает гигантские светящиеся белые яйца в легендарной долине, где вся земля устлана драгоценными камнями. Птица Рух хватает когтями напуганных моряков, разрывает их на части и кормит человеческим мясом своих детёнышей.

Эта мифологическая птица, известна в Европе благодаря сказкам «Тысяча и одна ночь» и описаниям путешествий Марко Поло. Ее образ можно связать с арабской птицей Анка, персидским Симургом, египетским Фениксом, еврейской птицей Зиз и гигантскими птицами из европейских и североамериканских легенд. По разным описаниям, белая птица Рух напоминает орла, кондора или альбатроса, однако она гораздо больше каждой из этих птиц. Согласно преданию, размах ее крыльев – «60 шагов», а каждое из ее перьев длиной «8 шагов». Чтобы обойти яйцо птицы, требуется «более пятидесяти шагов». Рух достаточно велик размерами и силен для того, чтобы поднять в своих когтях высоко в воздух не только человека, но и слона. Если верить легендам, перенос людей и слонов через моря и горы – основное занятие этой птицы.

Моряки, потерпевшие крушение, ждали прилета этой птицы, чтобы на ее крыльях вернуться на сушу и спастись.

Монгольский хан Хубилай снарядил экспедицию, чтобы добыть её перо. Согласно рассказам арабских путешественников, она охотится на слонов: поднимает жертву в когтях, а потом бросает на землю и пожирает.

Рух может заметить жертву издалека, если не сидит в гнезде, высиживая громадные яйца. Огромный клюв, крючковатый и заострённый, полон острых, как кинжалы, зубов. Раздвоенным змеиным языком Рух жадно лакает кровь жертвы до последней капли.

Такова эта птица, которую арабы называют именем Рух, что восходит к общесемитскому ruh – «дыхание, ветер, божественный ветер».

В персидском языке слово «рух» означает также «шахматная ладья» и иногда – «носорог». Считается, что образ птицы Рух вдохновил мастеров на создание шахматной фигуры под названием «ладья». Шахматы пришли в Европу из Персии в XI веке.

Возможно, древние люди придумали птицу Рух для того, чтобы объяснить происхождение метеоритных дождей: в некоторых легендах она сбрасывает на землю и на корабли в море огромные камни. Другая точка зрения связывает миф о птице Рух существованием ныне вымершей гигантской птицы эпиорнис – «птицы-слона», жившей на Мадагаскаре. Однако эпиорнис летал не лучше страуса и едва ли был способен поднять что-нибудь в воздух.

Истории о птице Рух появились в Персии (прежнее название Ирана). Согласно самым древним преданиям, птица обитала на горе Каф (территория современного Пакистана). Но в большинстве сказаний говорится, что птица Рух родилась на Мадагаскаре, самом большом острове у побережья Восточной Африки.

В одной сказке из знаменитой книги «Тысяча и одна ночь» товарищи Синдбада рассердили пару птиц Рух, разбив одно яйцо. Птицы в ответ забросали их камнями, отчего один из кораблей потонул. В сказке говорится, что купцы нашли способ достать драгоценные камни из долины птицы Рух. Они бросали большие куски баранины с вершин окружающих холмов. Мясо падало в долину, и к нему прилипали драгоценные камни. Птицы устремлялись вниз, чтобы схватить мясо и унести его в своё гнездо, но купцы громкими криками пугали их, и птицы роняли мясо к ногам купцов.

Легенды о Рухе тесно связаны с арабскими мифами о птице Анка. Созданная Богом как птица-совершенство, она затем превратилась в настоящее бедствие для людей. Анка также описывается как огромная птица, способная поднять слона; живет она 1700 лет, что роднит ее с египетским Фениксом. В некоторых арабских книгах Анку называют вымершей птицей. Согласно преданию, во время династии Фатимидов (X–XII века н. э.) анки нередко содержались в зоологических садах халифов.

Сирены

Сирены – полуптицы-полуженщины, это очаровательные, но коварные существа. У сирены голова красивой женщины, но она – демоническое существо. Крылья у нее птичьи, на них она парит над головами беззащитных моряков, распевая свои чарующие песни. Лапы с ужасными когтями.

Моряки, проплывавшие мимо трёх скалистых островов у побережья Апеннинского полуострова, иногда слышали мелодии настолько волшебные и сладкие, что, забывая обо всём, становились беспомощными, и их корабли разбивались о камни. Это пели сирены. Своими песнями они усыпляли мореплавателей, а потом съедали. На их островах сверкали груды выбеленных солнцем костей тех людей, которых они когда-то погубили. Аргонавты спаслись от сирен только потому, что сопровождавший их Орфей так громко играл на своей лире и пел, что заглушил голоса сирен. Но один из аргонавтов всё-таки услышал их песню и бросился за борт, но его спасли, прежде чем сирены смогли завлечь несчастного на остров смерти.

Одиссей, царь Итаки, знал об опасности, грозившей мореплавателям. Он приказал всем членам команды залепить уши пчелиным воском, чтобы они не услышали пения сладкоголосых сирен. А себя Одиссей велел привязать к мачте корабля – так он смог услышать пение сирен, но не смог броситься за борт. Когда до него донеслась их колдовская песня, он приказал своим спутникам развязать себя, но никто не услышал его команды. Вскоре острова сирен скрылись из вида, и все на борту были спасены.

У славян есть аналогичная птица. Во многих славянских легендах встречается чудесная мифическая птица Сирин. Славяне верили, что эта прекрасная птица с женской головой обитает в райском саду. Дева-птица поёт удивительные песни – звонче птичьих и прекраснее человечьих.

Услышавший пение птицы Сирин забывает обо всём на свете, никуда не может уйти от неё, ничего не в силах делать, лишь слушает и слушает, пока не умрёт с блаженной улыбкой на устах! Птица Сирин воплощает собой тёмное начало, так как приносит человеку вред. В славянских мифах нашли отголоски греческие рассказы о коварных девах-птицах сиренах. Заманивая моряков прекрасным пением, сирены затем топили их в пучине.

Сова

Совы принадлежат, наверное, к наиболее таинственным и загадочным птицам. Скрытный ночной образ жизни, «умный» взгляд, бесшумный полет, пугающий голос поражали человеческое воображение. Сов почитали, посвящали богам и героям, они стали символом мудрости. Во многих сказках и легендах совы выступают советниками, проницательными птицами, вестниками, носителями необычных знаний. Сове славяне приписывают роль хранительницы подземных богатств.

Эти птицы играли значительную роль в верованиях и культуре человека с древнейших времен. На стене одной из пещер во Франции обнаружено изображение полярной совы, датированное еще ранним палеолитом. Наскальные изображения сов находят в самых разных местах земного шара – в Европе, Австралии, Америке. У древних майя сова была символом власти, ее изображения встречаются на барельефах правителей.

С давних пор сова считалась символом мудрости и знаний. У древних греков она была священной птицей богини мудрости Афины (а именно – домовый сыч). По одной из христианских традиций, сова символизирует мудрость Христа, которая проявляется среди первозданной тьмы.

Считалось, что совы владеют силами, которые недоступны другим животным. Это одна из причин того, что они были неотъемлемыми спутниками волшебников и знахарей. Так, волшебник Мерлин, персонаж легенд о короле Артуре, всегда изображался с совой на плече. У многих африканских народов сова также считается птицей волшебников и колдунов. В Лотарингии старые девы ходили в лес и просили сову найти мужа.

Сова, наверное, самый знаменитый «прорицатель» среди птиц. И не обязательно она предвещает плохое, как это часто считается. Во Франции верили, что если беременная женщина услышит крик совы, у нее родится девочка. Жители Южной Индии, услышав совиный «концерт», считали количество криков. Если один предвещал приближающуюся смерть, то два – успех в деле, которое вскоре будет начато, три – кто-то в семье женится, пять – человека ждет путешествие, шесть – следует ждать гостей и т. д.

В культурах многих племен американских индейцев сова олицетворяла сверхъестественное знание, пророчество, магическую силу. У пауни она была символом защиты, у оджибве – символизировала высокий статус духовных лидеров племени, у пуэбло – ассоциировалась с божеством плодородия. Ленапы верили, что увиденная во сне сова становилась духом-защитником человека.

В священных преданиях некоторых племен полярная сова олицетворяла север и северный ветер. А воины, отличившиеся в битве, награждались ее перьями. В древности у сиу было особое общество, которое называлось «Совиная Ложа». Его члены верили, что силы природы будут благоволить тому, кто заслужит больше совиных перьев. У некоторых племен перо совы считалось магическим талисманом.

У индейцев зуни матери клали возле ребенка совиное перо, чтобы ему было легче уснуть. У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы – это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами. Инки благоговели перед совами благодаря их прекрасным глазам.

Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верят, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака – обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За ее чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову.

В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.

В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины – птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр – Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.

От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, – эмблематическое изображение мудрости.

В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.

Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.

Ненецкая легенда рассказывает, почему совы не видят дневного света.

Жил старик-сова со своей старухой, и был у них единственный сын. Пришло время сыну жениться. Сказал тогда старик-сова своей старухе:

– Надо женить нашего сына. У воронов есть младшая сестра – подходящая невестка. Придется нам перекочевать в их землю.

Пустились совы в путь. Долго ли, коротко ли кочевали, только доехали до места. Младшую сестру воронов в жены взяли. Сыграли свадьбу. Потом обратно в свою землю отправились. Проехали семь дневных перекочевок.

Остановились, чум поставили. Несколько дней на одном месте живут.

Сестра воронов уж очень черна. И характер у нее вспыльчивый. Слова поперек нельзя сказать. А старуха-сова ворчливая, всегда на своем настоять хочет.

Стала однажды молодая невестка волосы расчесывать.

– Бабушка, – говорит, – нет ли у тебя мозга из ноги дикого оленя? Мне надо бы голову смазать.

Старуха-сова заворчала в ответ:

– Мозг из ноги дикого оленя ей понадобился! Откуда его взять? Твои родные не положили мозги в твои нарты. Да и черную голову чем ни смажь, все равно не станет белой.

На что невестка ответила:

– Моя чернота вместе со мной на свет появилась.

Так, слово за слово, и поспорили. Рассердилась невестка на свекровь и говорит:

– Пока еще видны мои следы, пойду-ка я обратно.

Ушла сестра воронов, а совы перекочевали в свою землю. Надо им для сына новую жену искать.

Наступила весна. Из теплых стран прилетели канюки. Сказала тогда старуха-сова:

– В поисках невесты мы по лесам кочевали. А тут девушки-невесты сами к нам прилетели. Можно взять в жены нашему сыну дочь канюков.

Взяли совы в жены своему сыну дочь канюков. Сыграли свадьбу. Вместе жить стали. Невестка всем хороша: добрая, работящая, воду и дрова для чума заготовляет, никогда слова грубого не скажет.

Только однажды заболела невестка. С каждым днем ей все хуже становится.

Говорит старик-сова своей старухе:

– Хороша невестка наша, да как бы не умерла.

Ответила старуха-сова:

– Недалеко от нас живет шаман-мыше лов. Нужно его позвать, может, вылечит нашу невестку.

Пришел шаман-мышелов, осмотрел невестку и сказал:

– Сделайте для больной чум из дерна. Пока я лечить буду, в этот чум не входите.

Сделали совы чум из дерна. Внесли туда больную. Вместе с ней шаман-мышелов вошел. Семь дней лечит. Совы и близко к чуму подойти не смеют.

Через семь дней стих голос шамана. Потом он сказал:

– Откройте двери чума.

Открыл старик-сова двери чума, и шаман-мышелов оттуда стрелой вылетел.

Послушала старуха-сова и говорит:

– Не слышно больше стонов нашей больной. Наверное, поправилась.

Вошли совы в чум, а от дочери канюков только косточки остались.

У старика-совы, у его старухи, у их единственного сына слезы так и полились ручьями по обеим сторонам клюва.

Стали канюки перекочевывать в теплые страны, увидели, как плачут совы, и говорят:

– Чего вы так плачете? У нас еще невесты есть. Если одна умерла, другую дадим.

Сказал старик-сова:

– С женами из других мест нам не посчастливилось. Будем мы зимовать в своей тундровой земле. Может, в этих местах найдем невесту.

Улетели канюки, а совы опять плакать стали. Так плакали, что глаза у них закрылись. С той поры и не видят совы дневного света.

Когда птицы имеют что-то необычное в своем происхождении или повадках, то по этому поводу часто возникают суеверные суждения. Сова имеет очень странную наружность и сильно отличается своим поведением от других птиц. Вот почему она обросла всевозможными легендами. В древние времена она считалась птицей, приносящей несчастье. Римляне так сильно ненавидели сову, что, увидев и поймав ее в городе в дневные часы, сжигали, а пепел публично бросали в Тибр.

В Индии сова почиталась в качестве покровителя ночи, посланца загробного мира, а также провожатого душ в царство мертвых. У индуистов сова является «значком» Ямы, бога – повелителя этого царства, и признается верховым животным Дурги, супруги бога – разрушителя Шивы в одной из ее грозных ипостасей.

В Китае эта птица олицетворяла зло, преступление, жестокость, смерть, ужас и даже неблагодарных детей. Она считалась антиподом Феникса. По одной из легенд молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза родителям. Кое-где, правда, сова признавалась эмблемой «желтого предка» и ассоциировалась с молнией, громом и летним солнцестоянием. Как магическое животное иногда посвящалась кузнецам.

У египтян сова – птица смерти, принадлежащая царству ночного солнца, которое пересекает озеро или море тьмы. В Африке до сих пор сов связывают с темными силами, на многих местных наречиях ее именуют «ведьминской птицей» и потому безжалостно истребляют, невзирая на протесты экологов.

Славяне тоже относили ее к «нечистым», приписывали связь с ведьмами и лешими, называли предвестницей смерти или вдовства, обличительницы распутства, охранительницы кладов. Сохранились сказания о том, что она боится мести птиц за невозврат одолженных у них перьев (у белоруссов, хорватов) и опасается насмешек за похвальбу о красоте своих детей (у поляков).

В Древней Греции сова считалась священной и даже волшебной птицей, принадлежавшей Каллипсо, той самой, что удерживала Одиссея на своем острове 7 лет. Ну, и, конечно же, это спутница Афины (Минервы), которую Гомер назвал даже «совоокой» богиней. Именно в ее обществе сова становится символом мудрости. Греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесет им победу. Сов охраняли, и им даже было позволено жить в афинском Акрополе.

У американских индейцев сова символизировала мудрость, пророчество. Для кельтов это хтонический символ, «ночная ведьма». В мифологии валлийцев присутствует всеведущая Кавлвидская сова. Этруски считали ее атрибутом бога тьмы и ночи. Соотнесение совы со злыми духами было присуще и народам Средней Азии. И по законам Моисея это «нечистая» птица. В еврейской традиции связывалась со слепотой, а иудейская демоница Лилит изображалась вместе с совой.

Однако в Англии и других местах ее часто называли «мудрой старой совой».