Текст книги "Притчи буддизма"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)
Только отсюда
Как-то раз одна весьма известная читательница лекций по метафизике буддизма явилась в гости к мастеру буддизма. Она периодически вела курсы в Бангкоке по Абхидхарме и сложной буддийской психологии. В беседе с мастером она подробно рассказывала ему, как важно для людей понять буддийскую психологию, какую огромную пользу получили все ее студенты от ее лекций. Затем женщина спросила буддийского учителя, согласен ли он с тем, что понимание буддийской психологии и метафизики так важно.
– Да, это очень важно, – подтвердил учитель.
Обрадованная, она продолжила:
– А предлагаете ли вы своим собственным ученикам изучать Абхидхарму?
– О, да, конечно, – ответил мастер.
– И с чего же вы рекомендуете им начинать? – спрашивала она. – С каких книг, с каких занятий?
– Только отсюда, – ответил он, указывая на сердце. – Только отсюда.
Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями
Однажды ученик спросил у Будды:
– Скажи, Благословенный, как понимать исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой же остался в окружении вещей, но не заслужил упрека.
– Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями, – ответил ему Будда. – Можно иметь вещи и не быть собственником.
Почему же ты не выяснил?
Один монах в Таиланде как-то раз сел для обычной медитации: он медитировал днем около часа. Однако на этот раз ему показалось, что он спускается вниз по длинному туннелю и в конце его встречает кто-то, кто берет его за руку и ведет за собой.
Монах не видел лица этого существа в целом. Он видел только кисть руки, лежавшую на его плече, и слышал голос, объяснявший являвшиеся ему различные кровавые и отвратительные сцены мучений. То была адская сфера, открывшаяся ему в видении. Голос объяснял, какие различные виды прегрешений приносят многообразные формы интенсивного страдания.
Их путешествие продолжалось долго, охватило огромное пространство. И монах вышел из своего переживания только тогда, когда темное ночное небо было усыпано звездами. Когда он рассказал учителю о происшедшем, тот заметил:
– Почему же ты не выяснил, кто именно вел тебя в этом странствии?
«Сколько листьев в руке?»
Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.
Великий философ спросил у Будды:
– Скажите, сказали ли вы уже всё, что знали?
Будда взял в руку несколько сухих листьев и проговорил:
– Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?
Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:
– Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое – дюжина, а в лесу их – миллионы.
И Будда промолвил, улыбаясь:
– То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу.
Философ воскликнул:
– Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?
– Потому что это не поможет Вам, – ответил Будда. – Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование.
Отвернись в своем сердце от этой жизни
Когда Атиша готовился уйти из этой жизни, его ученик Нэлчжор сказал ему:
– После того, как вы уйдете, я посвящу себя созерцанию.
– Откажись от всего, что является дурным поступком, – ответил Атиша.
Ученик немного подумал и проговорил:
– В таком случае, иногда я буду проповедовать Дхарму, а иногда созерцать.
Атиша опят промолвил:
– Откажись от всего, что является дурным поступком.
Ученик опять ничего не понял, немного подумал и высказал новое предположение. Но вне зависимости оттого, что он говорил, Атиша продолжал отвечать то же самое. В конце концов, Нэлчжор спросил:
– Хорошо, но что же мне делать?
– Отвернись в своем сердце от этой жизни! – ответил учитель
Три типа слушателей
Как-то раз к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал:
– Видите ли, прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.
Человек удивился:
– Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?
Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.
– Нет, дело не в этом, – проговорил Будда. – У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ.
– Что вы имеете в виду?
– Есть три типа слушателей, – начал свои объяснения Будда. – Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен. Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть. Но в его дне – дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на одно мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться. И, наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает. И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано – это всего лишь отбросы.
Для меня целый мир – золото!
Когда второй раз Марпа прибыл из Тибета к Наропе в Индию, Наропа казался очень холодным и бесстрастным, почти враждебным. Его первыми словами были:
– Хорошо, что ты пришел еще раз. Сколько золота ты принес за мои поучения?
Марпа собрал много золота. Он хотел сохранить кое-что для себя в возмещение расходов и на возвращение домой. Поэтому он развязал мешок и подал Наропе только часть того, что там было. Взглянув на подношение, Наропа промолвил:
– Нет, этого мало. За мои поучения надо отдать больше золота. Отдай мне все, что у тебя есть.
Марпа отдал еще немного, но Наропа снова потребовал. Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, Наропа не рассмеялся и не сказал:
– Ты думаешь, что своим обманом сможешь купить свое учение?
Тогда Марпа уступил и отдал Наропе все имевшееся у него золото. И тут его ожидало потрясение: Наропа взял мешки с золотом и стал швырять золотой песок в воздух!
Внезапно Марпу охватило крайнее смятение. Он просто обезумел, не будучи в состоянии понять происходящее. Ведь он так усердно зарабатывал это золото, чтобы купить столь желанное учение! Да и сам Наропа, казалось, нуждался в золоте, соглашаясь учить Марпу в обмен на него. И вот он бросает это золото на землю! Увидев состояние Марпы, Наропа промолвил:
– Какая мне нужда в этом золоте?! Для меня целый мир – золото!
Здесь-то и произошел великий для Марпы момент: это был момент раскрытия. Он раскрылся и оказался способным получить учение.
Плот
Однажды Будда сказал своим последователям:
«Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и, работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам моё учение – именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны».
Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира
Как-то раз спросили у Будды:
– Чем отличается глупый человек от мудрого?
– Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении, – ответил Будда. – Но, воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но, проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира.
Хитрая философия
Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал своё безграничное существо – мир исчез. А затем появились последователи. Но последователи – это всегда копии, ибо они сами не пытаются проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.
И вот один из таких последователей был великим философом и спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло и дворца, и сказал:
– Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я человек не слов, я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален. Поэтому подумай дважды, прежде чем сказать.
– Это не тот вопрос, чтобы думать дважды, – ответил последователь Нагарджуны. – Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.
Но философ не знал, что собирается сделать царь. А у того был бешеный слон, которого привели во двор, и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг его и в этот момент философ закричал царю:
– Спаси меня! Слон реален, я беру назад своё утверждение.
Он был спасён.
Философ трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, царь вызвал его и снова спросил:
– Что скажешь теперь?
Тот ответил:
– Мир нереален.
– Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?
– Слон, человек, утверждение – всё это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален – всё это нереально.
– Тогда я снова позову бешеного слона, – проговорил царь.
– Тогда произойдёт то же самое вновь, – ответил философ. – Я скажу, что это – реально. Ну что я могу поделать?
Впечатления
Как-то раз один ученик, который медитировал в сельской местности, сидел, наблюдая за своим дыханием: «вдох – выдох – вдох – выдох…» – отмечал он себе. Вдруг он уловил запах дыма, но, продолжая медитацию, только перевел внимание на новый фактор, отмечая про себя: «запах – запах…» И лишь когда ему пришлось отмечать про себя очередное впечатление: «горячо – горячо…», он понял, что требуется какое-то действие.
Ты не понимаешь обряда
Однажды Будда на пути к бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и надиру.
Будда, зная, что он исполняет обряд по традиционному религиозному верованию, который должен отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
– Скажи, уважаемый, почему ты совершаешь этот странный обряд?
Шригала ответил:
– Ты считаешь странным то, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что ты, о Гаутама Шакьямуни, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою, но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца.
– Ты поступаешь хорошо, о, Шригала, – промолвил Будда, – что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет своего отца. И твой долг охранять свой дом, свою жену, своих детей и детей своих детей от пагубных влияний и злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь тебе объяснить смысл этих шести направлений. Чтобы охранять твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранять его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к своим родителям на восток, к своим учителям на юг, к своей жене и детям на запад и к своим друзьям на север и точно установи зенит своих благочестивых почитаний и надир отношений к своим слугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях.
Волк и олень
Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма.
Олень же, питаясь растительной пищей, полагал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства.
Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых, и поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, то заслужил плохое перерождение.
А волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, испытывавший постоянное раскаяние, как раз достиг желанного блаженства.
Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния
Как-то раз Гаутам Будда со своими учениками проходил через одну из деревень Индии, где жили противники буддизма и буддистов. Жители деревни вышли из своих домов, окружили и начали их оскорблять. Ученики Будды в ответ рассердились и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников. Он повернулся к ученикам и проговорил:
– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральным ценностям. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?
Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены.
В наступившей тишине Будда обратился к ним:
– Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться назад.
– Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас? – спросили жителя деревни.
– Вы свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право, – ответил Будда. – Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». А теперь я спрашиваю вас: что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?
Один человек из толпы промолвил:
– Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, свои семьям.
– Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю их вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, то они должны забрать их обратно. Что же вы можете сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.
Будда говорил верно…
Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенаджита и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:
– Видишь ли ты, что это ядовитая змея?
Ананда ответил:
– Вижу, учитель.
А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел он, что это сокровища, и пренебрег словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.
Семья его разбогатела. Но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.
Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повели на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый шел и все повторял:
– Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно…
Преданность учителю
Несколько человек решили отправиться к одному великому тибетскому учителю и учиться у него. Они уже кое-что изучали у других учителей и теперь решили сосредоточить свои усилия на стремлении учиться именно у этого человека. Всем им хотелось стать его учениками, и они любыми средствами добивались того, чтобы он их принял. Но великий учитель не пожелал этого сделать.
– Я приму вас лишь при одном условии, – заявил он. – А именно: если вы отречетесь от своих предыдущих учителей.
Все пришедшие умоляли принять их, говорили, как они преданы, как сильно им хочется учиться под его руководством. Но он отказался принять их, если они не согласятся на его условие. Наконец все собравшиеся, кроме одного, решили отречься от предыдущих учителей, у которых они фактически многому научились. Гуру казался очень довольным и счастливым, когда они сделали это, и велел всем прийти к нему на следующий день. Но когда они пришли назавтра, он сказал:
– Я понимаю все ваше лицемерие. На следующий раз вы пойдете к другому учителю и отречетесь от меня. Так что убирайтесь прочь!
И он выгнал их всех за исключением единственного человека, который счел ценным то, чему учился раньше.
Голова и хвост змеи
Некогда жила змея, голова и хвост которой всё время спорили между собой.
Голова говорила хвосту:
– Меня должно считать старшей!
Хвост же отвечал ей:
– Я тоже достоин быть старшим.
– У меня есть уши, чтобы слышать, глаза, чтобы смотреть, рот, чтобы есть, при движении я впереди остального тела – вот почему меня должно считать старшей, – доказывала голова. – А ты не имеешь таких достоинств, потому тебя нельзя считать старшим.
– Если я позволю тебе двигаться, то ты сможешь двигаться, – говорил в ответ хвост. – А что, если я трижды обмотаюсь вокруг дерева?
Он так и сделал. Голова не смогла двигаться в поисках пищи и чуть не умерла от голода. Она сказала хвосту:
– Ты можешь отпустить меня, я признаю тебя старшим.
Хвост, услышав эти слова, тут же отцепился от дерева. Голова снова проговорила хвосту:
– Раз ты признан старшим, то посмотрим, как ты пойдёшь первым.
Хвост отправился вперёд, но не сделал и нескольких шагов, как свалился в огненную яму, и змея погибла в огне.
Мой грешный ум уже взял свою долю
Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэн-эл Гял, на котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной простоквашей. Геше подумал: «До чего же хороша простокваша, вот только достанется ли мне такая же большая порция!»
Однако, он сразу же поймал себя на этой мысли и сказал себе: «Ну и жаден же ты, Бэн, до простокваши!» – и перевернул свою чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, он отказался, сказав:
– Мой грешный ум уже взял свою долю.
