Текст книги "Притчи буддизма"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 4 страниц)
Что есть Ганг?
Как-то раз один Бодхисаттва спросил некоего паломника:
– Хочешь ли ты попить воды из Ганга, благоухающей ароматом леса?
Паломник попытался поймать его на слове:
– Что есть Ганг? Песок ли Ганг? Вода ли Ганг? Этот ли берег Ганг? Тот ли берег Ганг?
Но Бодхисаттва парировал:
– Если ты исключишь воду, песок, этот берег и тот берег, где ты вообще найдешь Ганг?
Всеобъемлющая любовь
Как-то раз Вималакирти задали вопрос:
– Почему ты себя чувствуешь не очень хорошо?
Он ответил:
– От невежества возникает слепое желание, и это – причина моей болезни. Поскольку все живые существа больны, то и я болен. Когда все живые существа исцелены от своих болезней, и я исцелен.
– Почему?
– Бодхисаттва страдает от рождения-и-смерти, поскольку страдают живые существа. Поскольку есть рождение-и-смерть, то имеется и болезнь. Когда живые существа перестают болеть, то и бодхисаттва уже не подвержен болезни. Когда единственный сын в благородной семье болен, родители тоже чувствуют себя неважно. Когда он поправляется, и они выздоравливают. Так и бодхисаттва. Он любит все живые существа как собственных детей. Когда они больны, он тоже болен. Когда они исцеляются, ему становится хорошо. Вы хотите знать, откуда такая болезнь? Болезнь бодхисаттвы происходит от его всеобъемлющей любви.
Что ценнее?
Однажды купцы отправились торговать. Случилось, что в дороге у них издох верблюд. Среди поклажи, которой был нагружен верблюд, было много драгоценностей, превосходные ковры из тончайшей шерсти и разные другие вещи.
Как только верблюд издох, с него содрали шкуру. Главный купец ушёл, оставив двух помощников, которым сказал:
– Присматривайте хорошенько за верблюжьей шкурой, чтобы она не намокла и не сгнила.
Через какое-то время после его ухода пошёл дождь. Оставшиеся двое по глупости прикрыли верблюжью шкуру дорогими коврами – и все ковры сгнили.
А разве можно сравнить по ценности ковёр и шкуру?
Всегда пребывай в состоянии осознанности
Как-то раз к Будде пришел монах и сказал, что не может запомнить больше двухсот правил, которые обязательны для монахов, и с еще меньшим успехом способен их соблюдать. Будда выслушал его внимательно и спросил:
– Скажи, а сможешь ли ты запомнить только одно правило?
– Конечно, – с полной уверенностью проговорил монах.
– Тогда вот оно, – сказал Будда. – Всегда пребывай в состоянии осознанности.
Он женился
В один городок, как гром среди ясного неба, прибыла очень молодая красивая женщина. Никто не знал, откуда она пришла. Её происхождение было совершенно неизвестно. Но она была так прекрасна, так обворожительно красива, что никто даже не подумал узнать, откуда она явилась. Люди собрались вместе, весь городок собрался, и все молодые люди, почти триста человек, хотели жениться на этой женщине.
Женщина сказала:
– Посмотрите, я одна, а вас триста. Я могу выйти замуж только за одного, поэтому сделайте вот что. Я приду снова завтра; я даю вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет повторить «Лотосовую сутру» Будды.
Молодые люди бросились по домам. Они не ели, не спали, они учили сутру всю ночь. Десять человек преуспели.
На следующее утро женщина явилась, и этим десятерым было предложено декламировать. Женщина слушала. Все они выступили успешно.
– Хорошо, – промолвила она, – но я одна. Как я могу выйти за десятерых? Я снова дам вам двадцать четыре часа. И я выйду за того, кто сможет также объяснить смысл «Лотосовой сутры». Попытайтесь понять: декламация – это простая вещь. Вы механически повторяете что-то и не понимаете смысла.
Все десять бросились домой и сильно старались. На следующий день появились трое. Они поняли смысл.
Женщина проговорила:
– Затруднение по-прежнему остаётся. Число уменьшилось, но затруднение осталось. Я могу выйти только за одного. Поэтому подождём ещё двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса. Итак, завтра я приду снова.
Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за городом. Человек никогда не видел этого дома. Дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали ему:
– Мы очень счастливы.
Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители проговорили:
– Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.
Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь, ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки – но женщины там не было. Следы также исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие женщине.
Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся – не было ни сада, ни дома, ни родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало и туфелек, не стало реки. Всё вокруг было пустотой и великим смехом.
И он засмеялся. Он женился.
Дхарма недвойственности превыше знаков и слов!
Однажды к бодхисаттве Вималакирти пришло множество других бодхисаттв с Манджушри во главе. Они намеревались изложить свое представление о вхождении в Дхарму недвойственности.
Одни говорили:
– Есть рождение, и есть смерть. Но ничто никогда не рождается и никогда не умирает. Считается, что те, кто понимает это, и вступает в Дхарму недвойственности.
– Есть «я», и есть «мое», – говорили другие. – Из-за того, что я думаю: «Я есть», существуют вещи, называемые «моими». Но поскольку нет реального «я есть», где нам искать «мои» вещи? Размышляя подобным образом, мы вступаем в Дхарму недвойственности.
Третьи говорили:
– Есть сансара, и есть нирвана. Но когда мы поймем высшую сущность сансары, то сансара исчезнет из нашего сознания, и не будет ни омрачения, ни освобождения, ни рождения, ни смерти. Размышляя так, мы вступаем в Дхарму недвойственности.
Четвертые отмечали:
– Есть неведение, и есть просветление. Но нет неведения, нет просветления, и нет дуализма. Почему? Потому что те, кто вступил в медитацию, в которой отсутствуют чувственные образы и представления, свободны и от неведения, и от просветления. Это верно и для всех прочих дуалистических категорий. Считается, что те, кто таким образом размышляет над тождеством, вступает в Дхарму недвойственности.
Наконец, пятые утверждали:
– Стремиться к нирване и избегать мира – это дуализм. Не стремиться к нирване, не избегать мира – это свобода от дуализма. Почему? Потому что привязанность и освобождение – относительные термины, и когда нет изначально привязанности, зачем тогда желать освобождения? Нет привязанности, нет освобождения, и поэтому нет стремлений, нет избеганий – это и называется вступлением в Дхарму недвойственности.
И еще много похожих ответов дали бодхисаттвы, сидевшие на собрании, – все, кроме их вождя Манджушри. Тогда Вималакирти попросил и его изложить свои воззрения. И Манджушри ответил:
– Мне представляется вот что: во всех вещах есть нечто, превосходящее слова и речь, не имеющее признаков, недоступное для познавания, превыше всех вопросов и ответов, – познать это нечто, значит вступить в Дхарму недвойственности.
После этого Манджушри попросил самого хозяина, Вималакирти, выразить свое мнение о недвойственности. Но тот в ответ хранил молчание и не произнес ни слова. И тогда Манджушри восхищенно воскликнул:
– Хорошо сделано! Хорошо сделано. Дхарма недвойственности превыше знаков и слов!
Плевок не осквернит небо
Один человек, услышав, что Будда соблюдает принципы великой любви – платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.
Когда же человек окончил свои поношения, Будда спросил его:
– Скажи, сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?
– В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его, – более спокойным тоном ответил человек.
– Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло. Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо. Плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого. Клеветник подобен бросающему сор на другого против ветер. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесен ущерб, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого.
Три лепёшки
Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.
Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, – и всё из-за одной лепёшки.
Прошло какое-то время. Воры забрались в их дом. Они обокрали их. Всё добро, что у них было, попало в руки воров. Муж и жена это видели, но из-за заключённого ранее договора не произнесли ни слова.
Убедившись, что хозяева молчат, воры на глазах у мужа схватили жену. Муж и на это смотрел, не проронив ни слова. Тогда жена крикнула:
– Воры!
И обратилась к мужу:
– Что же ты, дурень, ради какой-то лепёшки глядишь на воров и не кричишь!
Тут муж захлопал в ладоши, засмеялся и сказал:
– Ну, жена, теперь уже точно лепёшка – моя. А ты ничего не получишь!
Середина
Принц одного из удельных княжеств Индии по имени Шраван во времена Будды принял посвящение. Все княжество было потрясено. Ученики Будды пришли к своему Учителю и спросили, что он сделал, что сам махараджа отказался от трона.
– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Вы просто не знаете работы человеческого мозга. А человеческий ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. На примере Шравана вы видите это свойство в действии.
А Шраван стал нищим, стал саньясином. И скоро другие ученики стали замечать проявления вышеуказанного свойства человеческого мозга в самых крайних его проявлениях.
Бывший махараджа перестал одеваться, занялся самоистязанием: кушал только один раз в день через день, медитировал только на жарком солнце, хотя Будда никогда не говорил своим ученикам отказываться от одежды. Все ученики Будды кушали каждый день один раз, а медитировали в тени под деревьями.
Вскоре Шраван стал совершенно истощенным. Он был раньше красивым человеком, и у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его.
Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал:
– Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре. Говорят, что ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос: что случится, если струны вины ослабить?
– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил монах.
– А если струны сильно натянуты, слишком сильно натянуты, что случится?
– Тогда тоже невозможно извлечь музыку, – проговорил Шраван. – Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным и не перетянутым, а в точности посередине. Тогда будет музыка. Но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине.
– Именно это я и хотел сказать тебе после наблюдения за тобой в течение шести месяцев, – проговорил Будда. – И в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, но и не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Поэтому, Шраван, будь мастером. Пусть струны жизни будут ровно посередине – во всем. Не надо бросаться в крайности. Остановись ровно посередине.
Покупатель плодов манго
Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:
– Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.
Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:
– У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один – тебе будет достаточно, чтобы это понять.
Покупатель же заявил:
– Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?
И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял все надкусанные манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.
Я болен, поскольку больны все существа на земле
Как-то раз стало известно, что великий философ Юима болен. Будда хотел, чтобы кто-нибудь из его учеников отправился к больному и позаботился о его здоровье. Никто не соглашался, поскольку Юима был непобедимым спорщиком, и никто из его современников не мог с ним справиться. Тогда взялся выполнить поручение Будды Манджушри.
Когда Манджушри пришел к философу и спросил его о его болезни, тот ответил:
– Я болен, поскольку больны все существа на земле. Мою болезнь можно победить лишь вместе с их исцелением. Их же вечно осаждают жадность, гнев и глупость.
Одно и то же положение тела
Однажды Ананда спросил Будду…
Он жил с ним десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Ананда был удивлён и ошеломлён тем, что Будда оставался в одной и той же позе в течение всей ночи.
Однажды он сказал:
– Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно всё, связанное с тобой, и я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?
– Сон случается с телом, – ответил Будда, – а я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришёл, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя сознательность остаётся.
Толпа подобна слепым, ведомым в темноте слепыми
Принц Сидхартха ушел из дома в поисках Истины. Прошло несколько лет, и отец послал своих министров уговорить будущего Великого Учителя человечества вернуться обратно домой, в семью. На трогательные уговоры министров своего отца, Сидхартха решительно отвечал:
– Сомнение, существует нечто или нет, не разрешается во мне из-за слов другого лица. Обретя истину либо через самоумерщвление либо через успокоение, я сам постигну все, что есть в ней достоверного. Не в моем духе соглашаться с мнением, которое исполнено борений, неопределенности и противоречий. Зачем просветленному мужу вера другого? Толпа подобна слепым, ведомым в темноте слепыми.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
