Текст книги "Античная мудрость"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)
ФЕОГНИД
(ок. 546 – конец V1 в. до н.э.)
Время процветания Феогнида Мегарского относится к 540-500 гг. до н.э. Название «Мегарский» пришло к нему с двух сторон: по рождению в Мегаре аттической и по многолетнему пребыванию в Мегаре Сицилийской. Он принадлежал по рождению к благородному дорическому семейству и твердо отстаивал права аристократии по отношению к низшим классам народа в Мегаре аттической. Но когда династия Кинселидов взяла верх над аристократией и даровала свободу и собственность низшим сословиям, тогда Феогнид вместе с другими аристократами вынужден был бежать из Мегары аттической и тогда, может быть, переселился в Мегару Сицилийскую. /34, 364/
***
Даже Зевс не всем приятен, если не орошает землю дождем и не наблюдает за правосудием. /34, 365/
***
От благородных и сам благородные вещи узнаешь, со злыми погубишь и тот разум, что есть у тебя. /64, 300/
***
Деньги Бог дает и весьма дурному человеку; добродетель же достается на долю лишь немногих. /34, 266/
***
Если бы даже весь мир обыскать, то легко и свободно
Лишь на одном корабле все уместиться б могли.
Люди, которых глаза и язык о стыде не забыли,
Кто бы, где выгода ждет, подлостей делать не стал. /64, 302/
***
Без Бога никто из людей не бывает ни богатым, ни бедным, ни плохим, ни хорошим. /34, 367/
***
Что мне в любви на словах, если в сердце и в мыслях иное! /64, 302/
***
Даже и лев не всегда пользуется мясом, но иногда сам попадает в ловушку охотника, будучи сильным животным. /34, 368/
***
Низкому сделав добро, благодарности ждать за услугу
То же, что семя бросать в белые борозды волн. /64, 302/
***
Легче породить и вырастить человека, чем внушить ему добрые мысли. Никто еще не ухитрился безумца сделать благоразумным, или негодяя честным. Если бы потомкам Эскулапа Бог дозволил исцелять людей от подлости и помрачения ума, то они получали бы за это большие деньги. /35, 81/
***
Если глубокое море засеешь, посева не снимешь;
Делая доброе злым, сам не дождешься добра. /64, 303/
***
Слава – великое зло для людей, а опыт – самое лучшее дело.
Многие ненасытные люди пользуются славой хороших. /34, 370/
***
Знает ли кто из людей, устремляясь к задуманной цели,
Что достижение даст, благо иль тяжкое зло?
Часто мы думаем зло сотворить, – и добро совершаем;
Думаем сделать добро, – зло причиняем взамен.
И никогда не сбывается то, чего смертный желает,
Жалко-беспомощный он, силы ничтожны его.
Тщетно мы, люди, гадаем и ждем. Ничего мы не знаем,
Все совершается так, как порешит Божество. /64, 304/
***
Велико благо – ум и язык; но не много есть людей, которые умели бы хорошо ими пользоваться. /34, 371/
***
Гордость – первейшее зло, которым разят человека
Боги, решив из-под ног почву отнять у него./64,304/
***
Пресыщение рождает наглость, когда человеку дурному выпадает на долю счастье и когда человек этот не обладает здравым умом. /13, 251/
***
Нет никого между смертных, кто был бы блажен иль несчастлив,
Был бы хорош или зол без изволенья богов./64,305/
***
Жарко бессмертным молись: у бессмертных вся сила над миром
Всякое зло и добро приходит чрез них. /64, 305/
***
Обдумывай по дважды и по трижды то, что приходит тебе на ум. /13, 278/
***
Разное горе у разных людей. Но на скольких ни смотрит
Солнце, счастливого нет между людей никого. /86,101/
***
Высшая мудрость гласит: приспособляйся. /64, 306/
***
То, чего хочется людям, сбывается в жизни не часто,
Ибо во много мы раз ниже бессмертных богов. /64, 312/
***
Кто болтлив, для того, молчанье великая тягость. /85, 374/
***
Различным образом испытывай нрав друзей, особенно же смотри, каков кто во гневе. /13, 327/
***
Слишком в беде не горюй и не радуйся слишком при счастье: То и другое умей доблестно в сердце нести. /64, 313/
СИМОНИД
(559 – 469 до н.э.)
Симонид Кеосский был современником лучшей поры греческой философии и стоял близко ко всем важнейшим событиям этой поры и к лица, игравшим более или менее видную роль в этих событиях. Будучи художником-поэтом и услаждая слух тиранов своего времени, равно как и свободных граждан, своими лирическими произведениями, он в то же время всесторонне всматривался в жизнь и извлекал из нее поучительные мысли в назидание современникам. Его мудрыми советами не пренебрегали и такие лица, как знаменитые тираны Сиракузские: Ферон и Гиерон. Его мнения ценились и по всей обширной греческой территории, записывались на память потомству и в последствии вошли в сборники поучительных мнений поэтов, которые потому и называются гномическими. /35, 361/
***
В одно время Симонид пришел к Гиерону, тирану Сиракузскому. На досуге Симонид говорит Гиерону:
– Не расскажешь ли ты мне о том, что, по всей вероятности, знаешь лучше.
– Что же это такое, – спросил Гиерон, – что бы я знал лучше тебя, мужа столь мудрого?
– Я знаю, – сказал Симонид, – что ты родился простым, честным человеком, а теперь стал тираном. Так, по всей вероятности, ты испытал и то, и другое состояние и лучше меня знаешь, чем различается жизнь тирана от жизни частного человека со стороны человеческих радостей и скорби. Не правда ли, что в жизни тирана больше радостей, чем скорби?
Но Гиерон возразил:
– Не совсем так. Знай, что тираны гораздо менее испытывают радостей, чем посредственно живущие частные люди, и наоборот, гораздо более, чем последние испытывают скорби.
– Ты говоришь невероятное, – сказал Симонид. – Если это так, то почему же многие желают достигнуть власти тирана и в особенности из тех, которые, по-видимому, более всего должны были бы быть довольны своим положением? Почему все так завидуют тиранам?
– Потому, – ответил Гиерон, – что, клянусь Зевсом, они не испытали хорошо ни того, ни другого: ни жизни простых людей, ни жизни тирана. /35, 362/
***
Гиерон задал Симониду вопрос:
– Что есть Бог?
Симонид попросил на размышление три дня. Когда прошло три дня и Гиерон опять спросил у Симонида ответа на данный вопрос, поэт-мыслитель попросил на размышление еще несколько дней. Когда же Гиерон спросил его, почему он так долго думает над этим вопросом, Симонид сказал:
– Чем глубже вникаю я в то, что такое Бог, тем менее объемлю его разумом, и чем дальше о том размышляю, тем менее удобным нахожу для размышления этот серьезный предмет. /35, 363/
***
Симониду однажды задали вопрос:
– Как долго ты живешь на свете?
Он ответил:
– Времени немного, но лет много. /35, 364/
***
Выгоднее молчать, чем говорить; ибо при молчании ни один не впадает в бесчестие, а от многословия – многие. /35, 364/
***
Быть благоразумным трудно, обещать – легко. /42, 252/
ФИЛОЛАЙ
(ок. 470 – ок 385. до н.э.)
Филолай из Кротона – крупнейший представитель пифагореизма. После разгрома Пифагорейского союза (454 г. до н.э.) Филолай жил и учил в Фивах, а также в Таренте, где его учеником и преемником в качестве главы пифагорейской школы был Архит Тарентийский. Имеются свидетельства, что Филолай дожил до первого путешествия Платона в Сицилию и Италию (388 г. до н.э.) и встречался с ним. Считается, что Филолай – первый представитель пифагорейской школы, опубликовавший ее учение. Фрагменты трактата «О природе» – единственный прямой источник изучения древнего пифагореизма.
Филолай конструирует «весь космос и все, что в нем» из «беспредельных и пределополагающих» элементов. Синтез этих двух начал в упорядоченный космос возможен благодаря третьему принципу – «гармонии». Различные уровни бытия («природы») – пространственно-геометрический, физический, биологический, психический и ментальный – последовательно переводятся в арифметический план и выражаются в числах, которые одновременно оказываются и их бытийной сущностью, и логическим определением: трехмерная величина выражается в числе 4, качество и цвет – 5, одушевленность – 6, интеллект, здоровье и феномен сознания «свет» – 7, любовь, дружба и целесообразность мышления – 8. Особое место в онтологической аритмологии Филолая занимала десятирица, выражавшая предельную полноту и совершенство числового ряда и тем самым оказывавшаяся универсальной формулой всего бытия. Фрагменты Филолая содержат первую в истории греческой философии отчетливо сформулированную гносеологическую теорию: «все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать». В космологии Филолая в центре Вселенной находится первозданное огненное тело, вокруг него вращается Земля, Луна, Солнце, пять планет и сфера неподвижных звезд. Чтобы число космических тел было совершенным (10) и воплощало полноту бытия, между «центральным огнем» и Землей постулировалась невидимая Антиземля. Изложение в трактате «О природе» начиналось с общих принципов бытия, переходило к космологии и теории элементов и завершалось физиологией и медициной (таков в целом порядок в «Тимеее» Платона в естественнонаучном комплексе трактатов Аристотеля). /79, 725/
***
Все совершается по необходимости и согласно с законом гармонии. /16, 288/
***
Природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих начал. Так устроен космос и все, что в нем. /74, 85/
***
Гармония есть соединение разнообразной смеси и согласие разногласного. /16, 289/
***
Все существующее должно быть пределом или беспредельным или тем и другим вместе. Но быть только пределом или только беспредельным оно не может. Но так как в основе сущего лежали эти два начала, которые не подобны и не родственны между собой, то, очевидно, невозможно было бы образование ими космоса, если бы к ним не присоединилась гармония, каким бы образом она не возникла. В само деле, подобное и родственное вовсе не нуждалось в гармонии, неподобное же, неродственное и различное по количеству необходимо должно было быть соединено такой гармонией, которая была бы в состоянии удерживать их в космосе. /74, 88/
***
Есть мысли, которые сильнее нас. /56, 444/
***
Гармония есть соединение разнородного и согласие несогласного. /74, 89/
***
Свидетельствуют также древние теологи и прорицатели, что в наказание за некоторые преступления душа соединена с телом и, как бы в могиле, погребена в нем. /16, 289/
***
Действие и сущность числа должно созерцать по силе, заключающейся в декаде. Ибо она велика и совершенна, все исполняет и есть начало (первооснова) божественной, небесной и человеческой жизни. /74, 91/
***
Душа любит тело, ибо без него не может использовать ощущения.
Исторгнутая из него смертью, она ведет в мире бестелесную жизнь. /56, 446/
***
Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе. /74, 91/
***
Природа числа есть то, что дает познание, направляет и научает каждого относительно всего, что для него сомнительно и неизвестно. В самом деле, если бы не было числа и его сущности, то ни для кого не было бы ничего ясного ни в вещах самих по себе, ни в их отношениях друг к другу. /74, 92/
***
Природу и силу числа можно видеть в переизбытке не только в духовных и божественных вещах, но и во всех человеческих делах и мыслях, везде, даже в произведениях искусства и в музыке. /74, 92/
***
Сущность вещей, будучи вечной, и сама природа требует божественных, не человеческих средств познания. Только то можем мы знать, что ничто из того, что существует, и, по крайней мере, из того, что познается нами, не могло бы возникнуть, если бы не было тех сущностей вещей, из которых образовался космос: предела и беспредельного. /74, 93/
ПАРМЕНИД
(ок. 515 – ок. 470 до н.э.)
Парменид был основателем философской школы, получившей название Элейской. Он был знатным пифогорейцем. Пройдя через мистерии, он увлекся проповедью Ксенофана. Свою систему Парменид развил в книге «О природе», которая сохранилась лишь частично. Парменид завершает начальный этап греческой мысли. Фалес и Анаксимандр говорили о единой Основе мира, Ксенофан – о Боге, который слит с космосом, и, наконец, его ученики – элеаты доводят линию до крайнего логического предела. Либо либо: если все есть Бог, то нет ничего кроме Него. Третьего не дано. /39, 102-104/
***
Ты наблюдай, как в уме присутствует и то, чего нет здесь,
От бытия бытие никак отделить невозможно:
Ведь ни рассеять его нельзя целиком и повсюду,
Ни в одно место собрать. /45, 50/
***
Одно и то же есть мысль и бытие. /45, 50/
***
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. /45, 50/
***
Слово тебе изреку – склони же внимание слуха! -
Слово о том, какие пути предлежат разысканью.
Первый тебе указует: «Есть!» и «Не-быть – невозможно!».
Это – путь Убежденья, оно же вслед Истине правит.
Путь же второй указует «Не есть!», «Не-быть – непременность!».
Этот путь – так я говорю – уводит в незнанье,
Ибо тебе ни увидеть того, что не есть, невозможно,
Ни об этом сказать. /69, 270/
***
Но именуется все частичное – Светом и Ночью,
И по значению вещей даются им эти названия.
Все в одно время полно и Света и Ночи кромешной;
Чтут равновесье они, отнюдь не причастны друг другу. /45, 52/
***
Не возникает оно (Бытие) и не подчиняется смерти.
Цельное все, без конца, не движется и однородно.
Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.
Без перерыва оно. Ему ли разыщешь начало? /39, 103/
***
Для меня равнозначно то, откуда начать, ибо я приду туда снова. /56, 288/
***
Какова в каждый момент пропорция смеси элементов
в непрестанно меняющихся членах,
Такова и мысль, приходящая людям на ум. Ибо
природа членов тождественна с тем, что она сознает, у людей,
И у всех существ, и у Всего, а именно: чего в ней больше, то
и мыслится. /56, 294/
***
Так в пределах великих оков существует недвижно
То, чему ни конца, ни начала: и Смерть и Рожденье
Изгнаны, их отвела достоверная Истины сила.
Так, само в себе и само по себе пребывает
Бытное там, где оно неизменно лежит. Неизбежность
Мощная держит его, сжав кругом, в оковах предела,
Ибо тому, что есть, невместна незавершенность. /69, 272/
КСЕНОФАН
(580 – ок.490 до н.э.)
Ксенофан родился около 580 года в ионийском городе Колофане. В Милет его привела любознательность, желание послушать прославленных мудрецов. С молодости беспокойный ум колофонца тревожили сомнения и вопросы. Все вызывало в нем жгучий интерес: тайны природы, происхождение мира, но главное, что влекло его, это – проблема истинной веры. Профессия бродячего рапсода как нельзя больше соответствовала его натуре: он смог исколесить множество городов, узнать многие обычаи и нравы.
Около 540 года Ксенофан приехал в южную Италию и поселился в приморском городе Элее. С Пифагором, который в то же время нашел вторую родину в «Великой Греции», он не был знаком, но завязал тесные связи с орфическими братствами.
Ксенофан вел скромную, почти бедную жизнь: он был врагом роскоши, хотя и не отвергал простых радостей жизни. Этот предтеча Сократа считал себя не только певцом, но и проповедником, учителем, моралистом. Шутками, каламбурами, едкой насмешкой он будоражил мысль, заставляя задуматься. Ксенофан дожил до глубокой старости, и уже при нем стала складываться философская школа, получившая название Элейской. Для Ксенофана Бог есть «все». Он уже не может видеть различия между Ним и природой. Это пантеистический монизм. /39, 95-100/
***
Существо Божье шарообразно и нисколько не подобно человеку. /16, 292/
***
Бог есть един меж людьми и богами великий.
Он не походит на смертных ни телом, ни мыслью.
Он есть весь зрение, весь – разум, весь – слух.
Он без труда своей силою все подвигает.
И ничего нет нигде неподвижного, или
Непреходящего из одного состояния в другие.
Смертные же думают, что боги, так же как они, рождены,
Чувства телесные, голос и тело имеют.
Но если бы львы или быки, так же как мы,
Руки имели и были способны к живописи,
То написали бы богов, – львы в виде львов,
Лошади, – как лошадей, а быки, – как быков.
Придали бы тело то, какое сами имеют. /35, 272/
***
Человек, желающий найти мудреца, должен быть сам мудрецом. /38, 43/
***
Не было мужа такого и после не будет, кто знал бы
Истину всю о богах и обо всем, что теперь говорю я,
Пусть даже кто-нибудь правду изрек бы: как мог бы он узнать,
Правду иль ложь он сказал? Лишь призраки людям доступны. /39, 97/
***
Мир – вечен. Его гибель не абсолютна. После того, как земля становится грязью и все живое, в том числе и люди, погибают в грязи, эта грязь затем снова полагает начало рождению. /38, 44/
***
Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно; ища, люди находят лучше. /38, 44/
***
Нет, достоверно никто ничего не знает. /38, 45/
ГИППАС ИЗ МЕТАПОНТА
(574 – 522 до н.э.)
Гиппас Метапонтский был пифагорейцем. Он говорил, что есть урочное время для перемены мироздания и что Вселенная ограничена и вечнодвижима. По словам Деметрия, он не оставил никаких сочинений. /4, 356/
***
Когда Гиппаса спросили, что он делает, Гиппас ответил:
– Ничего: мне покуда что не завидуют. /38, 46/
***
Тело – это одно, а душа – совершенно иное; когда тело цепенеет, душа полна сил; когда оно слепо, она видит; когда тело мертво, душа живет. /38, 49/
***
Время изменения космоса определено. Вселенная конечна и вечно движется./ 56, 151/
ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ
(480 – 430 до н.э.)
Зенон Элейский, старший из философов того же имени, был сыном Телевтагора по рождению телесному, но был усыновлен философом той же Элейской школы Парменидом, и слушателем которого он был. Он насколько отличался красотою, настолько же и высокими духовными качествами, что приобрело ему уважение у современников и потомков. Он был на 25 лет моложе своего учителя. Когда ему было 40 лет, а Пармениду – 65, вместе они посетили Афины во время панафенейского торжества. Но большую часть своей жизни Зенон провел в Элее, в Сицилии, и вместе с Парменидом много способствовал благоустройству родного города со стороны лучшего установления законов. Среди учеников Зенона называют Перикла и Левкиппа.
Когда свободе его родного города был положен конец тиранией Демила, то Зенон восстал против последнего (по другим источникам против тирана Неорха) и вместе с некоторыми из сограждан составил заговор, направленный к его свержению. Но попытка философа и его единомышленников не удалась. Зенон должен был выдать тирану записи с изложением того, кто его сподвижники и где находится оружие; но Зенон решился откусить себе язык и выплюнуть его, чем выдать кого-нибудь из соучастников заговора. И тогда тиран умертвил философа. /35, 273/
***
Ни одно зло не заслуживает уважения; смерть заслуживает его; стало быть, она вовсе не зло. /1, 67/
***
Миров много и пустого пространства нет. /35, 275/
***
Легче окунуть в воду мех, наполненный воздухом, чем заставить какого-либо человека совершить что-нибудь вопреки его воле. /56, 302/
ПИНДАР
(522 – 442 до н.э. )
К числу поэтов-мыслителей по справедливости принадлежит и лирик Пиндар Фиванец. Он родился в Беотийских Фивах в 522 г. до н.э. Родители принадлежали к знатной фамилии. Особенностью этой фамилии было то, что многие из принадлежавших к ней отличались искусством игры на флейте. Этому искусству с детства научен был и Пиндар. В последствии он дополнил свое образование в том искусстве под руководством знаменитого поэта и музыканта Лагоса из Гермионы и поэтесс Миртиды и Коринны. В течение долгой своей жизни он написал много поэтических произведений, из которых особенной славой до сих пор пользуются, как и издавна пользовались, его оды олимпийские, пифийские и ненейские. В произведениях видно не только поэтическое чувство, но и глубокие мысли./35,476/
***
Если кто-либо надеется скрыться от Бога, делая что-либо, то ошибается. /35, 477/
***
Избыток пресыщает. /90, 300/
***
Как-то у Пиндара спросили:
– Что есть Бог?
Он ответил:
– Он есть все. /35, 477/
***
Склонность к ссоре, поношению и зависти спутник пустых людей. /13, 172/
***
Счастливая судьба всех нас ведет к концу земного бытия, который избавляет от страданий жизни. При этом человек предается всемогущей смерти; живым же остается только образ вечного бытия: ибо он только есть дар богов. /35, 477/
***
Если какой человек славится мудрыми мыслями, то это есть Божий дар. /35, 478/
***
Благое начало – благое знаменье. /13, 176/
***
Чего же ты ожидаешь от премудрости людской? Она не может мыслью проникнуть в советы Божии и испытать их: и это потому, что матерью своей она имеет смертную премудрость. /35, 478/
***
Бог всякую надежду нашу осуществляет ./35, 478/
***
Благими и мудрыми люди бывают по милости Бога. /35, 478/
***
Один только Бог свободен от скорбей. /35, 478/
***
Счастье не зависит от людей: Божество дарует его, в разное время, действуя различно: одного превознося, а другого унижая. /35, 478/
***
Занимающиеся изучением природы срывают не зрелый плод мудрости. /35, 478/
***
Находящий в жизни своей много неправды, пребывает в постоянном страхе и даже иногда пробуждается от сна, подобно ребенку, проводя жизнь в надежде на дурной ее исход. /35, 479/
