Текст книги "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть I: От Закличек до Купалий"
Автор книги: Виктор Крескин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)
Верный вывод из современных попыток увязать разные культы в одной точке, пожалуй, изложен здесь: "Анализ с архаически-мифологических, или языческих, позиций оставляет за скобками христианские смыслы обрядовой образности; обращение собственно к христианской образности Средокрестья зачастую грешит формально-описательным подходом; а сведение вместе этих разных парадигм в синкретически-гибридное состояние (язычески-христианское) скорее свидетельствует о неспособности на адекватном уровне раскрыть семантически выстроенное и целостное культурное явление" (Часовникова А. В.: "Хлеб в традиционной народной обрядности…", 47, с. 12). Никифоровский М. Д., изучавший древние традиции, приводит народную оценку этого церковного праздника: "Светлое Воскресеніе = воскресеніе природы действіемъ Перуна" (16, с. 366).
К настоящему времени сохранился ряд общих черт символизма весеннего равноденствия, восходящих к древним временам – в том числе и к праславянской эпохе. Это здесь, а не на Масленице, завершается «перелом» зимы, после которого набирало силу Лето. Например, локально у словенцев на Средопостие совершается (возможно, заимствованное) символическое "распиливание старухи Коризмы" ("Бабы"), сделанной из бревна, которому была придана форма женского тела. Вместо бревна это может быть соломенная кукла или доска с изображенной на ней женской фигурой. Хотя нигде это ритуальное действие и не обозначено сроками равноденствия, но иного магического смысла, кроме окончательной победы над Зимой, в этих действиях нет. Как нет иного смысла и в разбивании пустых горшков, оставшихся с Зимы; в бесчинствах и плясках в Польше и Хорватии, в вывозимых за пределы села у Словенцев и на Вологодчине «черепьев» и "горшков".
Метафора переломного момента этого дня, Возрождения, подкрепляется «буквализацией» образа перелома, и представляется как нечто вещественное, при переломе способное издать звук. Так, в Архангельской и Костромской областях "дети ставят на дворе корзины, считая, что при разломе говенья полетят с неба разные лакомства" (48, с. 253). В этот день ожидаемый «перелом» отражается во всех природных явлениях. Особое значение придается внезапным шумам, треску, состоянию воды. В северных районах поговорка "щука хвостом лед разбивает" приурочена не только на «плавающее» средокрестье, но и к фиксированным датам памяти святых около весеннего равноденствия (Бурцев А. А., 49). С глубокой древности вообще даты праздников и обрядов определялись Жрецами. "У Балтійскихъ Славянъ жрецы <…> могли назначить общественныя празднества для служенія богамъ; <…> Жрецъ по указанію гаданій определяетъ дни празднества въ честь богу…" (Гильфердинг А., 50, c. 200–219). Современные исследования показывают, что основные точки солнечного круга фиксировались не «гаданиями», а специальной ориентацией объектов, находящихся в Святилищах.
Все магические ритуалы, приуроченные к Возрождению, проводятся до восхода Солнца и обращены к Богам хтонического «перевёрнутого» мира, полностью подвластного Великой Богине. Например, действия, «обратные» переломному моменту, должны были вызвать укрепление суставов: "Знающія бабы, вставъ до света на хрестци́, и въ потьмахъ, безъ запаски, севъ у порога, прядутъ по два починка, крутя веретено навпаки, т. е. отъ себя (а не къ себе, какъ прядутъ обыкновенно), и кладутъ ихъ на́вхрестъ; этою пряжею оне перевязываютъ руки или ноги отъ грыжи (ломоты)" (Максимович М. А., 15, с. 468).
Мировое Древо. Великая Богиня. Змей. Граница "верха и низа", "лево и право" с осью – мировым древом, "древом жизни" в центре несёт в себе сакральное значение в традиционных религиях многих народов. Само народное название «средокрестье» свидетельствует об особом проживании этой временной точки, которая представляет собой максимальную концентрацию и сакрализацию символически-образных представлений о середине/половине/средоточии/центре (51). Говоря словами П.А. Флоренского, мир в этот день приобретает образ зерна, в котором заключена вся полнота космического года. Сжатое всемирье заключено в зерне – яйце, в чреве Праматери-Природы. Напомним в этой связи и о далеко не сказочном образе Великого Змея, Ящера. В большинстве устных описаний и изображенный на иконах Змей отображается в виде Дракона – с крыльями, лапами, головой (или несколькими). Несмотря на разные имена (включая – Чернобог, Кощей/Кащей и другие), его образ в фольклоре всегда постоянен по своей функциональности. "Одним из значений слова кощей является «змей» (Гаспаров Б. М., 52, с. 205). Негативные черты сказочного Кащея Бессмертного наши предки переложили на христианского Касьяна (Иоанн Кассиан Римлянин), хотя у этого праведника, кроме даты его поминания – 29 февраля в високосный год (и 28.02 в обычный), к которой относятся с опаской, никаких отрицательных моментов в жизнеописании нет.
Замена образа Змея на Кощея произошла сравнительно недавно. Древние славяне не верили в абсолютное зло. "Роль Кощея – охранительная, его цель – поддерживать неизменность существующего порядка вещей. В мифологическом же контексте status quo, который пытается сохранить Кощей, имеет отношение к предыдущим цивилизациям, разрушение которых (через победу над Кощеем, представленного иногда в образе Мирового змея, обвивающего Мировое древо и охраняющего яйцо, в котором свёрнута новая Вселенная) означает зарождение нового мира, новой цивилизации" (Жучкова А. В., Галай К. Н.: "Функциональное значение…", 54, с. 165). В момент равноденствия охранная роль Змея-Кащея заканчивается тем, что он «открывает» самое ценное – яйцо, – как источник зарождения нового мира, образуя верх и низ мироздания. "Змеиный узор почти повсеместен: спирали змей обвивают массивные груди Великой Матери, змеи есть и на сосудах, и на крышках к ним, змеи составляют основу татуировки «рожаниц»… На раннетрипольских статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод" (Рыбаков Б. А.: "Космогония и мифология…", 55, с. 35). Яйцо, как образ возрождающегося мира, будет присутствовать во многих обрядах народных праздников только в весенний период. "Еще до сихъ поръ у восточныхъ народовъ сохранился обычай – въ марте месяце, при начале новаго года, т. е. при весеннемъ возрожденіи природы отъ зимней смерти, биться красными яйцами, ставить ихъ на столе и посылать въ даръ къ своимъ друзьямъ" (Афанасьев А. Н.: "Заметки о загробной жизни…", 56, отд. 6, с. 24). На мартовский календарный стиль ориентированы и все русские тексты сказаний "О двенадцати Пятницах", на солнце – ритуалы, относящиеся к возрождению. "Старушки при появлении солнца умываются с золота, серебра и красного яйца в надежде разбогатеть и помолодеть, старики расчесывают тогда же свои волосы с причитанием: "Сколько на голове волосков, столько было бы и внучат" (Лепер Е. Р.: "Южновеликорусский летний обряд…", 57, с. 51).
Интересное сообщение: "В английской Псалтири святого Альбана (не позже 1123 г.) отношения между персонажами демонстрируют яркую эстафету греха: сидящий на дереве сатана выпускает изо рта змею, змея держит во рту яблоко, яблоко берет Ева" (Антонов Д. И.: "Змей, женщина…", 58, с. 9). Дуб-сундук-заяц-утка-яйцо… Не Смерть таится в яйце, а Жизнь. Священник, протоиерей М.Д. Никифоровский, изучавший народные верования, пишет: "… огненный Змей является символомъ жизни, здоровья, плодородія. Какъ и громовникъ, онъ имеетъ связь съ дождемъ. Дождь, или вода, дающая жизнь природе, живая вода въ поверьяхъ называется змеиною. Эта вода даетъ людямъ красоту, молодость, здоровье" (16, с. 24).
Роль «спасителя», героя-мужчины появится в сказках позже, с угасанием древнеславянского «матриархата» и с появлением человекоподобного образа Змея (который, кстати, имел оборотнические свойства). Сказочный Герой, разбивший кощеево яйцо в тридесятом царстве, тем самым в глубинной мифологии должен сам стать демиургом космического здания, что исключено его человеческой сущностью. Камень-Алатырь, представленный в заговорах и в пасхальной творожной «бабе», Ящер-Змей, Яйцо, Древо и другие образы сакрального центра функционально дополняют репродуктивную систему Праматери (Денисова И. М., 59) и в каждом конкретном случае ритуальная магия, обращение к тому или иному образу, содержит в себе взывание к силам, относящимся к Великой Богине. Ни в одной сказке любвеобильный Кощей не является насильником. Напротив, он уговаривает похищенных им красавиц вступить в законный брак, выйти за него замуж. Хранить и оберегать, а когда придет время, – содействовать расцвету – вот главная задача, поставленная Богами перед Змеем (Чернобогом, Кощеем).
Когда Праматерь в священном союзе с Родом передала некоторые свои функции небесному – мужскому началу, изменилась и роль Змея-Ящера, хранителя и оберегателя всемирья. Часть небесная – грозы, дожди, тучи – перешли под управление Перуна; стихии воздуха, ураганы и ветры, достанутся Стрибогу; «земные» проблемы возьмет на себя Велес – постоянно присутствующий в Среднем мире, мире живых; вода будет под покровительством Водяного – "Царя морского". А.Н. Афанасьев (1, с. 695) высказал своеобразное мнение о хтонической природе Велеса: "Первоначально названіе это было не более, какъ одинъ изъ эпитетовъ тучегонителя Перуна (громоноснаго Тура); впоследствіи же, при забвеніи его кореннаго значенія, оно обособилось и принято за собственное имя отдельнаго божества…". Однако «забвения» не было. Перун, Стрибог Велес, Водяной, – Боги, принявшие на себя раздельные функции управления стихиями, ранее принадлежавшие Огненному (Водяному, Морскому) Змею и ставшие его сущностями, ближайшими к людям по образу и подобию. Сам же он остался там, где был всегда – с Великой Матерью, её главным хранителем.
Бог Велес – ипостась Змея-Ящера, постоянно находящийся на границе межмирья, может являться в образах Лешего, Медведя, Змея и других. Эпитет «скотий» Бог сохранил в себе древнее значение слова «скот», включающее в себя образ денег или материальных ценностей, имеющих денежный эквивалент: "Начата скотъ събирати от мужа по 4 куны, а от старостъ по 10 гривен, а от бояръ по 18 гривен. И приведоша варягы, и вдаша имъ скотъ, и совокупи Ярославъ воя многы". – ПВЛ, 6526 (1018) г." (Тихомиров М. Н., 60, с. 167). Не случайно Бог Велес был почитаем купцами и торговыми людьми вообще. Хтонический мир Велеса в ближайшем окружении наших предков представлен лесом во всем многообразии дикой, опасной природы. Именно Лес, «иной» мир, наполнен в русских народных сказках Богами и Духами, с которыми соприкасается герой, переступивший границу мира живых. Там, в затерянных чащобах, он находит вход в пещеру, ведущую в подземное Царство или ступени к вершине горы, скрывающейся за облаками (наследство Ящера-Змея, обитавшего как в подземных пещерах, так и среди туч). Со времен развития аграрного культа, пришедшего на смену промыслово-собирательному и тотемизму, сакральные, не-человеческие образы сил Природы, представленные самой Природой, стали замещаться человекоподобными образами Богов и Духов. Но несмотря на то, что в сказках Змея-Ящера сменил Кащей, сущность его не изменилась. Ящер (Змей, Чернобог) выполняет в космологии две взаимосвязанные функции: он участник разделения и единства Неба и Земли, и он же хранит нижнюю, хтоническую, женскую часть Мироздания, фактически, выступая гарантом его существования (Платов А.: "Три концепта Северной Традиции", 61, с. 16).
Он, часть чрева Великой Богини, участвует в зарождении обновлённого мира из яйца свёрнутой вселенной. Змей-искуситель, прельстивший Адама и Еву в Эдемском саду, начиная с позднего Средневековья, изображался в многочисленных вариациях одного образа – полузмея-полуженщины. Такие фигуры, как минимум с XVI в. были известны и на Руси (Антонов Д. И.: "Змей, женщина…", 58, с. 8). Это единство рождающего лона Великой Богини со Змеем именуется по-гречески «hystera», по-славянски: «Дъна». «Hystera», «дъна» – вместе с тем и «мать», и «матица» (Маторин Н. М., 62, с. 56). Многочисленные женские амулеты-змеевики несут в себе связь с началом и концом всего живого. "Одно другому не противоречит, т. к. и рождение, и смерть непосредственно связаны с «иным» миром: в первом случае – человек из него приходит, во втором – в него уходит. В том и в другом событии мифическая покровительница непосредственно участвует – это "сфера ее влияния", одна из ее функций" (Козлова Н. К., 63, с. 165).
Для зарождения новой жизни необходимо слияние двух протоядер – мужского и женского, но при этом яйцеклетка, женское начало "является началом всех вещей, средой всеобщего зачатия и порождения, пространством, внутри которого зарождается Вселенная и жизнь во всех ее проявлениях" (Ромах О. В., Стерликова М. С.: "Генезис культа Богини-Женщины", 64, с. 14) и всё в окружающем нас мире рождено Великой Богиней. По этой причине изображение Змея – оберегателя всего, что было, есть и будет, нередко встречается рядом с Мировым Древом, Древом жизни и в свя́зи с Великой Матерью. "Речь идет о религиозной тайне, поскольку она касается происхождения жизни, питания и смерти… Позднее, когда будет изобретен плуг, земледельческий труд уподобится половому акту" (Мирча Элиаде, 65, с. 25).
Хтоническая природа змея является одной из важнейших и древнейших его характеристик. Змей (и замещающие его в мифах, сказках чудовища или антропоморфные "негодяи") выступает как хранитель входа, переправы в подземный мир или самой его сердцевины. Его первые изображения встречаются повсеместно. Например, на камне из Санды – одном из древнейших памятных камней острова Готланд (V–VI века н. э.). Композиция выстроена вертикально; в нижней её части – погребальная ладья с гребцами и некое чудовище над ней, символически изображающие Нижний мир, Мир мертвых. Выше – горизонтальная черта – середина композиции, Средний мир с прорастающим Мировым Древом, его вертикальной осью. И над Мировым Древом – солярные свастические знаки, символизирующие Верхний мир, Мир богов. Никакой «бой», никакая «битва» между небесными и хтоническими Богами невозможна в принципе, так как любая победа будет связана с нарушением табу, хаосом; последствия такого поединка приведут к разрушению привычных связей космоса.
Символы весеннего рождения и возрождения имеют разные временны́е мифологические основы: яйцо – производное хтонического мира, зарождается в чреве Великой Богини и затем, оплодотворенное, наделённое божественным духом Рода, являет возрождение всемирья, как упорядоченного пространства после хаоса, образовавшегося к окончанию зимнего периода, включая Землю и Небо. И в то же время "яйцо – атрибут Змея, бога преисподней" (Голан A., 66, с. 114), опекуна и хранителя ложесн Богини, без которого она не воспроизведёт мир в его единстве противоположностей. "Демиургическое сотрудничество женского и мужского начала составляет основное содержание представления о священном браке, результатом которого становится сотворение актуальной космосистемы" (Евзлин М.: "О космогонической основе…", 67, с. 230).
Кулич, творожная Баба, Яйцо – символы оплодотворения и рождения, относящиеся к весенним обрядам. Единение бинарных противоположностей – Солнечно-небесного (мужского) и Земного (женского) начал дают плоды на возродившемся Мировом Древе. Всё мироздание, Мировое Древо существует на постоянном, никогда не угасающем единении духа Рода и материи, рождаемой Богиней. Одно без другого либо не проявляется в материальном мире, либо мертво без наполнения духом. Яйцо – символ исключительно женского плодородия, начало начал всего живого. Поедание жертвенного кулича и яйца в весенних ритуалах приобщает к плодородной силе, а катание яиц по могилкам на Радунице магически способствует возрождению предков в согреваемом солнцем мире. Части пищи, освященной в Ярилин день (кулич, яйца, кости животных и птиц, оставшиеся от праздничного обеда) выносятся на засеянные поля, закапываются в землю или разбрасываются, крошатся с той же магической задачей – оплодотворение и произрастание посевов.
То, что зарождается божественной сущностью Богини – Великой Матери, имевшей изначальный мифологический образ Утки в океане, оживает при наполнении семенем, принадлежащим Роду – Дыханием его Духа. Праматерь-Утка, вода-океан, земля, в нашей мифологии материальны, представлены знакомыми нам образами. Всебог – Род не имеет и не может иметь четких описаний, он – Дух, который един и множественен, многопроявлен во всемирье, где каждый материальный объект Яви наполнен его частью и этим объединяет всё. "Еще во времена глубокой древности люди видели во всех космических процессах и могущественных силах Природы неразрывную гармонию мужского и женского начал, где мужская энергия заключена в идее – семени, а женская энергия проявляется в зарождении и творении. Оба эти начала должны быть соединены в высшей реальности, но именно женское космическое начало представляло собой господствующую силу во Вселенной и занимало доминирующее положение во всех древнейших религиозных системах" (Ромах О. В., Стерликова М. С.: "Генезис культа Богини-Женщины", 64, с. 8). Контакт яиц с землей, катание, разбивание, связано с наиболее простой и архаичной формой ритуальных действий, имеющих магический характер. Продуцирующая магия обрядов весеннего равноденствия направлена на вызов плодородия окружающего нас мира и, в первую очередь, – Земли.
Образ Древа Жизни, ещё недавно являвшийся одним из главных символов русской культуры, постепенно "остается в росписи порой только намеком, воспоминанием о своем древнем значении, либо переходит в христианский символ" (Земцова И. В.: "Мировые символы…", 69, с. 6). Там, в глубинах нашего бессознательного, всё мироздание живёт по единым законам высшей божественной силы, образованной дуальностью находящихся в постоянном взаимодействии Мужского и Женского начал, Духа и Материи в религиозном значении.
Вода. Особое значение в дне Возрождения имеет Вода. В мифологии многих народов космогенез, творение мира и его разделение на части – небо и землю представляется как развитие из мирового яйца или близких ему образов, где Земля открывается, выступает на передний план только через воду. Ритуальная магия обливания водой в день Возрождения должна была вызвать смену состояния ледового покрытия рек и весенние дожди, открыть землю и согреть воду. Так, символичная связь креста с водой обнаруживается в древних геометрических знаках на рушниках: "…зафиксировано троекратное нанесение косого креста на дорогу или дно реки при вызывании дождя" (Дробушевский А. И., Нечаева Г. Г.: "Ромбы «целинные» и "засеянные"…", 70, с. 26). Сохранившийся игровой характер действа, не соотносимый с церковным постом, стал отголоском древнего ритуала, направленного на «открывание», пробуждение спящей Земли и покрытых льдом рек путем внешнего воздействия: символического ударения по поверхности и обрызгивания (обливания) водой. В Нижегородской области известен обычай "ломать говенье": девушек прикрывают корзинами и обливают водой (71, с. 90). На севере России молодежь обманывает какого-либо подростка, говоря ему: "Сядь под кузов, услышишь, как говенье переломится". Если он верит, его обливают водой. Особенность нахождения «игрока» под внешним, обязательно верхним укрытием, отмечается и в Пермской области: "Под короб с мякиной дети залезут с крестом и ждут…, а когда парнишки прибегут, по коробу треснут. Половина поста пройдет, крест стряпают. Крест, крест – половина поста треск. Коноплю натолкут, теста наделают – крест лепят" (Черных А. В., 72, с. 157). Также, как и позже в день Спаса, для вызывания дождя, увлажнения земли, «посевают» мак на средокрестие в селах Украины: "А на хрестци сеютъ макъ, хоть бы то по снегу, лишь бы можно было вскопать какъ-нибудь землю. Макъ сеютъ только девчата да молодыя молодицы…" (Максимович М. А., 15, c. 467).
Глубоким символизмом, отсылающим нас к образу Праматери, наполнен сохранившийся обычай, в котором основным объектом ритуального «пробуждения» или «возрождения» являются девушки и женщины. "На крестную бабы ходят, поют, а их обливают водой, чтобы к Пасхе был дождь" (Агапкина Т. А.: «Средопостие», 73, с. 152, Поволжье). «Тетёрочный» день весеннего равноденствия в Каргополье (Архангельская область) до настоящего времени считается женским праздником. Мужчинам вместе с ними праздновать в этот день не полагается (Дурасов Г. П.: "Народная пища Каргополья…", 74, с. 90). Особое почитание молодых жен (молодух) в день возрождения Великой Богини носило характер ритуальной продуцирующей магии: от них ожидали продолжение рода. "В "тетерочный день" все, кто был с невестиной стороны на свадьбе, обязательно несли молодым гостинцы – тетерки своей стряпни… Угощать присутствующих гостинцами должна была сама молодуха. Она подносила всем по тетерочке, и потом уже за столом оставались одни женщины: "тетерочный день" почитался "бабьим праздником"… (Дурасов Г. П.: "Каргопольские тетерки", 75, с. 28). Отметим: Каргопольские выпечки – «тетёрки» содержат в себе главный элемент – змеиный образ, не относящийся к солнцу, отображающий верчение, кручение, плетение, витье, "…в котором обнаруживается генетическая связь культа змеи с культом женского божества, покровительствующего не только женскому плодородию, но и женским ремеслам, какими являются прядение и ткачество" (С.А. Ситникова: "Реликты змеиного культа…", 77, с. 100). Змеиный образ, имеющий отношение к Прародительнице, был приурочен к дню равноденствия, и сохранился и как "день весеннего появления змей" и как праздник Матери-сырой-земли.: Исследователями заговоров отмечаются такие, в которых "… змея отсылается под землю, т. е. в сферу, принадлежащую ей как хтоническому существу… иногда трудно определить, к кому обращен заговор – к земле как покровительнице змеи или к змее, называемой землей" (Завьялова М. В., 78, с. 125). Большинство запретов этого сакрального времени закрепилось в период двоеверия за церковным Благовещением. "Праздник Благовещения приходится на время весеннего равноденствия, а Воздвиженье – осеннего равноденствия. Это – рубежи, когда земля, как отмечалось, "пробуждается ото сна" и "отходит ко сну", к зимней спячке" (Толстые Н. И. и С.М., 79, с. 58). И в том и в другом случае речь идёт о Материнском начале.
Двоеверие. В этом обзоре будем придерживаться понимания термина «двоеверия» не как одновременного почитания богов разных конфессий, а как синкретизм, вплетение одного в другое. Иными словами, "Как бы то ни было, фактом остается то, что образовавшееся двоеверие представляло собой мировоззренческий синкретизм, в котором ведущая роль принадлежала славянскому язычеству. Оно не только определяло специфику религиозности древнерусского народа, но и серьезнейшим образом видоизменяло важнейшие обрядовые формы и догматические законоположения христианства" (Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А., 80, с. 18).
Подобное отношение к Благовещению, как к празднику с определенными запретами, наблюдается везде: "Белорусские крестьяне, как и Русские, считают «Благовэшшэння» "великим праздничком", в который запрещаются не только сельскохозяйственные работы на земле и работы, связанные с уборкой мусора, но даже плетение девушками кос, приготовление еды и т. д. Осторожные матери прячут в этот день гребни, чтобы какая-либо из дочерей невзначай не нарушила запрета: девушкам не следует подчеркивать свою девическую сущность заплетением косы из опасения навсегда остаться незамужними. В противном случае она исключает себя из числа тех, кому покровительствует богиня, и обрекает себя на долгое или вечное девичество. "Перед Благовещением расчесывалась, а наутро мать не разрешала – лохматой ходила в школу"… Все сделанное в этот день не имело перспективы, ничто не могло получить развития – например, из снесенного яйца, как представлялось, не выведется цыпленок" (Фурсова Е. Ф.: "Календарные обычаи…", 130, с. 171).
Б.А. Рыбаков, описывая древнее языческое святилище на Благовещенской горе в Брянском полесье (Рыбаков Б. А., 31, с. 155), обратил внимание на особые праздники геродотовских будинов в марте в честь женского Божества, близкого по своей сути к античной Артемиде. От тех времен, от образа Богини-медведицы, слабым отголоском сохранилось лишь описание благовещенских «комоедиц» в одной из Белорусских деревень. Среди тотемных генеалогических легенд народов Западной Европы также распространен вариант о происхождении того или иного рода (чаще всего – феодальных владетелей, королей и т. п.) от медведя или (чаще) медведицы. Большой праздник равноденствия, возрождения
Строжайшее табуирование плетения девушками кос, женских хозяйственных работ (а порой и относящихся к мужским) объясняются тем, что в этот день в природе и в человеческом обществе женское начало должно быть «раскрыто». "За всем этим стоит ряд представлений, согласно которым заплетение женских волос, связывание и собирание их в прическу есть знак сдерживания эротической энергии, знак воздержания, в то время как расплетение, распускание и расчесывание символизирует высвобождение этой энергии" (Неклюдов С. Ю.: "О функционально-семантической природе…", 81, с. 212). Помимо этого, и сам гребень, как и многие утилитарные предметы, относится к культовому. Функциональный диапазон его применения связан как с самим носителем гребня, так и с силами Земли (как "расчесывание пряжи"). Его использование в этот день может вызвать прямое магическое воздействие, потревожить окружающий мир. Все замирает перед "моментом открытия земли, пробуждения ее ото сна" (Фурсова Е. Ф.: "Календарные обычаи…", 130, с. 174). Кукушка была наказана одиночеством именно за то, что вопреки запрету, "свила гнездо на Благовещенье". К замужним женщинам запреты, связанные с волосами, не относятся.
В этой связи необходимо обратить внимание и на эротические игры молодежи на гумнах. Любая работа для девушек в этот день запрещается; игры – разрешаются. Календарно увязанный где с церковными "Сорока мучениками", где с «Благовещением» разрешенный день «кувыркания» на гумнах приурочен именно к равноденствию. Особые "молодежные собрания" на соломе в день равноденствия в далёком прошлом имели глубокий сакральный смысл, относящийся одновременно и к посевному зерну (по месту этих игр) и к женскому началу возродившейся Великой Богини. "А на саломи кувыркацца – эта уж разришано была… Парни эти адо́нья-ти кувыркали, а кувыркались и девки, и парни, всё. И падиночки, и вдваём кувыркались. Па всяки-ти, кто как, кто каво асилит. Дажи да таво дакувыркались – забиреминили" (Чередникова М. П.: «Благовещение», 14, с. 209, Ульяновская обл.). Ранневесенние «заигрывания» молодежи, достигшей брачного возраста, содержат матримониально-эротическую доминанту, целью которой является последующее заключение брака. Совместные игры, как и ночевки на посиделках, дают возможность набраться определенного интимного опыта обращения с противоположным полом: ласки, объятия, поцелуи являются неотъемлемой составляющей такого общения. На Киевщине среди молодежи была известна «притула», отражающая двойные стандарты в оценке добрачных отношений: с одной стороны, поощрение необходимости общего сна девушки с хлопцем на вечеринках, с другой – прославление девичьей скромности, «честности», культ девственной плевы (Ігнатенко I.: "Жіноче тіло…", 82).
По данным этнографии, эти ритуальные игры на гумне, нередко сопровождавшиеся коитусом, были и в европейской части Руси и в Сибири. "Объ этомъ знаютъ не только окружающіе, но и местные священники, которые на исповеди, вместо вопроса: „Въ чемъ грешенъ?“ – спрашиваютъ: „Не валялся ли, или не валялась ли на соломе?“, т. е. не совершалъ ли блуда въ день Сорока Мучениковъ" (Макаренко А. А., 41, с. 62). Только глубокое сопоставление годового жизненного цикла Матери-Земли в космогоническом понимании с жизненным циклом земной Девушки-Женщины, сакральность переходного дня дает объяснение запретам и «дозволениям», относящимся к "бабьему дню". "Марта 25-го, на Благовещенье… Встарину говорили, что въ этотъ день Господь благовеститъ землю и открываетъ ее на сеянье" (Максимович М. А., 15, с. 466).
Не будем забывать, что вскоре после этого начнутся свадьбы "Красной Горки". И в этом свете не трудно понять раздвоенные чувства родителей молодежи: отпустить чадо на «кувыркание» с непредсказуемыми последствиями или запретить всё, включая осенне-зимние посиделки, с сомнительной возможностью замужества «затворницы». Проблема решалась в пользу желаемого замужества, сакральности этого дня и магии земного плодородия. Даже если для девушки «это» происходило впервые (и, конечно, до брака), то в далеком прошлом оправдывалось сакральной инициацией в день Великой Богини. "Первое – доля богов и других представителей иного мира, оно не принадлежит человеку" (Байбурин А. К., 35, с. 147). Безусловно, корни таких отношений кроются в глубокой древности. Как выразился в 1651 г. иконописец Григорий в челобитной царю, "… девицы девство діаволу отдаютъ" (Каптерев Н. Ф., 83, с. 6). Сакрализация мужа, как первого мужчины, происходила в разных регионах и обществах неравномерно, в ходе исторической эволюции семьи и брака. Право первой ночи "… от магически более сильного впоследствии переходит к социально более сильному и становится средством узурпации супружеских прав" (Пропп В. Я., 84, с. 308).
До последнего времени сохранился ритуал не физического, но духовного расставания девушки с красо́той-девственностью в бане перед свадьбой: "Банное действо" является пережитком старинного ритуала бракосочетания невесты с духом бани, баенником, которому она приносила в жертву свою девственность с целью обеспечить себе плодовитость. <…> Необходимо заметить, что обрядовое сочетание девушки с богом или духом, по народному поверию, не лишает ее целомудрия " (Кагаров Б. Г.: "Состав и происхождение свадебной обрядности", 85, с. 171–173). Таким образом, в сакральном плане, девушка расстается со своим девичеством ещё до непосредственной потери девственности.
Часть ритуалов, ранее относившихся к Возрождению, перешла в церковное Средокрестие. Здесь, в весеннем равноденствии, в центре креста, символика которого неисчерпаема, образуется ось мироздания. Повсюду, от Аккады и Вавилона до ацтеков и майя крест – универсальный символ единства жизни и смерти, духа и материи в их нерасторжимой взаимосвязи, как и единство основных полярных начал – мужского и женского. Об обережно-магическом значении равноконечного «языческого» креста в круге и без существует немало свидетельств в традициях по всему миру. "На многих корчагах, горшках, кувшинах и других предметах домашней утвари снизу на дне ставили крест в круге, им освящалась не только посуда, но и пища, в ней приготовленная. Крест вырезали и на деревянных изделиях, например, на бочках, в которых хранили воду, на подойниках" (Воронина Т. А.: "Утварь (XII–XX века)", 27, с. 341). В этой связи всегда важно рассматривать контекст изображения креста, который в каждом конкретном случае отсылает нас в круг строго обозначенных и взаимосвязанных с ним дополнительных символов. "Крест выступает в нескольких ипостасях: с одной стороны, древнейший солярный символ (знак), который в изображениях с ломаными под прямым углом или закруглёнными концами (так называемая свастика) выступает как символ жизни, неба, вечности движения, с другой стороны, это графема Мирового древа. Позднее крест становится основным, важнейшим символом христианской и католической мировых концессий" (Земцова И. В.: "Мировые символы…", 69, с. 4).
