Текст книги "Экскурс (СИ)"

Автор книги: Виктор Яровой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Annotation

Яровой Виктор Григорьевич

Яровой Виктор Григорьевич

Экскурс

Экскурс

В прошлое и... оно хоть и не будет особенно большим, но тем не менее, имеет отношение к тому, что есть необходимое и именно для того, чтобы имелась возможность сделать шаг (тот, что сопоставим или, по крайней мере, находится где то рядом с понятием осознанного) в будущее. И это необходимо также для того, чтобы имелась возможность вразумительно рассуждать о сути этого самого будущего. В данном случае, будем говорить о древней Греции... так как именно её поиски в различных областях познаваемого, послужили основой менталитета человека современного и социального, и западной Европы в особенности. Почему в особенности? Но так как они понимали это, особенным образом и... почему эта «особенность», так сказать, стала основной линией движения мысли социальной – но «современный» мир, собственно и вырос из этого наследия, как доминанты... основная линия так сказать, в направлении... «развития» или по крайней мере того, что они под этим понимали. Вот это самое «понимание» и имеет самое непосредственное отношение к сути процесса... происходящего с человеком и в человеке. Отчего и почему это происходило и что оно-это такое было, и к чему (и почему) приходим в настоящем, а следовательно и какое направление этого будущего, как таковое получилось – вот и поговорим... отчасти и ответим, потому что мне интересны лишь главные линии, потому что ...они позволяют увидеть, приблизиться к осмыслению общей картины происходящего, в существе основания её взаимосвязей – причин и следствий. И к этому, можно лишь добавить, что через посредство возможностей и «достижения» сегодняшнего дня и его ближайшего будущего, есть возможность понять прошлое ...как ни показалось бы это странным. Потому что наше настоящее и наше будущее, есть собственно непрерывающаяся преемственность или непрерывающаяся линия наследования – так же как и прошлое, и наше будущее – оно едино и оно – общее и для кого эта линия, есть олицетворение процесса, а для кого то, это объективный результат и означает собой разведение по разные стороны этого происходящего и во времени и в пространстве, но это есть только разные стороны целостности и выражения существа единства... Бытия. Рассмотрев то, что происходило тогда, т.е. суть нашего прошлого, есть возможность понять то, чем мы были сами и чем мы, уже Россия отличаемся от Запада, в существе собственном и существе своего прошлого, впрочем как и в возможностях его будущего...

Начнём с орфизма – что есть орфизм... но, во первых нужно отметить то, что источники его, располагаются в глубокой древности и оно уже так или иначе, но уже было и есть учение, как определённая система преемственности и наследования, и оно мистическое. В древней Греции оно связано с именем, кого – певца и поэта, Орфея и всё то, что выделено в тексте, это всё, если хотите, объективные свидетельства характера происходящего, что имеет отношение и к форме подачи, и характеру подачи и сути его, что имеет и причину и смысл и т.д. Почему об орфизме – потому что, ни в коей мере не сомневаюсь, что ему, т.е. орфизму, предшествовал огромный период времени, наполненный и событиями и содержанием и личностями, как и то, что этот период был сколь и сложен, так и драматичен ...в котором были Акусилай, Гомер, Лин и т.д. и не только. Как и то что, поэт и певец Орфей был не единственный и что образ Орфея, впоследствии и для нас сегодня, был и стал собирательным, так же как и то, что сам Орфей, как вполне реальная и историческая личность существовала – ни в коей мере не сомневаюсь, просто одно накладывается на другое и т.д., много чего, но... Чем характерен орфизм, что он нёс с собой, какова его роль и чем он собственно был вызван к жизни – и первое, что здесь имеет значение, это то что он сам в себе самом, являлся системою... и знания, но определённого и сходящегося в своей сути, как к его результату, к его единству, но к которому прилагаются и все те аспекты его социального исторического бытия, что перечислены в виде вопросов выше – они не отделим друг от друга. Но он важен тем, что он стал прообразом – монотеистического сознания социума – осознания (его существа), если хотите, входящего в социальное тело общества того времени, т.е. древней Греции ...что естественно вызывало к жизни все прочие коллизии, что сопутствовали неизбежно этому процессу. Осознание актуальности этой социальной задачи, позволило вывести на первое место определённость осознания существа знания как такового и его роли и места в обществе и его значения для самого человека – собственно почему он, орфизм и стал то прообразом – единого учения (монотеистического) и религии, в частности, как единой формы, воплощающей в себе и вероисповедание и учение. Так вот его явление и роль его (и тем более социальная), заключалась в том, что он собой обозначил определённую границу в жизни социума, существо определённого рубежа в сознании социума и он ознаменовал собой определённый период – этап перехода от разнообразия, от множества и бессмысленности, к смыслу и существу единства этого разнообразия – к осознанности цели и причины существования, вообще постановки этого вопроса в сознании человека, то есть самому его появлению и его значению придаваемому в сообществе людей – это был период перехода то есть от хаоса в сознании (а соответственно и в социальном теле сообщества людей), к упорядоченности и осознании имеющихся и обоснованных требований к человеку. Это было сознательно оформленное движение мысли в социуме, явившее собой переход от многобожия, к осмыслению и поклонению Единому Богу – это серьёзная веха исторического рубежа в развитии «современного» человечества. То есть всё это вместе, знаменует собой вхождение существа Единого, в (социальное) тело сознания человека и в этом и есть его смысл и цель и причина существования. А далее, раз это движение было направлено сутью своею к Единому – то это естественным образом, можно даже сказать объективным – неизбежно связано с таинством или с тем, что находится за пределом возможностей познаваемого. Важно то, что одно непосредственно соседствует с другим и проистекает из другого, так же как форма и её содержание. То есть к чему это – а к тому что выше, с чего начали, посмотрите как это преподносилось и в какой форме, как это проводилось в жизнь – форма соответствует содержанию – гармония, красота и возвышенность – этот союз содержания и формы, мог найти своё выражение и отражение и уложение в поэтических формах. Это так сказать, так же есть его неизбежность, как следствие... почему и имеем единство формы содержания и существо выражения этого в форме – и форма и способ выражения, были направлены на то чтобы отразить суть и главное, сделать её доступной – где бы имели место таинство, ритуал и мистерии, в существе своего выражения и являлись отражением в обращении – то есть всё это было направлено в народ и предназначено для народа, где он был (в этом обращении как посыле мысли) ...единым организмом. То есть, нужно понимать, что это обращение носило самый непосредственный характер в совей действительности и имело в себе содержание, подразумевающее самую широкую степень доступности – почему орфизм и воспринимался (сегодня бы об этом сказали, что это был и есть популизм) впоследствии философскими школами, как культ предназначенный, сугубо для народа, т.е. «понимаемый» ими, как низовой или почти как ....низший (из возможных?). То есть это отношение в помледствии, определённо несёт на себе отпечаток пренебрежения (– это ведь не «избранность», а у нас и по сей день все хотят быть «элитарными» – ...это к слову и к содержанию об «элитарности» в свете существа содержания и сути происходящих процессов), но и... одновременно с этим, там соседствовало и таинство (то есть подчёркнуто эзотерическая сторона и характера содержания и учения и целей этого знания) – то есть... исключительная избранность допускаемых к существу содержания этого знания – противоречие? Вовсе нет... Но... именно в виду крайности полярностей этих форм в их выражении и содержании, орфизм и утратил свою политическую востребованность, как (в невозможности в итоге провести и соединить одно с другим) соответствие направлению движения самого общества и требований (понимаемых им, т.е. обществом) этого времени – т.е. ситуации обусловленной. То есть так или иначе, здесь заложено некое противоречие – как взаимодействие и взаимоотношение внутри самого общества, в части того, что этому обществу требовалось в действительности и то, что считалось приемлемым (и требуемым и необходимым для и), самим человеком этого общества.

Но тем не менее и что является несомненным, сам Орфей и орфизм, не взирая на весь свой эзотеризм, как раз и отличается ото всего прочего и предшествующего тем, что он был направлен вовне, где это вне было обществом или социумом – это учение было направлено на сознание этого социума и где сам социум принимался и рассматривался, как неизбежно единый или взаимосвязанное и единое в существе своей неизбежности, что и являлось сутью этой истории, как её определённость и с такою же сутью её неизбежного противоречия ...что затем и становится центральной частью этой истории. И это всё – обращено в народ и это прежде всего – а затем общество, как единый организм, оно становится основой и причиной всех пертурбаций и того, что человек называет становлением (а не избранные от...), и установления определённых границ и пределов в самих основаниях мышления – как представления – на самом деле, орфизм сделал очень много, но суть и качество этого "многого", не понимается и не оценено по сей день. И именно тем самым... орфизм стал предтечей, самой философии Греции, т.е. того, что затем стало называться ею и самих греческий философских школ, предустановив собой определённость границы, т.е. её предельно возможно-допустимые границы возможного в этой социальной системе, воплощённой в обществе и в самой системе знания, когда она собственно и стала то системой... в сознании общества, потому что именно тогда она стала (в глазах этого общества – то есть так или иначе, но это знание было донесено) единой, заложив тем самым основу порядка (в соц. менталитете). То есть... заложив основы, как основание критерия существа связи, читай (тем самым) самой логики и собственно основу того, что мы в последствии назовём наукой. Но что мы можем сказать определённо – а именно то, что Орфей искал знания – он искал основание совершенства, он искал усовершенствовать себя и мир вокруг себя. И это есть главное и мы можем сказать определённо, что он нашёл искомое, также как и нашёл способ – он поклонялся Единому Светилу – Солнцу – Апполону. А в следствие того, что это был факт неизбежности существа Единого, что из этого проистекает – неизбежные «подробности», то есть чему учил – «классическому» Порядку в своём существе или иначе, уложению и взаимоотношению, формы и существа – что он и вскрыл для человека... как общества, то есть для всех. Чему учил орфизм – основам социальной жизни! Учил, что жизнь не заканчивается, что имеется продолжение и воздаяние после смерти и говорил о бессмертии души, заточённой в материальном теле, то что в человеке пребывает божественное начало, душа, попадающая в тело, по причине её падения и это есть та сущность, что предшествует телу и не погибает вместе с ним. И то, что она обречена на последующие и многочисленные воплощения в теле во имя восхождения, становления и возвращения, где смысл есть восхождение... и обретение новой жизни. То есть... когда они учили о раздвоенности человеческой природы, натуры и т.д., что это означает – они уже различали... на основе и по причине, осмысленного знания о существе единого – это нужно понимать и на это определённо указывать. И когда они этому учили, то есть о существе начала этого происхождения и самих процессов и возникающих противоречий, то суть и задача, которая перед ним стояла и соответственно, что они ставили перед собою и перед социумом – соединение высшей и низшей природы, и осознание и вхождение этого осознания-знания в социум для разрешение возникающих противоречий. А как следствие, т.е. существом своим, это учение приводило или должно было приводить к соединению высшей и низшей природы, к гармонии и соединению высших и низших миров. И далее, что и было одним из основных положений учения, орфизм приводил человека к осознанию и вмещению им истины о том, что каждый человек, равен другому, какому бы то ни было, в существе своём или вне зависимости от того, к какому бы сословию тот не принадлежал. Ничего не напоминает...? А это есть основа любого учения о мире и человеке – в любой точке земного шара, на любом отрезке в протяжении его времени... Но... как всегда имеются сложности, потому что нужно ведь понимать, что из себя представляли взгляды того человека и того общества – во первых, общество в большей своей части представляло из себя массу из разнородных элементов, разделённых между собой и это разделение было весьма категорично и имело весьма существенное основание для человека внешним образом. А внешним для человека – было всё, это и атрибуты, и границы его возможностей, и мотивации и опыт и само его значение... то есть что это означает – что оно было равно в его понимании, существу... его собственного положения (т.е. человека по отношению к нему) и знания о нём. А далее, также масса различных верований, таких же хаотичных и хаотично разбросанных по лику его мира и образовавшихся в зависимости от его потребностей, таких же внешних, как и он сам в существе своём... что означает в связи с довлеющей причиной внешних условий – точно таково и мышление – оно сугубо обусловлено... этими условиями. Отсюда и довлеющее значение ритуала или того содержания, что чел. сегодня связывает с внешней формой, где и усматривается источник догматизма как такового, что и являлось основою внешней формы обрядовости и его порядка, а здесь... говорят о существе (всех причин), которое нельзя потрогать. Что это было? А это был по сути своей вызов – так или иначе. Это была, как сказали бы сегодня, «ересь», ложащаяся на основу и продолжающая собою, предыдущие воззрения, традиционной своеобразности религиозной греческой мысли. Ну и чем такого рода противостояние могло закончиться? Тем более что повод, для этого противостояния или его обострения, можно найти всегда – в образе, в форме или даже сути противоречий многочисленных культов – естественно смертью, Орфей так или иначе, но был убит ...или растерзан, как говорят источники, дошедшие до нас. Финал «естественен», если исходить из основы бытия того социума, как метода – от отрицания, доведённого до крайних форм выражения и воплощения его в действительности – категорично и «окончательно»...

И если орфизм, подаёт и преподносит своё учение и знание, само по себе, как знание о главном и важным для всех в существе своём, является как раз в единстве своём... но, это происходит тогда соответственным образом, т.е. строго в соответствии с традицией, где это означает, что это происходит в устной форме – ведь преемственность традиции сильна и орфизм наследует от мифологии и от этой традиции, т.е. поэтов и сказителей, хотя известно о (как говорят) последователях орфизма – Ферекиде и Эпимениде, где первый поэт, а второй прозаик, причём первый из... И тогда, спрашивается, куда, в какую сторону был сделан следующий шаг этого общества в лице... Так сказать "естественное" направление движения, в русле знания на фоне социального менталитета в предпочтении (материализма)... то есть в существе его объективного опыта? Оно было на то, чтобы разбираться в подробностях и... что это есть – это явление, есть следствие востребованности... и именно определённости. То есть – это движение рождено от условий определённости объективного (того что чел. понимал под этим), т.е. от внешнего, того что окружало человека. Так рождалась сама система анализа, аналитика естествознания, окружающего, но всё таки мира... Поэтому самая ранняя (т.е. то что мы можем назвать...) философия, родилась на основе внутреннего присущего осознания – союза существа основания и величия единства и его неопределённости для человека, и тяги к знанию в его определённости и потому неизбежно, внешней форме. И именно поэтому, ранний этап формирования философии и характеризуется, весьма неподдельным интересом (если не сказать предпочтением), как сегодня бы мы сказали, интересом к естественно-"научной" стороне вопроса. То есть, это метод познания и эта система, были построены и основаны (заметьте, а это важно) на различении или, что точнее, на отделении – разделении, так рождаются сообщества в этих сферах (на основании этого принципа) и в социальном мире соответственно (воплощаются, что они кстати и обосновывают...) – так рождается и воплощается разделение в обществе, как и сама элитарность, как понятие, но связанная со знанием и это очень близко к тому, что мы сегодня называем элитарностью, в сути совей – так или иначе, но это то что было непосредственно воплощено в обществе и было признанно им. Собственно, так рождается первая древнегреческая философская школа – учреждение построенное на определённых (системообразующих) принципах и обучающее, т.е. занимающееся с человеком на основании определённости и по определённой системе. Эта «наука» – это движение, уже не было обращено непосредственно к народу в целом, а к человеку избранному от него – это учение обращалось к человеку, к отдельному, который уже затем, так или иначе, но пойдёт в этот народ, в каком то своём определённом качестве. Разницу...? Собственно так рождалась элита и элитарность, как явление социальное, во всех возможных своих проявлениях и это то время, когда учение и образование становится привилегией – это неизбежность для этой системы – порождение и понимание элитарного, основанного на отдельности – ровно тот фундамент, что унаследовал «современный» мир и даже не понял, что произошло и почему... имеем «естественность» происходящего исторического развития. Первая такая школа, была основана Фалесом в Милете (Малая Азия, первая половина шестого века до нашей эры). Но что интересно, характерно и показательно – милетская школа, не выражала и не была преемницей какой либо определённой идеи (как и существа значения этого слова ещё не...), объединяющее собой это их знание, как систему и являющее собой её основу. А вот это и важно и есть следствие... социального состояния внутреннего мира человека и это надеюсь, понятно. Но именно эта школа, заложила основы различных разделов знания (наук), таких как физика, астрономия, биология, география и т.д., и они первыми перевели наследие мифологии именно в это русло, а именно научно-практическое – вот чем они отличились. Именно этим и именно по этой, т.е. именно по определённой и весьма практической причине, Фалес, а затем и его ученики, наполнили «пустоту» или Ничто (как некий сосуд, ещё не имеющий формы) – этим материалом, как содержанием. То есть неким, но определённо существующим единым в его свойствах для всего ...множеством, как правеществом, являющегося носителем и выражением действительности этого знания – так закладываются основы того, что сегодня человек именует материализмом. Для Фалеса, это была вода.

Они ввели в обиход, в качестве основы – как раз в том и то, что считалось его практическою частью, основные механические принципы и по сути, тем самым, явили основание определённости, в качестве основания системы, как множества объектов, определив и выразив явление конечности на примере формы – но... не делая и не осуществляя это в виде положений своей философии, т.е. не выводится и не вводится разница, между материей и духом – они не видят этой разницы и вот это также, является следствием вполне определённым – они искренне не понимают зачем это, вообще нужно... Откуда такая "жизненная" практичность – Фалес был купцом и одновременно и инженером и мыслителем – вся его жизнь и его опыт, двигали его в этом направлении и требовали подобных свершений в области обоснованности её определённости и всего что связано с этим, как с основанием их повседневности ...читай, Бытия, так как они в этом, остро нуждались... по крайней мере, так они считали. Поэтому, это есть их отличительная особенность – первовещество, как первичное материальное начало, у них не мертво, так же как и то, что произошло из него – не является неодушевлённым, но что это есть такое и почему...(?) То есть эта природа, она ещё не мертва, что нужно сказать важно, потому что мёртвый (т.е. «действительно», где действительность в своём начале, полностью соответствует механическому началу природы) и «истинный», т.е. именно что тотально механический мир в своей основе и действительности, появится гораздо позже. У Анаксимандра, уже появляются сложности (с вопросом) и противоположности, как бы тёплого и холодного, дающее начало веществам... и появляется нечто, под названием апейрон, как отражение метаний и неразрешённых проблем – то ли форма, как нечто содержащее (вещество), то ли «просто» «вещество»... и т.д. То есть, попытка осмыслить это существо, привела к попытке вывести в крайнее положение выражение сути, средствами сугубо материальными (как они понимали) с точки зрения формы – доводящая как бы собой до нечто имеющее в себе, неопределённость... Но что с нею делать и какова её суть и причина существа, читай назначения в объективном мире...? Они ещё не добрались до осознания существа и значения высших аспектов материализма, поэтому... не судьба (да и двигались они не в том направлении и искали не то... почти случайное касание без ответов). И Анаксимен, кстати уже вводит идею плотности, появившуюся на основе количественного выражения содержания вещества – он судит о процессе... но посредством количественной стороны вопроса (совсем не качества), сгущения и разрежения, через посредство чего и появляется всё остальное и т.д. имеем попытку подняться, по дороге ведущей вниз – имеет ли это значение и было ли это случайным и...

Учение Пифагора или пифагореизм, нельзя рассматривать в отрыве от того, что происходило в сфере познания и от того, что происходило в самом социальном мире греков до него (иначе и не имеет смысла и подступаться ...как собственно и к тому, что неизбежно происходило позже), тогда всё это, было более чем связано друг с другом, человеку современному это сложно представить... Но... учение Пифагора, было попыткой вернуть человека к целостности видения и восприятия им мира, через порядок его и значение качества этого порядка в каждой ступени его, где и скрывалось само качество и открывались эзотерические глубины его истины... в противовес тому и тем тенденциям в обществе, что реализовались (как отражение определённой степени развития социального сознания человека) милетской школой. Что делал Пифагор – он соединял и двигался от основных линий развития в социуме и линий развития воплощённых в действительности самого мира и их взаимного влияния на этот мир и человека в нём – он продолжал, а именно от орфизма, как наследия и существа милетской школы (философии), то есть от той сути, что они несли с собой. Потому учение Пифагора, есть неизбежно движение дальше – у него просто не оставалось выбора, поэтому это есть продолжение их, как единого процесса воплощённого социально, в попытке соединить и поднять на новую высоту. И что важно здесь, так это именно то, что его влияние, т.е. его знания, это имело несомненное значение социально. Попытка соединения двух линий, как бы противоположных в их единстве и соответственно таинстве (неопределённости, как отсутствие порядка вкупе с существом его единства) – с существом целесообразности (т.е. объективности с необходимостью и его смыслом – служащее выражением этого самого Порядка), в их структурной целостности и упорядоченности, дающее основание самой логике, а это... ой как непросто. Особенно, если ты имеешь дело с социальным организмом, имеющем собственные предпочтения в видении и восприятии мира вокруг себя и при этом, ещё и неизбежно двигающимся в... т.е. развивающимся... или взаимодействуя с ним неизбежно, как с единой и целостной сущностью... но о природе и причинах основания существа которой, он сам не знает ничего и о существе причины его бытия, что не является... ну и т.д., но имеется всё то, что имеется по факту. И что здесь важно и прежде всего, и на что нужно обратить внимание – а именно то, что пифагореизм (по имени своего великого основателя) – было религиозно-философское учение – то есть единое в своей сути, но в его высшем смысле доступном человеку и тем обращённым к и предназначенным человеку, как его настоятельная необходимость в освоении и обретении – то есть в обретении и осознании этого действительного союза и его существа действительности, в его существе качества, рождённого в единстве и в выражении Порядка. Это был истинный союз -действительный союз действующих пифагорейцев (и в этом собственно и была для них сложность социальная), настоящий от действительности, где присутствовало требование соответствия (улавливаете разницу...? в восприятии и подаче, накладывающего собой..) настоящему этой действительности, во времени, равной реальности его и включающей в себя этого человека, осознающего реальность существа происходящего... Поэтому и религиозно-философское учение – не противопоставляющее собой и в себе эти стороны действительности, где необусловленность, неопределённость и неявность, были единой сущностью с объективным и его неизбежной принадлежностью в порядке воплощения, и его неотъемлемой «частью» и продолжением. Пифагор, как учредитель этого союза, это понимал и осознавал, т.е. причину и место этой природы, как и значимость и необходимость этого союза, имеется в виду высших Причин. А в связи с тем, что он понимал причину, роль и место этой природы, как действительность (соответствия, в их союзе, т.е. внутренней и внешней природы), отличающейся от действительности социальной, читай принятой к усмотрению, своих последователей делил на две группы, что как и крайне любопытно, так и показательно – а именно, на настоящих (действительных, от действительности) последователей – пифагорейцев и тех, кто в состоянии воспринимать лишь внешние пределы ...форм и соответственно иметь к происходящему лишь внешнее участие. То есть, что здесь главное для нас – в основании лежало знание, определённость существа этого знания, а человек «современный» уже тогда (читай социальный) не знал, что с ним делать и зачем оно ему нужно – что Пифагор и осознавал как проблему человека социального, ему современного. Пифагор попытался это выразить и объяснить, но проблема в таком случае, заключалась в том, что сознание человека этого общества, были сугубо ограниченными или локально определённым, т.е. само это знание, входящее собой в сознание его членов, даже с учётом сути самого таинства и его неопределённости, тем не менее, было в сути своей и неизбежно – единым. А что это означало – а следовательно, оно естественным образом предполагало такую же определённость соответствия... а как это будучи человеком ограниченным, мот его восприять индивид – только как ограничения себя, так как он не предполагал и не имел в себе существа целостности этого знания и соответственно, то что оно даёт ему – беспредельность – тем более, в том числе и действия. Этого он не мог понять и предположить в нём – начло своей свободы и самой жизни. Более того, эта мысль и идея, о существе и его Порядке (как социальное явление и его достояние), она упорядочивала это знание, т.е. неизбежно и социальное знание и сознание, и всё то к чему оно прилагалось – т.е. и саму социальную структуру – это он воспринимал, как тотальное ограничени или разрушение порядка его собственного мира. То есть... это касалось чего бы то ни было – могло ли такое «святотатство», пройти незамеченным? Возникает вопрос... – «естественным» образом, это вызывало отторжение у «демократий» и неизбежные конфликты. Но Пифагор и в этом его значение для человека и он, именно что фундаментален в этом – он заложил тем самым основу Порядка и понимание о обоснование того, что он собственно есть и имеет таки значение – поэтому он и занимался логикой и математикой – числами, самым непосредственным образом как сутью соответствия их качества в выражении их существа и неизбывного их единства в высшем...И участия тем их в жизни, в самом широком и действительном смысле её. То есть он занимался тем, что они (числа) и оно, знание, несло с собой, в существе своём – для человека и знания его, социально, ибо число, не может мыслиться вне Порядка, как и сам человек вне общества – вот что самое главное. То есть что я хочу сказать и объяснить – то что естественный союз Качества, Порядка и существа взаимоотношения этих природ – соответствует существу самой действительности, обосновывающего собой действительность существа их собственного союза, т.е. действия, что и означало собой существо основания и суть развития, как его цель в обретении и продолжения и воплощения Бытия, означающего собой для человека – ответственность соответствия существу его в высшем. Таким образом, Пифагорейский Союз или пифагореизм, как социальное явление и интеллектуальное течение в тамошнем обществе, неизбежным образом, предусматривал изменение его, т.е. неизбежное влияние на социальный мир – а иначе зачем всё это нужно? Вот здесь... т.е. присутствие естественных причин существа, природы дисциплины и Порядка, таким же естественным образом, в виду принципиальных противоречий, лежащих в основании и самого воззрения на мир и существа человека (проистекающее из его знания о нём и о себе), лежащих в основании всех мыслительных процессов и создаваемых конструкций, должны были привести к конфликту с «демократиями» в самой Греции. Они и привели... У пифагорейцев, просто не могло быть всё «гладко», в отношениях с «демократиями», т.к. у тех основание находилось в области отдельности и множественности – позволяющей им быть вне ответственности единства или... игнорировать существо или суть самого общества и государства. Где отдельная личность и её прихоти, неизбежно проистекающие из сущности демократии, основанной на приоритет целесообразности внешних условий, выходили на первое место, а не сущность самого порядка и место и роль самого общества в миробытии человека – игнорирование фундаментальных основ общества, вот к чему это приводило. А («отдельная», т.е. как это? и несвязанная обязательствами) множественность и отдельность, противоположны по своему существу и естеству, основанию учения Пифагора о целостности, порядке и месте всего в... и соответствующему результату, в том числе и преследуемому. Поэтому по смерти Пифагора, противостояние только усиливалось, до той степени, пока в Кротоне, многие пифагорейцы, были сожжены и убиты, в доме для своих собраний – ничего не напоминает?. Тоже самое повторялось и в других местах... одни пытались изменить и преобразовать, а другие убивали – уцелевшие бежали, унося с собой и сохраняя учение... Что здесь нужно отчётливо понимать – что значение этого учения и социального движения, было очень велико и принципиально важно. Где его важность была в существе осознания его единства, как раз потому что оно имело единое значение в своей сути – и политическое и философское. Это было главным и это было – несомненно новым явлением в общественной жизни. И Пифагор был первым мыслящим человеком, своего времени и своего социального мира, да и вообще первым человеком, поставившим эту задачу в таком её виде перед человеком и обществом – осознавшим сущность этого знания для человека, то есть его социальное значение – его всеобщность и осознававшим значение существа знания о единстве и социальной действительности человека и мира, как такового, мира человека, читай социального сознания. Пифагора, можно по праву назвать первым человеком, отчётливо осознающего, что он делает, так как он первым назвал вещи своими именами и первым назвал себя философом или любящим мудрость – т.е. то что соединяет.