Текст книги "Вера и разум"

Автор книги: Василий Тушкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

Следующая причина принятия гуру – для развития правильного отношения и понимания правил Вед. Веды понимаются не только разумом. Вибрация, исходящая от Кришны входит в наше сердце тогда, когда в нашем сердце есть определенный настрой, определенные качества, такие как смирение, дух служения, твердая вера. Эти три качества необходимы для того, чтобы Веды вошли в наше сердце. Эти три качества невозможно развить, если мы не приняли гуру. Часто люди спрашивают, как стать смиренными, но смиренным стать невозможно, если мы не принимаем наставления ДУ. Итак, принятие ДУ необходимо для того, чтобы мы выработали в себе определенные качества. Гуру – тяжелый, и он дает наставления, которые не всегда просто выполнить. Гуру наполнен знанием, и его наставления могут быть трудновыполнимыми для нас, но он не навязывает нам эти наставления, он дает их нам только тогда, когда мы сами обращаемся к нему за ними. Гуру стимулирует в нас определенный ресурс. Мы часто думаем, что мы можем вцепиться в гуру, и он вытащит нас в духовный мир. Но такие вещи редко срабатывают. Однажды один человек подошел к Шриле Прабхупаде и молитвенно сложив ладони сказал: «Свамиджи, вы можете спасти меня». Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я не могу спасти тебя. Но я могу дать тебе процесс, при помощи которого ты сам себя спасешь». Иногда гуру может проявить какую-то особую милость по отношению к какому-то определенному ученику, но чаще учитель стимулируем в ученике внутренний ресурс. Есть одна интересная история про то, как однажды один человек полез на дерево манго за плодами, и там застрял. Он набрал там плодов, но спуститься вниз уже не мог, и он стал звать на помощь. Прибежали люди из деревни, стали давать ему разные советы, бегали за лестницей, но ничего не помогало. Тогда они решили позвать одного мудреца, который славился тем, что мог решить любые самые сложные ситуации и найти ответы на самые сложные вопросы. Этот мудрец пришел, посмотрел на этого человека, потом наклонился, взял с земли камень и запустил в этого бедолагу. Тот начал ругаться, кричать, угрожать расправой, но мудрец кинул в него еще один камень и потом еще один, и так до тех пор, пока тот человек не начал выбираться из ветвей мангового дерева. Когда он спустился, мудрец уже ушел на почтительное расстояние. Этот человек начал кричать, искать мудреца, но ему сказали: «Ты же хотел спуститься, вот он тебе и помог!». Этот человек опомнился и сказал: «Да, конечно, я хотел спуститься, но я не ожидал такого необычного способа!». Т.е. смысл в том, что наставления гуру не обязательно решат наши финансовые проблемы, семейные неурядицы. Гуру знает наши определенные возможности, но у нас есть также паразитическое мышление, что мы очень зависимы, и что мы нуждаемся в особой заботе. Мы делает вид слабеньких и беспомощных ребятишек и ждем, когда о нас позаботятся. Забота, конечно, будет, но мы также должны быть самостоятельны, и наполнены внутренней силой. Мы не можем быть постоянно детьми. Когда о ребенке заботятся, то также вкладывают в него надежду, что он вырастет и сможет сам позаботиться о себе и также сможет позаботиться о других. Гуру не обязательно должен постоянно нянчиться с учеником, он может давать порой очень строгие и сложные наставления.

Следующая причина принятия гуру – научиться определенным навыкам, которые даны в Ведах. Просто читая теорию музыки, мы не сможем стать профессиональными музыкантами; просто читая книги по медицине, невозможно стать медиком. Есть вещи, которые гуру просто передает или показывает на своем примере. Шрила Прабхупада, кроме того, что давал знания своим ученикам, также учил их готовить, играть на музыкальных инструментах, поводить пуджу и другие ритуалы, учил проповедовать. Прабхупада говорил, что нам нужны брахманы. Есть три вида брахманов, и все они что-то делают при помощи определенного вида вибраций. Одни дуют в раковину – пуджари, другие – дуют в огонь, это повара-брахманы, и третьи – дуют в уши, проповедуют. Это функции брахманов, и это не простые вещи. Духовный учитель учит нас этим вещам. Шрила Прабхупада заложил определенные стандарты и уже наши учителя, брахманы, священники обучают нас проповедовать, готовить, проводить пуджи и т.д.

Если после того, как человек узнал об этих четырех причинах для принятия гуру, продолжает быть уверенным, что он сам сможет найти и понять Абсолютную Истину, тогда он должен помнить об одной вещи – он идет на очень рискованное предприятие, потому что наша жизнь коротка, а отвлекающих факторов много. При этом Абсолютная Истина очень высока и без проводника достичь ее высот практически невозможно. Более того, мы должны не просто понять А.И, мы должны ее полюбить. Поэтому, без ДУ эти вещи практически не являются возможными.

Итак, мы приняли гуру. Является ли это одноразовой акцией? Заканчивается ли все новыми четками, новым именем, обетами и огненным жертвоприношением? Учитель и ученик – это живые, вечнопродолжающиеся отношения, каждый день мы должны учиться. Чему нас учит ДУ? ДУ учит нас определенным, практическим вопросам. Он объясняет нам карму, гьяну и бхакти; он помогает нам разобраться в том, что поможет нам на нашем духовном пути, а что может помешать. Гуру объясняет нам, чем мы должны быть довольны и чем – не должны. Например, в Ведах говорится, что есть три вещи, которыми мы должны быть довольны всегда: первое – это наша вторая половина. Мы должны быть ей довольны всегда и не искать лучшего. Муж должен быть всегда доволен своей женой, а жена – мужем. Второе – мы всегда должны быть довольны той пищей, которую нам посылает провидение. Третье – мы всегда должны быть довольны своим финансовым положением. Эти три вещи отмерены нам по судьбе, и на них мы не должны роптать. Но есть три вещи, которыми мы никогда не должны быть довольны. Мы никогда не должны быть довольны своим уровнем познания, изучением священных писаний, потому что всегда можно узнать что-то большее. Мы никогда не должны быть довольны уровнем своего воспевания святого Имени – джапу всегда можно улучшить; и мы никогда не должны быть довольны уровнем своей благотворительности – всегда можно отдать больше.

Гуру говорит нам, что мы должны найти прибежище в святом Имени. Мы должны так воспевать свою джапу и киртан, чтобы потом было ощущение, что мы были с Кришной, и Кришна был с нами. Джапа должна стать для нас не какой-то поверхностной деятельностью. Святое Имя – ашрая – убежище – для нас, и мы должны быть окружены Им со всех сторон. Преданность Кришне позволит нам переварить любые сложнейшие проблемы. ДУ говорит нам, что пока мы не предались душой, мы можем предаться телом, умом и речью.

Обусловленная душа живет внешне сложной, но внутренне примитивной и поверхностной жизнью. Но ДУ дает нам знание, при помощи которого мы становимся внутренне цветущими, самореализованными личностями, а во внешнем плане мы стараемся не усложнять свою жизнь. В Ведах описаны 5 причин, по которым мы должны принимать процесс бхакти, который нам дает ДУ. Мы должны принимать бхакти не просто сентиментально, а на основе знания:

Анвая – в Ведах описаны прямые утверждения о главенстве бхакти. Например, в ШБ говорится:

Са ваи пумсам паро дхармо

Йато бхактир адхокшадже

Ахаитукй апратихата

Йайатма супрасидати

«Высшим занятием для живого существа является то, которое поднимает его до уровня преданного служения Верховному Господу, стоящему за пределами чувств…». В другом месте БГ Кришна говорит:

Бхактья мам абхиджанати

«Меня можно понять только через процесс бхакти». Он не говорит, что Его можно понять через гьяну или карму, только через бхакти. В Ведах нет прямых утверждений о главенстве других путей. Но далеко не все люди могут принять такие «лобовые» утверждения и для них существует 2-я причина для принятия Бхакти, которая называется Вьяти-рекха – косвенное негативное указание. Например, в ШБ говорится:

Дхармах свануштхитах пумсам

Вишваксена-катхасу йах

Нотпадаед йади ратим

Шрама эва хи кевалам

«Если деятельность, которой занимается человек, в конце концов, не приводит его к преданному служению, тогда эта деятельность – пустая трата времени». Это косвенное негативное утверждение – если вы не принимаете бхакти прямо, вы можете заниматься всем, чем угодно, но при этом нужно помнить, что если ваша деятельность в конце концов не приводит к бхакти, тогда это – бесполезная деятельность и пустая трата времени.

Следующий аргумент в пользу Бхакти – йат-сйат обозначает, что все остальные процессы – карма, йога, гьяна, дхьяна в своем успехе прямо или косвенно зависят от бхакти. В 18 главе БГ Кришна говорит, что во всех видах деятельности нужно полагаться на Него. Полагаться – это преданность, элемент бхакти. В конце 6 главы БГ Кришна также говорит, что из всех видов йогов самый лучший тот, кто связан с Ним горячей верой, тот, кто с любовью служит Ему. В 9 главе БГ также говорится, что если мы не принимаем верховенство Кришны, то все наши надежды на кармический успех, на достижение освобождения, получение знания, терпят полный крах.

Другой аргумент в пользу Бхакти – Сарва-тра означает, что бхакти может практиковать абсолютно каждый человек. Не требуется для этого никакой предварительной квалификации, это подтверждается в БГ. Каждый, независимо от касты и веры, может практиковать бхакти. Другие же процессы требуют предварительной квалификации. Например, скандальный 4 принцип – целибат – в нашей шкале принципов занимает последнее место, но в той же гьяне и йоге, или медитации, он стоит не на четвертом месте, а на первом. Без целибата никакая гьяна и йога не будут иметь никакого эффекта. В этих системах это принцип номер один, он – без компромиссов. Человек, не соблюдающий целибата, полностью теряет свои мозги. Практика мистической йоги без целибата – это просто смех. Для йогов он – основной. Практиковать йогу или гьяну семейный человек в принципе не может. Йога – это не растяжки или просто асаны, дыхание через левую ноздрю. Йога – это значительно более высокие вещи, но в бхакти нет таких строгих ограничений. Если мы поклоняемся Кришне, то даже если мы не следуем всем принципам, то процесс будет работать.

Пятый аргумент в пользу Бхакти – Сарва-да – означает, что бхакти дает все. В последнем стихе 8-й главы БГ Кришна говорит, что вставший на путь преданного служения, не лишается плодов изучения Вед, не лишается плодов совершения ритуалов, аскез, раздачи милости, философских занятий, или кармической деятельности. Просто служа Господу, такой человек достигает всего этого и в конце жизни возвращается в Его высшую обитель.

В конце БГ Кришна говорит: «Оставь все прочие занятия, займись бхакти, преданным служением» – это самое достойное занятие для живого существа. В противном случае, все, что мы имеем, мы растеряем. Есть одна притча про торговца, у которого было 4 жены. И четвертая его жена была самая любимая. Он украшал ее, баловал, восторгался ей. Третью жену он тоже любил, но чаще использовал ее для служения четвертой жене. Вторая жена также пользовалась его вниманием, а первая его жена всегда была обделена заботой, была исхудавшей, без украшений. В один прекрасный момент этот человек понял, что он умирает, и тогда он позвал к себе свою самую любимую четвертую жену и спросил ее, пойдет ли она с ним, на что она ответила: «Я уйду от тебя сразу же, как только ты умрешь». Для торговца это был полный шок. Тогда он позвал третью жену и спросил ее, пойдет ли она с ним, на что она ответила, что тоже не пойдет, что она сразу же выйдет замуж за другого. Когда торговец обратился к своей второй жене с той же просьбой, она сказала, что сможет проводить его только до могилы, дальше он должен будет остаться один. И, в конце концов, его первая, но самая обделенная его вниманием жена пришла к нему сама и сказала, что она пойдет с ним и будет с ним рядом всегда. Тогда этот торговец раскаялся в том, что меньше всего внимания уделял этой самой верной жене. И эта притча расшифровывается так: четвертая и самая любимая жена, за которой торговец ухаживал и украшал – это физическое тело. Когда мы умираем, мы сразу же теряем свое тело. Следующая жена – это богатство и деньги. Как только мы умираем, все наше достояние, наши накопления переходят к другим людям. Другая жена, которая сказала, что сможет проводить торговца только до могилы – это наша семья, наши родственники, которые провожают нас в последний путь, но дальше они с нами пойти не могут. И последняя жена, которая пришла сама – это наша душа. Мы – души, в которых есть сознание, но мы забываем о том, что о душе также нужно заботиться, не доводить ее до запустения и духовного голода. Только наше сознание будет следовать за нами всегда. Духовный учитель показывает нам, что является первичным, а что – вторичным. Мы должны заботиться о душе, давая ей духовную пищу – чтение духовной литературы, святое Имя, общение с преданными, святую дхаму. То есть, служа Кришне, мы духовно крепнем сами. Поэтому процесс бхакти в первую очередь полезен для нас самих.

Вопрос: можно ли предаться святому Имени на ранних стадиях садхана-бхакти?

Ответ: предание Господу– это не одноразовое действие. Процесс вручения себя Господу – это процесс постепенного переползания. В Ведах приводится пример гусеницы, которая переползает с листка на листок: сначала она цепляется лапками за новый лист, и только когда она закрепилась, она оставляет старый. Вручение себя Господу – это процесс, который растягивается на целую жизнь. Первые этапы садхана-бхакти – это уже вручение. Мы взяли четки, мы что-то делаем для Господа, но в нашем случае погружение остается пока нестабильным. Сейчас мы похожи на кусок пенопласта, который пытаемся глубже погрузить в воду. Пока мы его волевым усилием погружаем – он в воде, но как только отпустили – он выпрыгивает из воды. Когда я ездил в святую дхаму, я часто ловил себя на мысли, что вроде бы пытаешься полностью погрузиться, и все равно какие-то вещи выталкивают на поверхность. Т.е. до тех пор, пока мы не полностью пропитаны духовным знанием и эмоциями, мы будет пытаться глубже себя погрузиться в духовность, но из-за каких-то материальных желаний, мы снова будем оказываться на поверхности. Этот опыт погружения должен продолжаться постоянно, до тех пор, пока мы полностью не пропитаемся духовностью.

Лекция 6

Вера и разум

Ложные философии и контраргументы

В сфере духовности Абсолютная истина порой окружена множеством ложных концепций, которые «оттягивают на себя» не совсем искренних искателей Бога, оставляя сферу чистого преданного служения для тех, кто действительно этого хочет. Мы рассмотрим несколько наиболее популярных ложных концепций в сфере религии.

1. Ложная философия 1:Бог создал этот мир для нашего наслаждения. Давайте жить по правилам морали наслаждаться. Служение Богу не является обязательным. У Него и так все есть. Обоснование концепции: наслаждение естественно, отречение искусственно.

· Контраргумент 1: Если мир для наслаждения – почему много страданий, зачем болезни, старость и смерть?

· 2: почему наслаждение мешает осознать Бога, а контроль чувств помогает? Почему все святые – отрешенные люди?

· 3: Почему наслаждения неизбежно приводят к страданию и дозволены только регламентированные наслаждения, не беспредельные?

· 4: Если Бог создал этот мир, надо поклоняться Богу, а не миру – иначе происходит отклонение от истины – апасиддханта. Вы смотрите на картину, пренебрегая художником.

· Ложная философия 2: Ахимса парамо дхарма – ненасилие высшая религия.

· Контраргумент: Джайны и буддисты не применяют насилия к телам – они вегетарианцы. Но их ахимса обращена только к телу. Спасать тело или костюм – глупость. Нужно спасать личность в костюме, то есть, душу.

· Истинная ахимса – дать людям Кришну, тогда они больше не получат тел.

· Полное ненасилие к телам невозможно – дживо дживасйа дживанам – одно живое существо питается телами других живых существ. Только предлагая их тела (благостные продукты) можно избежать насилия.

· В БГ3.13 Кришна говорит: «Преданные Господа избавляются от всех последствий своих греховных поступков, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Остальные же, те, кто готовят пищу ради удовлетворения собственных чувств, воистину едят один только грех».

· Махараджа Бхарата пал жертвой ненасилия-сострадания – привязался к олененку и родился оленем. Это может ожидать любителей охраны животных.

· Ложная философия 3: Работа – наше поклонение Богу.

· Контраргумент: Основой этой философии является ложно истолкованная цитата из Нарада Панчаратры: Любая деятельность, совершенная на основе Вед, для удовлетворения Господа Хари является поклонением.

· С течением времени центраьная часть этого высказывания (…на основе Вед и для удовлетворения Господа Хари.._) выпала и осталось лишь начало и конец.

· Любая деятельность на основе НАШИХ желаний – проявление вожделения и не является поклонением Богу.

· Веды делят работу (карму) на 3 категории – викарма (грех), акарма (безделье) и карма (благочестивая деятельность).

· Карма (как благочестивая деятельность) также делится на 3 категории: Камйа Карма (заработок для себя), наймиттика карма (ягйи, эпизодические ритуалы по праздникам и на экадаши) и нитйа-карма (ежедневные ритуалы).

· Камйа карма определяется Ведами как низшая из карм, т.к. она прямо не связана с Богом.

· Чтобы помочь людям оставить путь Викармы и Акармы, Веды поощряют Камйа-Карму.

· Тем, кто уже занимается Камйа-кармой, веды рекомендуют Наймиттика Карму и Нитйа-Карму.

· Тем, кто уже занят Наймиттика Кармой и Нитйа Кармой Веды рекомендуют Найшкармйю – работу для удовлетворения Господа Хари. Это Бхакти.

· Таков ведический путь постепенного перехода к высшей форме деятельности.

· Так колючка кармы вынимается колючкой более высокой деятельности.

· Но греховная деятельность (викарма) или безделье (акарма) никогда не поощряются, т.к. они ведут к деградации.

· Пока мы не служим Кришне – мы служим своему вожделению, что ведет к страданиям.

· Вожделение – единственная причина наших страданий. Зачем же его поощрять?

· Те, кто провозглашают обычную карму формой поклонения Богу не понимают, что такое поклонение.

· Поклонение подразумевает преданность и любовь к объекту поклонения.

· Без любви и преданности поклонения нет.

· Не зная как предаться Богу и любить Его, невозможно поклоняться Ему.

· Также любовь означает ВЫПОЛНЯТЬ Желания любимого.

· Итак, поклоняться Богу, значит любить Его. А любить Его, значит выполнять Его желания.

· ПОЭТОМУ, то, что люди подразумевают под РАБОТОЙ как ПОКЛОНЕНИЕМ БОГУ – чистая профанация идеи поклонения.

· Исполняя свои желания, невозможно поклоняться Богу.

· Итак, Работа может быть поклонением только если она предназначена для удовлетворения Кришны.

· Ложная философия 4: Нара сева – Нараяна сева. Служа людям, мы служим Богу.

· Контраргумент: Пока души отделены от Бога нельзя сказать, что, служа людям, мы служим Богу.

· Можно накормить и приютить заблудшего ребенка, но лучше всего отвести его к родителю.

Только если мы даем людям Кришну, мы служим Богу. Иначе, нет. Даже если мы кормим людей (не прасадом), – это не будет еще служением Богу. А если мы даем людям освященную пищу, которая неотлична от Кришны, тогда это будет служением Богу, т.к. в этом случае мы даем людям Бога и так приближаем их к Нему.

Есть еще одно заблуждение, касающееся половой жизни. Нам говорят, что 4 регулирующий принцип не нужен. Они говорят, что самадхи – высшее счастье обретается через секс. В 3 главе БГ Кришна говорит, что чистое сознание вечного живого существа покрывается его вечным врагом в виде вожделения, которое никогда не удовлетворяется и пылает как огонь. Вожделение является врагом живого существа. Почему? Потому что оно убивает знание и понимание (гйана вигйана нашана). Более того, мы знаем, что сексуальная деятельность протекает на уровне низших чакр, а самадхи означает деятельность высших чакр.

Следующее заблуждение: Когда мы пытаемся давать людям духовную жизнь, они часто говорят, что духовная жизнь предназначена для стариков, молодые должны заниматься карьерой, наслаждать чувства, утверждаться в обществе, и когда тело придет в негодность, тогда и можно обратиться к религии. Но в Ведах говорится, что привычки и навыки закладываются еще в детстве, и если человек с детства не обучен духовным навыкам, то чем старше он будет становится, тем труднее ему будет принимать новые для него духовные принципы. Шрила Прабхупада говорил, что если человек прожил жизнь, то у него уже выработались определенные стереотипы, тип мышления и ему трудно менять свои привычки. Конечно, начать духовную жизнь никогда не поздно, но лучше, если ее начать с более раннего возраста. Более того, преданность Богу, это не что-то, что связано с определенным возрастом. Преданность Богу – это пища для души. Она нужна в любом возрасте. Почему сейчас так много разочарованных людей? Почему такой высокий процент спивающихся молодых людей и наркоманов? Все эти люди – разочарованные жизнью, они искали в ней счастье и не нашли. В отупевшем сознании проблемы не так остро воспринимаются. Поэтому они ищут убежища в тамо-гуне. Это подобно тому, как страус прячет голову в песок. Но преданность Бог уудерживает нас от многих ошибок, духовное знание помогает нам, смягчает все «ухабы» и «рытвины» материальной жизни. Духовное знание и привязанность к Богу может помочь нам на любом этапе жизни. Если молодой человек живет в наслаждении чувств, не зная цели жизни, то это подобно тому, как ехать в машине, не зная куда. Даже если молодой человек вследствие силы чувств не способен их полностью контролировать, он хотя бы должен знать цель жизни и поднимться к более высоким стандартам постепенно.

Почему люди не стремятся к духовной жизни? Во-первых, они думают, что духовная жизнь связана с полным отречением. Такие мысли возникают, когда люди не понимают, как свою жизнь, свою работу связать с преданным служением. Люди думают, что духовная жизнь подразумевает, что нужно все бросить и уйти в монастырь. Но принцип юкта-вайрагьи подразумевает, что все в нашей жизни уже связано с Богом, нужно только понять эту связь. Когда приходит такое понимание, тогда все можно связать с Богом: и семейную жизнь, и работу, и учебу. В этом случае нет необходимости ждать старости, потому что нет гарантии, что все доживут до старости. Откладывание Бога на потом может тем же откликнуться нам в старости, – когда придет время умирать, Кришна тоже может сказать нам: «Я освобожу тебя как-нибудь потом».

Следующий аргумент людей против того, чтобы заниматься духовной практикой – они говорят, что преданные Бога – тунеядцы, они не работают в традиционном смысле слова, они бегут от реальности, становятся замкнутыми. Что можно сказать в ответ на такие претензии? Духовная жизнь, конечно же, не для лентяев, потому что она подразумевает огромную внутреннюю работу и мужество. Когда нам говорят, что мы бежим от реальности, можно уточнить, от какой именно. Материальная реальность – это реальность низшего порядка, это карма, это материальные гуны, от них мы конечно же стараемся улизнуть,. На самом деле требуется большое мужество, чтобы сделать шаг из этого материального общества, где все огромными колоннами идут в ад. В этом вопросе для нас важнее мнение Самого Бога. Капиладев говорит, что среди людей лучшие – вайшнавы.

Следующее утверждение происходит от майавади, они говорят, что поклонение Богу в Его форме арча-виграхи – сущая ерунда, потому что Бог есть повсюду, нет смысла ограничивать Его картинками или мурти. На это утверждение мы можем ответить, что если Бог есть повсюду, то почему Его не может быть в храме, почему не может быть в Божестве, почему не может быть в картинке? И другой аргумент – вода тоже есть повсюду, даже в воздухе, но можем ли мы пить воду из воздуха? Нет, мы пьем только из источника. Точно также мы поклоняемся Богу в храме, потому что там Он проявлен больше. Например, солнце светит и на севере, и на юге. Но на севере оно светит, но не греет. А на экваторе оно и светит, и греет, т.е. одно и то же солнце ведет себя по-разному. Точно также Бог, как Параматма, находится повсюду, но в арча-виграхе, Он проявлен больше и с этой формой, в отличие от Параматмы, мы можем устанавливать отношения и обмениваться любовью. У Параматмы есть свои служебные функции – она наблюдает и дозволяет, с ней сложно установить близкие отношения, а с Бхагаваном мы можем иметь интенсивные отношения любви. Поэтому, хотя Бог везде, но в Своей концентрированной форме Он присутствует в арча-виграхе.

Следующее заблуждение материалистов касается нашего питания. Они говорят, что нужно есть все, что лук и чеснок полезны, они являются лекарственными растениями, и не нужно себя ограничивать. Что здесь можно сказать? Учеными уже доказано, что лук и чеснок выделяют свободные радикалы, которые ускоряют старение и уничтожают клетки мозга. Без сомнения, в Аюрведе сказано, что лук и чеснок являются лекарствами в маленьких дозах. Но это не обозначает, что при этом их нужно есть каждый день. Аспирин тоже является лекарством, но мы же при этом не едим его постоянно. Он помогает нам только в определенных случаях. Поэтому лук и чеснок можно использовать, как лекарство в небольших дозах, иногда, но при регулярном их употреблении в пищу, они негативно оказывают влияние на весь организм в целом. Лук и чеснок относятся к планете Раху, поэтому их употребление формирует определенное демоническое умонастроение и отказ от духовности.

Аюрведа говорит, что у пищи есть грубая, средняя и токая составляющая. Грубая составляющая часть пищи формирует кости и мышцы; средняя – формирует кровь и семя; тонная структура пищи формирует ум и разум. Это материалисты упускают.

Более того, в «Чандогья-упанишад» говорится, что когда человек готовит пищу, тогда его сознание переходит в приготовляемую пищу. Если человек готовит с мирским умонастроением без привязанности и любви к Богу, то невежество повара и дух наслаждения пронизывает пищу. По этой причине преданные стараются избегать пищи, приготовленной непреданными, потому что вроде бы все приготовлено вкусно и мастерски, но внутри там может находится тонкий яд, который будет очень сильно приземлять сознание, формировать низкие, примитивные мыслеформы. Человек может легко очиститься или оскверниться в зависимости от того, что он ест.

Последняя концепция, которую выдвигают материалисты, это то, что Бог – это не главное, главное – мир во всем мире. Хотя это очень красивая концепция, Сам Кришна определил этот мир, как дукхалайам ашашватам – временный и полный страданий. Анитьям асукхам локам – временный мир, где нет счастья. Построить рай на земле можно лишь на время. Мир на Земле возможен только в сотрудничестве с Богом. Кришна провозглашает формулу мира – что только тот, кто знает Его, как вечного, как повелителя всех миров и как наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, только такой человек достигает умиротворения, потому что внешние войны и конфликты происходят из того, что у человека нет мира внутри. Если мира внутри нет, то такой человек становится конфликтным сам по себе. Единственный способ обрести мир в сердце – принять в сердце Бога. Люди не понимают, откуда происходит природа конфликтов. Она проистекает из сердца, в котором нет Бога!!! В БГ Кришна говорит, тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь духовного разума, стабильного ума без которых не мыслим мир, а без мира счастье невозможно. Основой мира является внутренняя удовлетворенность тем, что человек связан с Богом. Невозможно переделать мир, пока мы не переделаем себя.

Вопрос: почему даже преданные чувствуют себя несчастными?

Ответ: у Кришны нет плана сделать нас несчастными. Как только человек начинает заниматься преданным служением, то он будет находиться на различных уровнях счастья. На уровне садханы человек испытывает счастье уровня благости – оно невещественное, неуловимое, счастье, которое мы испытываем от внутренних вещей, а не от внешних. На этом этапе, пока мы не развили высшего вкуса, на помощь нам приходит разум. Для того, чтобы воспевать и быть счастливым, нужно находиться на уровне чистого воспевания, и если нет чистого воспевания, то хотя бы слушать, как поют другие чистые преданные, и это будет доставлять нам радость. Шрила Прабхупада говорит, что мы не должны долго задерживаться на уровне каништхи. Если мы долго будем переходить на уровень мадхьямы, то это обязательно будет сопряжено с какими-то отклонениями, разочарованиями, метаниями, поэтому для того, чтобы процесс шел более интенсивно, и очищение шло также более интенсивно, чтобы вкус пришел быстрее, для этого необходимо общение с людьми, которые живут более интенсивной духовной жизнью, чем мы. В противном случае, сами мы очень долго раскачиваемся, мы склонны все пускать на самотек, поэтому должна быть определенная интенсивность, иначе переход от каништхи к мадхьяме будет очень долгим и мучительным. В прошлом году Урмила Матаджи, ученица Шрилы Прабхупады, на закрытии Фестиваля сказала, что наше отношение к воспеванию – это наше отношение к Кришне. По тому, как мы повторяем святое Имя, видно, как мы относимся к Кришне, понимаем ли мы, что святое Имя и Кришна – это одно и то же. Погружение в святое Имя в Кали-йугу – самая важная часть садханы. Если мы серьезно относимся к воспеванию святых Имен, то переход будет происходить быстро. Если же мы до сих пор находимся на оскорбительном уровне, то наш уровень каништхи может растянуться до бесконечности и это будет приноситьстрадания в первую очередь нам самим.

Наши сайты

http://zvukived.ru/

http://vrajendra.ru/

http://vedamedia.ru/