Текст книги "Аюрведа для начинающих. Древнейшая наука самоисцеления и долголетия"
Автор книги: Васант Лад
Жанры:
Здоровье и красота
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц)
Подавленные эмоции
Эмоциональные факторы также могут создавать токсины. Подавленный гнев, например, полностью меняет флору в желчном пузыре, желчном протоке, тонком кишечнике, ухудшает питта, вызывает воспаление поверхности слизистой оболочки желудка и тонкой кишки.
Подобно этому, меняют флору в толстой кишке страх и беспокойство. В результате этого, живот вспучивает от газа, скопившегося в складках толстой кишки, причиняя боль. Часто эту боль ошибочно относят к проблемам сердца или печени.
Из-за болезненных последствий подавления, рекомендуется не подавлять ни эмоции, ни телесные проявления, такие как кашель, чихание и выход газа.
Подавленные эмоции являются причиной дисбаланса вата, а вата, в свою очередь, влияет на агни, ответственный за иммунитет организма. Реакцией на такое нарушение может быть возникновение аллергии к таким обычным вещам как пыльца, пыль и цветочный запах.[6]6
Аллергия не может быть радикально излечена применением антиаллергенов, ибо она возникает от подавленных эмоций. Кишечные паразиты могут быть другой причиной возникновения аллергии. Например, наличие ленточных или круглых червей, или амеб в толстой кишке может быть причиной аллергии к зерновой пыльце.
[Закрыть]
Так как аллергия тесно связана с иммунитетом, люди с врожденным нарушением иммунной системы часто страдают от аллергии. Например, тот, кто обладает питта конституцией от рождения, будет естественно чувствителен к горячей, пряной пище, которая ухудшает питта.
Подобно этому, подавление питта эмоций, таких как гнев и ненависть, также может вызвать повышенную чувствительность к пище, которая ухудшает питта.
Люди с капха конституцией очень чувствительны к пище, ухудшающей капха. У них капхагенные продукты, типа молочных, вызывают такие недомогания, как запоры и хрипы. Люди, подавляющие капха эмоции (привязанность, алчность), будут иметь аллергическую реакцию на капха-пищу.
Аюрведа дает совет: эмоции нужно наблюдать отстраненно и затем дать им возможность рассеяться. Когда эмоции подавляются, это может быть причиной нарушений в уме и, в конечном итоге, в функциях организма.
Три мала
Причины болезни могут находиться в нарушении другой системы организма – эвакуационной системы. Тело производит три продукта отходов: твердые фекалии и жидкие – мочу и испарину. Производство этих веществ и удаление их из организма жизненно необходимы для здоровья.
Моча и фекалии создаются в процессе пищеварения в толстой кишке, где происходит усвоение элементов, их всасывание и разделение на необходимые и побочные.
Фекалии направляются в прямую кишку для эвакуации. Моча направляется в почки для фильтрации, затем скапливается в мочевом пузыре для удаления. Испарина удаляется через кожные поры.
Хотя эти продукты считаются отходами тела, это не только отходы. Они в некоторой степени необходимы для выполнения физиологических функций в соответствующих им органах.
Например, фекалии поставляют питание через кишечные ткани. Много питательных веществ остается в фекалиях после пищеварения. Позже, после всасывания этих веществ, фекалии удаляются из организма.
Фекалии также дают энергию толстой кишке, поддерживают ее тонус. Если человек не имеет фекалий, его кишечник разрушается. Тот, кто страдает от запоров, живет дольше, чем страдающий от поноса. Если понос длится 15 дней, то наступает смерть.
Однако, можно страдать длительным запором и жить, хотя это породит проблемы в системах организма. Запор создает вздутие и дискомфорт, скопление газов и боль в теле, головную боль и скверное дыхание.
Мочевыделительная система удаляет из организма воду, соль и азотистые отходы. Моча формируется в толстой кишке. Этот продукт отходов способствует поддерживанию нормальной концентрации водного электролита в жидкостной среде организма.
Функционирование этой мала зависит от потребления воды, диеты, окружающей температуры, настроя ума и физических условий данной индивидуальности.
Окраска мочи зависит от диеты. Если больного лихорадит (что является нарушением питта), цвет мочи будет темновато-желтым или коричневатым. Желтуха, которая есть также питта нарушение, даст темно-желтую мочу.
Пигментация желчи может дать мочу зеленоватого цвета. Чрезмерность питта может создать кислоту в моче. Вещества, стимулирующие мочевыделение, такие как чай, кофе, алкоголь, также ухудшают питта.
Если в организме задерживается вода, моча будет скудная, и вода будет скапливаться в тканях. Это повлияет на кровь и повысит кровяное давление. Таким образом, равномерное производство мочи важно для поддержания кровяного давления и объема крови.
Аюрведические выводы гласят, что человеческая моча является естественным слабительным, которое нейтрализует яды в организме и способствует всасыванию в толстой кишке и удалению фекалий. Если принимать чашку мочи каждое утро (выходящей умеренно), это поможет очистить толстую кишку и детоксизирует ее.
Испарина – побочный продукт жировых тканей. Потение необходимо для регулирования температуры тела. Пот сохраняет эластичность кожи, поддерживает флору в порах кожи и упругость кожи.
Чрезмерное потение является нарушением, способным создать инфекцию гниения и понизить естественную сопротивляемость кожи. Недостаточное потение может также понизить сопротивляемость кожи, из-за чего она может шелушиться или стать грубой, покрытой отложениями, перхотью.
Существует особая связь между кожей и почками, так как выделение водных отходов – изначальная функция этих органов. Потение косвенно связано с формированием мочи. Как и моча, пот связан с питта.
Летом люди потеют обильно, но выделение мочи сокращается, поскольку продукты отходов выходят через испарину. Зимой многие люди потеют меньше, а мочи выделяют больше.
Чрезмерное выделение мочи может быть причиной малого образования пота, а чрезмерное потение может уменьшить объем мочи. Необходимо, чтобы образование пота и мочи находилось в равновесии.
Диабет, псориаз, дерматит и водянка – примеры болезней, возникших от нарушения баланса пота и мочи в организме.
Чрезмерное потение уменьшает температуру тела, являясь причиной обезвоживания организма. В то же время избыток мочи также создает обезвоживание и может быть причиной похолодания конечностей.
Проверка мочи
Жидкости тела – кровь (ракта) и лимфа (раса) служат для выведения отходов (мала) из тканей, которые эти отходы вырабатывают. Мочевыделительная система удаляет из организма воду (кледа), соль и азотистые отходы (дхату мала).
Эта система также способствует поддержанию нормальной концентрации водного электролита в жидкостной системе организма, регулирует объем жидкости в организме, контролирует выработку красных кровяных телец и давление крови.
Таким обрезом, моча способствует поддержанию равновесия трех составляющих тела (вата, питта, капха) и воды.
Клиническая проверка мочи. Утреннюю мочу собрать в чистый сосуд. Наблюдать ее цвет. Если цвет темно-коричневый, это указывает на нарушение вата. Если цвет темно-желтый – нарушение питта. Моча будет темно-желтая и при запоре или при недостаточном потреблении воды. Если моча мутная – нарушена капха. Красный цвет мочи указывает на нарушения крови.
Тест с каплей масла
Пипеткой надо капнуть одну каплю сезамового масла в сосуд с мочой. Если капля немедленно расходится, нарушение легко вылечить, если капля тонет в моче, это указывает на трудности в излечении болезни. Если капля оседает на дне – болезнь очень трудно излечить.
Если капля расходится по поверхности волнообразными движениями, это указывает на нарушение вата. Если капля расходится по поверхности разноцветно, как радуга, это указывает на нарушение питта. Если капля расходится по поверхности, рассыпаясь как капельки жемчуга, это указывает на капха нарушения.
Нормальная моча имеет характерный запах. Однако, если моча имеет дурной запах, это указывает на наличие токсинов в организме. Кислый запах мочи с ощущением жжения указывает на излишек питта. Сладкий запах мочи указывает на возможность диабета. В этом положении человек ощущает мурашки на коже, происходящие от мочи. Песок в моче указывает на вероятность камней в мочеточнике.
Семь дхату
Человеческий организм состоит из семи основных и жизненно важных тканей, называемых дхату. Санскритское слово «дхату» означает «строительные элементы». Эти семь элементов ответственны за всю структуру тела.
Дхату поддерживают функционирование различных органов, систем и жизненно важных частей организма. Они играют очень важную роль в развитии и питании тела.
Дхату также являются частью биологического защитного механизма. С помощью агни они ответственны за иммунный механизм. Когда одна из дхату неисправна, это влияет на следующую дхату, так как каждая дхату получает питание от предыдущей дхату. Далее представлены семь важнейших дхату в последовательном порядке:
РАСА (плазма) содержит питание от переваренной пищи и питает все ткани, органы и системы.
РАКТА (кровь) управляет окислением во всех тканях и жизненно важных органах и поддерживает жизнь.
МАМСА (мышца) покрывает тонкие жизненные органы, осуществляет движение суставов и поддерживает физическую силу в теле.
МЕДА (жир) осуществляет смазку, обеспечивает маслом все ткани.
АСТХИ (кость) дает опору структуре тела.
МАДЖА (костный мозг и нервы) заполняет внутрикостное пространство и посылает сенсорные и моторные импульсы.
ШУКРА и АРТАВ (воспроизводительные ткани) содержат ингредиенты всех тканей, отвечают за воспроизведение.
Семь дхату проявляются в установленном естественном биологическом порядке. Пища после переваривания, называемая «питательной плазмой» (ахара раса), содержит питание для всех дхату.
Эта «питательная плазма» трансформируется с помощью тепла (дхату агни) и снабжает питанием соответственно каждую дхату. РАСА трансформируется в РАКТА, которая потом проявляется в МАМСА, МЕДА и т. д.
Эта трансформация является результатом трех основных действий: орошение (питание подается к семи дхату через кровеносные сосуды), отбор (каждая дхату выбирает соответствующее питание для выполнения своих физиологических функций) и непосредственно трансформация (так как питательные вещества проходят через каждую дхату, то создается питание для каждой последующей дхату).
Эти три процесса – питание, отбор и трансформация, происходят одновременно в процессе создания семи дхату. Дхату питаются и трансформируются для поддержания нормальных физиологических функций в различных тканях, органах и системах.
Циркуляция питательных веществ и трансформация дхату
РАСА (плазма) поддерживает функции менструации (артава) в матке, лактацию (станоя) в грудных железах.
РАКТА (ткань крови или красные кровяные тельца) поддерживает мышцы сухожилий (кандара) и кровеносные сосуды (сира).
МАМСА (мышечная ткань) поддерживает натяжение мышц (снайю) и кожи (тваша).
МЕДА (жировая ткань) поддерживает подкожный жир (васа) и функции пота (сведа).
АСТХИ (костная ткань) поддерживает зубы (данта), ногти (накха) и волосы (хеша).
МАДЖА (костный мозг, нервная ткань) поддерживает функцию слезовыделения (акшивит снеха).
ШУКРА (семя, органы воспроизведения) поддерживает функции мозга.
Когда в балансе вата-питта-капха есть нарушение, это непосредственно отразится на дхату. Нарушение доша (вата, питта или капха) и дефект дхату всегда влекут за собой болезненный процесс.
Здоровое состояние дхату может быть сохранено мерами по поддержанию баланса вата-питта-капха путем соответствующей диеты, упражнений и осуществления восстановительной программы.
Глава 5. Качества
Аюрведа представляет из себя тонкую медицинскую науку о свойствах или качествах. Эти качества еще называются гуны. Великий аюрведический врач Чарак обнаружил, что все органические и неорганические субстанции также, как и все мысли и действия, обладают определенными качествами.
Эти качества содержат потенциальную энергию, действия которой выражаются кинетической энергией. Качества и действия тесно связаны между собой, так как потенциальная энергия качеств со временем становится действием или кинетической энергией.
Согласно Аюрведе, существуют двадцать основных качеств. Прилагаемая таблица показывает эти двадцать качеств и их действия.
После тщательного наблюдения за вселенной и человеком, Чарак распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар (например, тепло – холод, медленно – быстро, тупой – острый, влажно – сухо). Эти противоположные силы функционируют вместе.
Вселенная в целом есть проявление двух основных противоположностей – мужской и женской энергий. Итак, возможно понимание Вселенной, как взаимодействия противоположных сил, которые проявляют себя в основных качествах.
Вата, питта и капха обладают своими собственными качествами, и субстанции, имеющие аналогичные качества, будут стремиться ухудшить связанные с телом свойства по закону «подобное стремится к подобному».
Например, в летний сезон качества аналогичные качествам питта – жар, сухость, легкость, подвижность и проникновение. Естественно, летом питта в теле будет ухудшаться.
Вата – легка, суха, подвижна, груба и холодна; значит в осенний сезон, имеющий те же качества, вата в конституции человека будет стремиться к ухудшению.
Наконец, капха – жидкая, тяжелая, холодная и мутная; значит зимой, когда эти свойства преобладают во внешней среде, внутренняя капха будет стремиться к ухудшению.
Если человек постоянно принимает вещи с качествами, противоположными качествам его тела, то эти противоположные качества извне могут стать доминирующими и привести к беспорядку в теле. Например, вата-индивидуум, естественно, имеет излишек легких качеств.
Если такой человек постоянно поглощает тяжелые капха продукты, которые сдерживают легкие качества тела, то через некоторое время его индивидуальные качества вата (легкий) переменятся на капха (тяжелый). Таким образом, качества тела могут измениться вопреки естественным, присущим конституции склонностям.
Чтобы понять и оценить аюрведическую концепцию качеств, необходимо углубленно медитировать на них. Исследование качеств – очень тонкое искусство, и оно требует постоянного осознания.
Если, например, человек ест горячий пряный перец, как отреагируют его чувства? Он немедленно почувствует жар, потение и жжение во рту из-за остроты и проникающего влияния этой пищи. А на следующий день моча и кал могут иметь качество жжения.
Аюрведическая концепция фармакологии, терапии и приготовления пищи основана на действии и взаимном противодействии этих двадцати качеств. Поняв эти качества, можно поддерживать баланс в тридоша.
Двадцать качеств (гун) и их действия
1. ТЯЖЕЛЫЙ (гуру) – увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Увеличивает объем питания, депрессию, создает тупость, летаргию.
2. ЛЕГКИЙ (лагху) – увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха, способствует пищеварению, уменьшает объем, очищает, создает свежесть, поверхностность.
3. МЕДЛЕННЫЙ (манда) – увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Создает леность, замедленность действий, расслабление, тупость.
4. ОСТРЫЙ (тикшна) – увеличивает вата и питта, уменьшает капха. Создает язвы, воздействует на тело незамедлительно, способствует остроте, быстрому восприятию (пониманию).
5. ХОЛОД (шита) – увеличивает вата и капха, уменьшает питта. Создает оцепенение, бессознательное состояние, страх, бесчувствие.
6. ЖАР (ушна) – увеличивает питта и агни, уменьшает вата и капха. Способствует теплу, пищеварению, очищению, расширению, воспалению, гневу, ненависти.
7. МАСЛЯНЫЙ (снигдха) – увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Создает маслянистость, влажность, смазывает, создает энергию. Способствует состраданию, любви.
8. СУХОЙ (рукша) – увеличивает вата и агни, уменьшает питта и капха. Создает сухость, поглощение, запор, нервозность.
9. КРОТКИЙ (слакшна) – увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Уменьшает грубость, увеличивает спокойствие, любовь, заботливость.
10. РЕЗКИЙ (кхара) – увеличивает вата и агни, уменьшает питта и капха. Вызывает трещины на коже, в костях, порождает легкомысленность, жестокость.
11. ГУСТОЙ (сандра) – увеличивает капха, уменьшает питта и агни. Способствует основательности, тупости, силе.
12. ЖИДКИЙ (драва) – увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Растворяет, разжижает. Способствует слюнотечению, состраданию, связыванию.
13. МЯГКИЙ (мруду) – увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Создает мягкость, деликатность, расслабление, нежность, любовь, заботливость.
14. ЖЕСТКИЙ (катхина) – увеличивает вата и капха, уменьшает питта и агни. Увеличивает жесткость, суровость, силу, себялюбие, бессердечность, бесчувствие.
15. НЕПОДВИЖНЫЙ (отхира) – увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Способствует стабильности, создает препятствия, поддержку, запоры, способствует вере.
16. ПОДВИЖНЫЙ (чхала) – увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Способствует движению, шаткости, беспокойству, недостатку веры.
17. ТОНКИЙ (сукшка) – увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Пронзительный. Проникает в тонкие капилляры. Увеличивает эмоции, чувствительность.
18. ГРУБЫЙ (стхула) – увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Является причиной препятствий, ожирения.
19. МУТНЫЙ (авила) – увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Вызывает головную боль, загрязнение, слабое восприятие.
20. ЯСНЫЙ (вишада) – увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Умиротворяет. Является причиной изоляции, отвлечения.
Таблица 4. Качества тридоши
ВАТА / ПИТТА / КАПХА
сухой / маслянистый / тяжелый
легкий / проникающий / медленный
холодный / горячий / холодный
резкий / легкий / маслянистый
тонкий / подвижный / густой
подвижный / жидкий / мягкий
ясный / кислый / неподвижный
рассеивающий / /
СТИХИИ ТРИДОШИ
ВАТА – воздух + эфир / ПИТТА – огонь + вода / КАПХА – земля + вода
Глава 6. Диагностика
На Западе под словом «диагностика» обычно подразумевают опознание болезни после ее проявления. В Аюрведе, однако, под диагностикой понимается постоянное, шаг за шагом, наблюдение за взаимодействием между порядком (здоровьем) и беспорядком (болезнью), происходящим в организме.
Процесс болезни – это взаимодействие между тканями тела и его свойствами. Симптомы болезни всегда связаны с нарушением баланса в тридоша. Раз поняв природу этого дисбаланса, можно лечением восстановить баланс в тридоша.
Аюрведа учит очень точным методам выявления болезненного процесса перед тем, как проявятся какие-либо внешние признаки заболевания. Обнаружив ранние симптомы дисбаланса и болезненных реакций в организме, можно определить природу будущих реакций организма.
Ежедневное наблюдение за пульсом, языком, лицом, глазами, ногтями и губами даст изучающему Аюрведу тонкие индикаторы, по которым он может узнать, какие патологические процессы происходят в теле, какие органы и доша повреждены и где скапливаются токсины.
Таким образом, регулярной проверкой индикаторов, патологические симптомы могут быть определены заранее, и можно принять предохранительные меры.
Аюрведа учит, что пациент – это живая книга, и для понимания его физического благополучия следует читать эту книгу ежедневно.
Измерение пульса лучевой артерии
Как показано на диаграмме, лучевой пульс проверяется тремя пальцами: указательным, средним и безымянным. Для полного исследования пульса врач становится перед пациентом и проверяет пульс на правом и левом запястье пациента.
Показания пульса на правом и левом запястьях неодинаковы, поэтому лучше проверить пульс на обоих запястьях. Нельзя проверять пульс после большого напряжения, массажа, еды, омовения или секса.
На пульс может также повлиять нахождение тела около источника тепла или энергичные физические упражнения. Можно также определять пульс по другим точкам тела.
Чтобы проверить ваш собственный пульс, держите свою руку, слегка согнув запястье. Поместите три ваших пальца легко на запястье, немного ниже лучевой кости (пястной кости), и ощутите точки пульса. Затем немного уменьшите давление пальцев, чтобы почувствовать различные движения пульса.
Исследованием поверхностной и глубокой пульсации можно определить не только конституцию тела, но и состояние различных органов. Биение пульса связано не только с биением сердца, пульс может открыть кое-что о важных меридианах, связанных с течением пранической энергии в теле.
Поток этой энергии циркулирует в крови, проходя через такие жизненно важные органы, как печень, почки, сердце и мозг. Внимательный исследователь, чувствуя поверхностную и глубокую пульсацию, может определить состояние этих органов.
Каждый палец расположен на отрезке меридиана, связанного в этом месте с доша (см. диаграмму руки). Например, указательный палец, находящийся на меридиане вата-доша, указывает на воздух в теле, средний палец, соприкасающийся с питта, указывает на огонь и безымянный палец, ощущающий капха пульс, указывает на воду.
Указательный палец, лежащий на правом запястье пациента в том месте, где при поверхностном касании можно ощутить деятельность толстой кишки, может почувствовать деятельность легких при сильном давлении. Если при поверхностном касании указательного пальца на правом запястье чувствуется очень сильная пульсация, значит в толстой кишке ухудшилась вата.
Если в той же позиции указательного пальца силен глубокий пульс, значит есть закупорка в легких. Средний палец, находящийся на правом запястье, может указать на состояние желчного пузыря (при поверхностном касании) и на печень (при сильном давлении пальца).
Безымянный палец чувствует перикардиум (сердечную сумку) при поверхностном касании, а при глубоком давлении он указывает на гармонию вата, питта, капха.
Указательный палец, поверхностно лежащий на левом запястье пациента, контролирует деятельность тонкой кишки, а сердце проверяется сильным давлением этого пальца. Поверхностное давление среднего пальца обнаруживает деятельность желудка, а сильное давление обнаруживает состояние селезенки.
Состояние мочевого пузыря обнаруживается поверхностным касанием безымянного пальца, а сильное давление этого пальца проверяет функции почек. Чтобы научиться технике исследований пульса, требуется внимание и повседневная практика.
Вы можете почувствовать изменения вашего пульса в разное время дня. Вы также заметите изменения пульса после мочеиспускания, когда вы голодны или когда вы в гневе. Наблюдая такие изменения, вы будете учиться читать пульс.
Пульс и органы
Когда пульс не должен проверяться:
– После массажа.
– После принятия пищи или алкоголя.
– После солнечной ванны.
– После сидения у огня.
– После тяжелой физической работы.
– После секса.
– При голоде.
– Во время купания.
Частота пульса в связи с возрастом:
Ребенок в лоне матери – 160.
Ребенок после рождения – 140.
От рождения до года – 130.
От года до двух лет – 100.
От трех до семи лет – 95.
От 8 до 14 лет – 80.
Средний возраст – 72.
Преклонный возраст – 65.
При болезни-120.
Время смерти – 160.