Текст книги "Тайны Евразии"
Автор книги: Валерий Демин
Жанры:
Мифы. Легенды. Эпос
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 23 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]
Рис. 22. Григорий Распутин
Исходя из всестороннего анализа всех имеющихся фактов и говоря современным научным языком, можно предположить, что в свое время безвестного тогда странника Симеона привлекла прежде всего уникальная геофизическая особенность местности, где будущий чудотворец получил пассионарную энергетическую подпитку. Знатоки заповедных мест, где протекала неброская жизнь Симеона, могут засвидетельствовать, что в районе села Меркушинское существует загадочная аномальная зона, представляющая собой условный треугольник со сторонами около 500 метров. Одна из его вершин – старый погост, где был похоронен когда-то Симеон и где открылись его нетленные мощи; другая обозначена высохшей сосной, невероятным образом закрученной в многовитковую спираль (в природе такие феномены встречаются исключительно редко); третья упирается в загадочное заболоченное озерцо, приближаясь к которому люди испытывают необъяснимую тревогу и желание поскорее отсюда уйти. Высказывалось предположение, что округлое болотце является местом падения метеорита, но специальных исследований на сей счет пока не производилось. Однако и без физических приборов ясно, что в указанном месте мы имеем дело с биогенной, психогенной и даже ноогенной зоной. Уральские подвижники-краеведы и авторы уникальных программ «Урал в симфонии тысячелетий» и «Встречь солнцу за великой мечтой» – культуролог Юрий Трунов и поэтесса Ольга Субботина (Виктория Погудина) – обобщили все факты и легенды, связанные с жизнью чудотворца Симеона, и, опираясь на эзотерический и интуитивный опыт, попытались в форме стихотворно-прозаического эссе рассказать о таинственном происхождении, жизни и смерти Небесного покровителя Урала и Сибири. Им же приношу свою искреннюю признательность за оказанную информационную помощь и предоставление материалов, использованных в настоящей книге.
* * *
Предпринятое историческое отступление позволяет еще раз, но уже на новой основе взглянуть на проблему природы пассионарности. По новейшим данным российских ученых (Г.И. Шипов, А.Е. Акимов, В.Н. Волченко, Г.Н. Дульнева, В.Н. Бинги и др.), «последней» природной стихией, лежащей в основе мироздания и уже используемой на практике, выступают так называемые торсионные («скрученные») поля, допускающие мгновенное распространение любой информации. Эти поля кручения связывают воедино все уровни природной иерархии и позволяют естественным образом объяснить многие доселе непостижимые чудеса. Согласно торсионной теории, Вселенная как «Супер-ЭВМ» образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть, говоря без затей, по принципам скрученной спирали.
Торсионная теория Мироздания предполагает непрерывное накопление информации во Вселенной, ее мгновенное распространение и возможность считывания разумным существом в любой точке Космоса. Более того, по законам голографии, любая материальная микроскопическая структура содержит и позволяет воспроизвести информацию обо всем Мире. Представляется, что при дальнейшем познании и объяснении данных явлений наиболее плодотворным и перспективным оказывается использование общенаучных методологическоих принципов системности и целостности. Всякий социум напоминает улей, где закономерности поведения отдельных пчел обусловлены законами, присущими всей массе пчел, то есть законами улья. Изучая поведение отдельных пчел, можно узнать очень и очень многое, но не узнать главного – законов улья, которые вовсе не складываются механически из закономерностей поведения индивидов. То же можно сказать о современной физике и космологии: они изучают отдельные частицы, волны, поля, но в их инструментарии пока нет методов, способов и математического аппарата для описания целого. Такую синтетическую методологию предоставляют философские принципы космизма.
Применительно к человеку подобная целостность в общем уже определена. Это – биосфера и ноосфера, подходы к изучению которых наметили еще великие русские космисты В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и Л.Н. Гумилев. Ими был сформулирован лишь общий подход – ввиду отсутствия многих конкретных данных и пробелов в имевшемся знании. Современные ученые не намного продвинулись вперед в этом направлении. Но более последовательное применение методологии космизма и построение на данной основе космистской онтологии позволяют более четко и всесторонне постичь саму проблему. Биосфера в ее единстве с ноосферой и есть та целостность, в границах и масштабах которой осуществляется вся многогранная деятельность живых индивидов. Биосфера в единстве с ноосферой и есть тот энергетический котел, общий для всего живого, из которого осуществляется подпитка и накачка всех жизненных систем и отдельных их элементов – растений, животных, людей, находящихся в рамках биосферы в неразрывном единстве.
Человек неотделим от природы во всем ее многообразии. Он не может существовать без света, воздуха и воды, без растений и животных, дающих ему пищу. Все названное и образует энергетическую основу жизни. Но этим не ограничивается жизнесфера людей. Связанная с невидимыми космическими силами (гравитация, антигравитация, фотонное и противофотонное поле – тьма), она простирается в бескрайние просторы Вселенной. В границах ноосферы и техносферы (второй искусственной природы) громадное значение приобретает информационное поле, создаваемое путем устной и письменной речи, печати, радио, телевидения, разного рода компьютеров, произведений искусства. Наконец, глубинные неизведанные пока силы обеспечивают мышление, генетическую преемственность поколений, прием и передачу всех видов информации в пределах целостных материальных систем, а в конечном счете – внутри информационного «банка» Вселенной.
Локальные психические образования, имеющие вакуумно-флуктуационную природу и привязанные к отдельному индивиду или группе особей, не исчезают полностью после смерти и аккумулируются в окрестностях Земли (биосфера, ноосфера), Солнечной системы и, быть может, далеко за ее пределами. Тем самым налицо прямая связь с Космосом, который изначально и сообразно с присущими ему объективными закономерностями программирует именно такую схему взаимодействия косного, живого и психического. Следовательно, в Космосе и разлитом в нем энергоинформационном поле есть прямые каналы постоянной взаимосвязи со всем живым и разумным. И эти каналы находятся в непрерывном рабочем состоянии. Данное явление всегда осознавалось людьми, получало закодированное выражение в разного рода видениях и знамениях, являло себя в виде откровений, творческих озарений и экстаза, находило выражение в произведениях искусства и т. п.
Само по себе возбуждение абсолютного вакуума безэнергетично. Однако уже на данном уровне происходит прямое воздействие на информационное поле, обладающее энергетическим потенциалом и тесно взаимодействующее с биологическими структурами. Образуется объективно-реальная биосферная и ноосферная целостность, в структуре которой оказываются психические явления и мыслительные процессы. В результате человеческий разум, также не являющийся формой энергии, становится импульсом, влияющим на поведение как отдельных индивидов, так и целых коллективов, сообществ, этносов. Таким образом, феномен пассионарности и человеческой активности вообще оказывается обусловленным биоэнергоинформационными возбуждениями первичной физической среды. При этом установлено, что сама форма предмета возмущает вакуум – особенно пирамидальная и конусообразная, присущая подавляющему большинству гор.
* * *
Теперь становится более понятным и уже поставленный выше вопрос: почему горы играли всегда столь важную роль в жизни людей на протяжении всех этапов развития мировой истории? Неспроста во многих религиях горы являются священными объектами. Уже упомянутая выше полярная гора Меру в религиях и верованиях многих народов вообще считалась центром Вселенной. Сакральное значение и звучание имели в истории разных культур отдельные горы – Арарат, Эльбрус, Синай, Олимп – или целые нагорья: Урал, Алтай, Памир, Тянь-Шань, Куньлунь, Тибет, Гималаи и т. д. На вершинах гор открылась истина и совершилось богооткровение для Иисуса, Зороастры, Моисея, Мухаммеда. Вероятно, по той же причине на горных вершинах или в их близи старались воздвигнуть храмы и монастыри.
С горами связано рождение или начало активной деятельности многих выдающихся исторических личностей. Именно здесь они, судя по всему, могли получить первоначальный пассионарный толчок. Например, Чингисхан (рис. 23), как бы ни странно прозвучало это на первый взгляд, родился в горной местности – кстати, скорее всего на территории современной Читинской области: примерно в 250 километрах от Нерчинска, на берегах реки Онон. Мысль о «российском происхождении» Чингисхана впервые высказал первый ученый-бурят Доржи Банзаров (1822–1855). Незадолго до преждевременной кончины он говорил своим друзьям: «Знаете ли, я удивлю вас! Я докажу вам ясно, что предки Чингисхана жили у нас – где бы вы думали? В баргузинской степи!» Банзаров даже отправлял в места предполагаемой «малой родины» будущего покорителя мира поисковую группу, но ее отчет впоследствии затерялся. Есть и другое мнение: Темучжин – будущий Чингисхан – родился на территории современного Китая, в предгорьях Большого Хингана, но это – тем более горы. Самый прославленный полководец Чингисхана Субудай (Субетай-баатур) (рис. 24), – ему монголы обязаны всеми главными победами на Востоке и на Западе – также родился в горах и был урянхайцем,или, по-современному, тувинцем.Называя вещи своими именами, и Чингисхан и Субудай были по рождению сибиряками.
Рис. 23. Чингисхан
С историей самих монголов также связана одна чрезвычайно любопытная легенда, которую приводит в своей летописи Рашид ад-Дин. Персидский историк повествует о жизни будущих покорителей мира еще до того, как у тех пробудилась потребность в дальних и удачливых походах. Перед тем они сами терпели одно поражение за другим и вынуждены были под натиском более сильных и воинственных киданей (китаев) скрыться в недоступной горной местности: «И вот они нашли одно место, бывшее месторождением железной руды, где постоянно плавили железо. Собравшись вместе, они заготовили в лесу много дров и уголь, зарезали семьдесят голов быков и лошадей, содрали с них целиком шкуры и сделали из них кузнечные мехи. Затем заложили дрова и уголь у подножия того косогора и так оборудовали место, что разом этими семьюдесятью мехами стали раздувать огонь под дровами и углем до тех пор, пока тот горный склон не расплавился. В результате оттуда было добыто безмерное количество железа и вместе с тем открылся и проход. Они все вместе откочевали и вышли из той теснины на простор степи».
Рис. 24. Субетай-баатур – знаменитый полководец Чингисхана
Сквозь фантастический туман легенды здесь явственно проступают некоторые удивительные реалии. Кузнечное искусство предков монголов совместилось в их памяти с каким-то природным извержением расплавленного магматического железа из недр земли, принятого совершенно искренне за деяние рук своих или за результат колдовского воздействия шаманов. На самом же деле речь могла идти об обычном вулканическом извержении, но без катастрофических последствий. Находясь в глухой горной местности, предки монгольского народа вполне могли столкнуться с подобным природным явлением, вызвавшим мощное электромагнитное излучение и породившим пассионарный толчок. Ибо именно с данного момента монголы из тихого, забитого и отовсюду гонимого племени превратились в пассионарный этнос и вскоре стали вершителями мировых судеб. Не было бы «расплавленной горы» – трудно сказать, как бы вообще сложилась дальнейшая история и самих монголов, и всего остального мира. Железо в приведенном монгольском предании тоже отнюдь не случайно. Например, сакральные особенности острова Валаам на Ладожском озере во многом объясняются наличием большого количества железной руды на том самом месте, где воздвигнут знаменитый русский монастырь. Железорудный субстрат и обеспечивает тот благоприятный энергетический ток, который чувствуют все, кто посещает это воистину священное место. Не приходится сомневаться, что таковым оно было всегда. И задолго до того, как сюда пришли первые христианские монахи, испокон веков (быть может, не одно тысячелетие) остров Валаам, благодаря своим геокосмическим особенностям, привлекал сюда людей независимо от того, какую религию они исповедовали.
* * *
Влечение к горам не носит какого-то необъяснимого, иррационально-мистического характера. Оно сформировалось на заре человечества и постепенно превратилось в коллективно-бессознательный архетип, связанный с эпохой матриархата и отсюда – с генетически запрограммированными матриархальными привязанностями людей. Последнее относится не столько к самим горам, сколько к горным (и всяким прочим) пещерам, всему, что ассоциировалось в сознании первобытного человека с материнским лоном. По существу, вся человеческая история и предыстория начинались с поклонения Женскому началу и Женскому естеству. Прежде всего это относится к процессам воспроизводства себе подобных, где главную роль играет женщина, которой от природы суждено быть матерью. Недаром на языке североамериканских индейцев навахоЗемля называется naestsan,что дословно переводится как «опрокинутая на спину» (то есть «приготовившаяся к соитию женщина»).
В основе оргиастических культов, распространенных по всей земле, лежали таинства оплодотворения, зачатия и родов. А объектами поклонения, жертвоприношения и соблюдения подчас достаточно жестоких ритуалов неизбежно становились природные и рукотворные феномены, выражающие женское естество: пещеры, ущелья, озера, колодцы, венки, кольца и пр. Исторический период, соответствующий вечному символу и продлившийся несколько тысячелетий, получил название матриархата . Всестороннему осмыслению с точки зрения матриархальной идеологии, которая господствовала на протяжении многих тысячелетий, подвергалась вся окружающая природа в целом и в любых отдельно взятых ее частях.
Пещеры занимали особое место среди различных матриархальных объектов, предметов и натуральных или символических аспектов женского естества. Мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколения пещерных обитателей, ассоциировалась в их сознании прежде всего с женской утробой. Сюда после долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные лучи, олицетворявшие небесно-космические фаллосы. Но и сами горы, в которых, как правило, находились пещеры, олицетворяли соответствующую и необходимую сторону сексуального партнерства. Культурологи отмечают: если пещера всегда олицетворяет женский принцип и обозначается треугольником вершиной вниз, то в таком случае гора, в которой находится пещера, символизирует мужской принцип и обозначается таким же треугольником, но вершиной вверх. Китайцы же наполнили оба первоначала космическим содержанием: пещера – одна из ипостасей фундаментального женского принципа инь,а гора – его зеркального отражения – мужского принципа ян(см.: Дж. Купер.Энциклопедия символов. М., 1995. С. 245–246).
Таким образом, древние пещеры выступали объектами первобытного культа, им поклонялись, они внушали страх и трепет, обрастая разного рода обычаями или запретами. В Восточных Саянах живет маленький сибирский народ тофалары,насчитывающий менее тысячи человек и говорящий на одном из тюркских наречий. Тофаларский фольклор столь же богат, как и устное творчество любого народа. В легендах коренных жителей Саян сохранились и следы архаичного поклонения пещерам. По их поверьям, на вершине самой высокой горы есть огромная пещера, наполненная сокровищами – золотом и драгоценными камнями. Там живет сам Хозяин гор. Но добраться в запретную пещеру никто не в состоянии: как только редкие смельчаки достигали половины горы – налетал ветер, появлялись тяжелые тучи, начиналась буря с дождем, градом, громом и молниями. Те, кто не погибал, вынуждены были ни с чем возвращаться назад.
Многие мегалитические памятники (как естественные, так и искусственные) также символизируют соответствующие аспекты противоборства или же, напротив, гармонии между матриархальными и патриархальными традициями, которое завершилось гармоническим единством и относительной взаимотерпимостью полов. О конкретных деталях и перипетиях былого противостояния матриархата и патриархата современной науке известно очень мало – за исключением косвенных данных археологии, фольклора и этнографии. Лишь немые природные свидетели недвусмысленно напоминают о страстях, кипевших много тысячелетий тому назад.
Рис. 25. Менгир в пещере (Архив Акад. наук, ф. 21, оп. 5, № 39/47)
Отголоски былых верований сохранились повсюду на Урале и в Сибири. Наглядным подтверждением может служить научный рисунок, сделанный еще в XVIII веке и хранящийся в архиве Академии наук (рис. 25). На нем изображена уральская пещера вместе с огромным фаллоподобным менгиром (о размерах ландшафтного святилища можно судить, сравнивая с нарисованными тут же деревьями или мощным кустарником). И положение менгира в пещере, и самая суть культового объекта свидетельствуют о сексуально-эротической насыщенности мировоззрения древних обитателей данного региона. Как обстояли дела с отправлением культа (скорее всего тайным) ко времени, когда был сделан приведенный рисунок, теперь сказать трудно. Зафиксированное карандашом художника пещерное святилище навсегда исчезло из поля зрения ученых – точно испарилось или ушло под землю. В пещерах часто находят древние рисунки, в символической форме изображающие мужское или чаще женское естество. Подобные знаки обнаружены, к примеру, в огромной Каповой [17] пещере на Южном Урале, более известной сделанными с помощью охры изображениями исчезнувших животных – мамонтами и шерстистыми носорогами (прорисовки женских и мужских знаков см.: Бадер О.Н. Каповая пещера: Палеолитическая живопись. М., 1965).
О сексуально-эротической направленности былого поклонения пещерам в Сибири свидетельствуют и скрупулезные исследования этнографов и фольклористов. Работа эта исключительно трудоемка, так как требует не только знания соответствующего языка, но и доверия со стороны информаторов – хранителей древнего знания, не говоря уж о том, что львиная доля таких сведений безвозвратно утрачена из-за длительных и повсеместных преследований первобытного язычества и шаманства, носивших к тому же, с точки зрения властей и обывателей, непристойный характер. Тем не менее по сохранившимся крупицам удается выявить древнейшие традиции поклонения пещерам у разных сибирских народов и соответствие этих представлений общемировым стандартам. Например, у бурят – как и у других народов Евразии, Америки или Африки – пещера всегда символизировала материнское чрево и женский детородный орган (см., напр.: Дашибалов Б.Б.Культ пещер у бурят и его древние истоки // «Банзаровские чтения», посвященные 170-летию Доржи Банзарова. Улан-Уде, 1992). Аналогичные факты приводят и исследователи алтайской культуры.
Природа и Космос испокон веков мыслились как детородные первоначала, обусловливающие сексуальное поведение всего живого и в особенности людей. Именно в космическо-небесных силах видели первоисточник сексуальной энергии – мужской и женской. В наибольшей степени данный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях и ритуалах; их естественными декорациями и выступали природные и рукотворные объекты, имитирующие или же напоминающие мужское и женское естество. Философы, обобщив многотысячелетнюю практику, объявили пещеру символом Космоса. Сохранился трактат с поэтическим названием «Пещера нимф», принадлежащий известному неоплатонику Порфирию (234 – между 301 и 305) – одному из последних заметных представителей позднеантичной философии, – где суммированы различные взгляды на пещеру как олицетворение Космоса: «Пещеры и гроты древние, как подобало, посвящали космосу, беря его и в целом, и в частях. Символом же материи, из которой образован космос, они делали землю, почему некоторые думали, что если земля есть материя космоса, то сам космос, происшедший из нее, следует представлять в образе пещеры. Пещеры большей частью бывают естественными и одной природы с землей, состоя из скал какого-нибудь одного вида. Внутренняя часть их вогнутая, а извне они простираются в беспредельность земли[и сливаются с ней]. Космос также самороден и одной природы с материей, которую сближали образно со скалами и камнем, имея в виду ее косность и способность принимать придаваемые ей формы, а также и то, что по бесформенности своей она может быть понимаема как нечто беспредельное. Текучесть и лишенность собственного образа, который ей придает форму и делает видимой, обилие воды и сырость пещеры, мрак и тумановидность в ней, как выражался поэт, принимались обычно как символ свойств, присущих материальному космосу».
...
(Перевод А.А. Тахо-Годи)
С функцией жизненности и плодоношения Земли сопрягались не только представления о соитии и деторождении или же, скажем, основные моменты ежегодного земледельческого цикла, но и добыча руды и процесс выплавки из нее металла. Крупнейший культуролог и религиовед ХХ века Мирча Элиаде (1907–1986), досконально исследовавший историю данного вопроса, пришел к следующим выводам:
«Такие концепции чрезвычайно древние. Шахты, подобно устьям рек, приравнивались к лону Матери-Земли. На вавилонском языке термин puозначает как “исток реки”, так и “влагалище”; на египетском – слово biозначает как “влагалище”, так и “штольня шахты”; на шумерском buruтакже означает “влагалище” и “река”. Вероятно, руды, добываемые из шахты, приравнивались к зародышам. Вавилонское слово an-kubuнекоторыми авторами переводится как “эмбрион”, а другими – “выкидыш”. Во всяком случае имеется скрытая симметрия между металлургией и деторождением. Жертвоприношение, иногда выполняемое перед плавильным горном, напоминало родовспомогательное жертвоприношение. Горн приравнивался к лону, именно там “зародышевые руды” должны были завершить свой рост и проделать это за значительно более короткий промежуток времени, чем тот, который потребовался бы, если бы они оставались скрытыми под землей. Металлургический процесс во многом подобный сельскохозяйственному труду – и в такой же мере подразумевающий плодородие Матери-Земли – в конце концов вызвал в человеке чувство уверенности и даже гордости: человек чувствовал, что может сотрудничать с Природой в ее работе, что способен ускорить процесс роста, происходящий во чреве Земли. Человек понуждает и ускоряет ритм этих медленных глубинных созреваний, в некотором смысле он занимает место Времени».
Понятно, что наблюдения и выводы Элиаде имеют не локальное, а общемировое значение. Ибо подобные мировоззренческие представления о матриархальном и матримониальном характере добычи полезных ископаемых в шахтах и рудниках были присущи народам всех без исключения континентов, где получило развитие горное дело и металлургия. В представлении древних или же примитивных народов Евразии, Африки и Америки (исключение составляет только Австралия, где древняя добыча руды и выплавка металлов не получили развития) минералы, кристаллы, драгоценные камни и руды зарождаются и зреют во чреве Матери-Земли точно так же, как после зачатия в течение девяти месяцев развивается ребенок в утробе беременной женщины, а затем естественным путем выходит на белый свет.
Этнографы разных стран собрали немало интересных подтверждений данному представлению, распространенному во все времена по всему миру. Например, южноазиатские горняки, добывающие оловянную руду, до сих пор считают, что олово – живое существо и обладает свойствами живой материи (находящейся к тому же под покровительством всякого рода духов, гномов, эльфов, добрых фей и злых гоблинов): оловянная руда передвигается сама по себе из одного места залегания в другое, после выработки она самозарождается и вновь увеличивает свой объем, подобно домашнему животному, она испытывает симпатии к одним людям и антипатию к другим. Среди культурологов, изучающих данный аспект мировой мифологии, даже возникло понятие «геологического уровня Жизни» – научно-терминологического синонима понятия Живой Земли.
Сходные поверья бытовали и в среде уральских горняков (подробнее обо всем этом – ниже). Уральские рудокопы считали, что с рудой и любыми другими подземными богатствами необходимо установить тайные доброжелательные отношения. Без симпатии и покровительства тайных сил и хозяев Подземного царства рудознатцу и рудокопу никогда не дождаться удачи в своем трудном и опасном деле. Неуважение к подземным силам и тем более глумление над ними неизбежно приводит к изощренной мести с их стороны. Лучшее тому подтверждение – хорошо известный образ Хозяйки Медной Горы, восходящий к самым истокам архаичного мировоззрения и бездонным глубинам матриархата, когда Великая Богиня – Мать-Земля – олицетворяла великое Женское Начало мироздания и его неисчерпаемую сексуальную и детородную энергию.
* * *
Безусловно, горы сами по себе – тем более автоматически и в любое время – не порождают пассионарную ситуацию, однако они создают для нее наиболее подходящий естественно-природный фундамент. При стечении благоприятных геофизических и геокосмических обстоятельств горные массивы, цепи и отдельные горы становятся оптимальными проводниками для потоков частиц и полей, наполняющих или подпитывающих пассионарной энергией любые компоненты биосферы и ноосферы.
И каким-то неведомым «двадцать пятым чувством» люди по сей день ощущают это: большие и малые горы всегда манили человека, приобщали его к своему величию. Своими пещерами, символизирующими материнскую утробу, укрывали от непогоды, врагов и хищных зверей, а потом щедро открывали свои богатства в виде золота, самоцветов и драгоценных камней и приобщали к своей сказочной силе, раскрывая тайны рудознатства, медного, железного и иного литья. Урал – не исключение; напротив – самый показательный символ единения человека и горнокаменной твердыни.
Уральцы особенно привязаны к горам, сознательно и бессознательно они чувствуют сокрытую в них информационную тайнопись. Уральский тележурналист Александр Сидельников из Магнитогорска прекрасно выразил это на примере одной из самых высоких и красивых гор Южного Урала – Иремели(она имеет две вершины: 1582 метра и 1400 метров). На ее вершинах вздымаются скалы, напоминающие развалины древних построек. Разные образы рождает она у людей. Например, для Дмитрия Наркисовича Мамина-Сибиряка (1852–1912) «Иремель – громадный корабль, севший на мель и загородивший течение». Легко обнаружить сходство между Иремелем, имеющим форму исполинской, наискось усеченной пирамиды, и гигантским седлом. Учитывая, что в некоторых тюркских языках есть слово «эмел» – «седло», а в башкирском языке есть слово «ир», которое переводится как «мужчина», «герой», специалисты по топонимике истолковывают слово «Иремель» как «седло героя». Есть и другие мнения относительно происхождения названия горы Иремель, выводящие его из слов «герой», «священная», «заклинание», «высшие духи земли и воды». Сама собой напрашивается и увязка уральского топонима с архаичным (и прежде всего древнерусским) названием рая – ирий.
Ни на минуту не приходится сомневаться, что представление об Иремеле как о священной горе сложилось в предысторические времена. В конце 80-х – начале 90-х годов XX столетия в Южном Зауралье была открыта целая «Страна городов» – уникальная цивилизация, достигшая невиданного для своего времени уровня культуры. Все больше ученых признают «Страну городов» одной из ранних индоиранских, индоарийских цивилизаций. Предпринимаются попытки сравнить мифологическое описание прародины ариев с тем регионом, где была открыта «Страна городов». Одна из священных рек древних ариев – Рангха – берет начало с горы Хукарйа, высочайшей вершины горного массива Хара Березайти, опоясывающего Землю. Известный российский филолог В.И. Абаев выдвинул гипотезу, что Рангха – это река Волга (еще древние греки называли ее Ра). Но тогда священная гора Хукарйа – это и есть Иремель.
Ведь именно Иремель – одна из самых высоких гор Южного Урала (по высоте она уступает только горе Яман-Тау). Мифы утверждают, что с Хукарйа стекают воды, «дающие начало всем водам и рекам». И с хребтов в окрестностях Иремеля, буквально в нескольких километрах друг от друга, берут начало реки бассейна Каспийского моря (Урал, Белая и ее притоки Юрюзань, Ай) и реки бассейна Северного Ледовитого океана (Миасс, Уй). Если к этому добавить, что еще полторы тысячи лет назад Волга не впадала в Каспий, а соединялась с Доном там, где сегодня проходит Волго-Донской канал, и фактически была рекой бассейна Атлантического океана, то можно сказать, что гора Иремель действительно была водным центром Евразии. То, что гора Иремель имеет форму усеченной пирамиды, также примечательно. Сегодня накоплено множество свидетельств о том, что пирамиды способны «подзаряжать» окружающее пространство, при этом в нижней части пирамиды концентрируется отрицательная энергия, а в верхней – положительная. У Иремеля «срезана» как раз верхняя треть, и можно предположить, что человек, находящийся на вершине горы, достраивает своим телом ту часть пирамиды, где должна концентрироваться положительная энергия, и тем самым получает дополнительный импульс для благого изменения своего сознания. (См.: Сидельников А.И. Гора богов // Наука и религия. 1999. № 4.)
Существует еще одно – близкое к фантастике – объяснение названия некоторых уральских гор, так сказать, с гиперборейских позиций. Севернее (точнее – северо-восточнее) Иремели расположены знаменитые своим природным заповедником Ильменские горы – хребет на правом берегу реки Миасс. Здесь же находится и озеро Ильмень, судя по всему, давшее название и горному массиву. Но вопрос в другом: почему южно-уральские топонимы и гидронимы полностью синонимичны сакральному имени русского озера Ильмень, прозывавшегося в старину Словенским морем и близ которого выстроен Великий Новгород? Ответ очевиден: названия были даны в ту далекую общеиндоевропейскую и доиндоевропейскую эпоху, когда этносы, их языки и культуры еще не были разделены. Но что в таком случае могло означать само слово – Ильмень?
В старорусском произношении озеро звалось Илмерь(в такой вокализации оно представлено, к примеру, в Лаврентьевской летописи). Здесь явственно проступают две архаичных корневых основы – «илм» + «мер». Смысл первого в определенной мере может соответствовать общеевропейскому понятию «ильм» (латинское – ulmus), означающему «вяз», однако по большому счету уходит в такие стародавние времена, что невольно начинает кружиться голова. В редуцированном виде «ил» (il) – это одна из древнейших лексем, доныне сохранившихся в словарном запасе давно обособившихся друг от друга языков. Мы находим ее в составе многих теонимов (божественных имен). Например, в «Калевале» Великую богиню-праматерь зовут Ильматар,космического кузнеца, одного из главных героев карело-финского эпоса – Ильмаринен(от финского ilma – «воздух», «небо»).
