Текст книги "Век просвещения и критика способности суждения. Д. Дидро и И. Кант"

Автор книги: В Библер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

Для эстетического суждения рефлексии удовольствие это… – <ощущение, которое вызывает в субъекте гармоническую игру обеих познавательных способностей способности суждения – воображения и рассудка, когда в данном представлении способность схватывания одного и способности изображения другого содействуют друг другу>. Только исчезновение исходного (плотного, неуступчивого) предмета созерцания, только это расплавление <полотна> дает – по Канту – жизнь эстетическому суждению эстетическому удовольствию. Созерцатель замыкается <на себя>, и все познавательные способности обретают творческий статут, преобразуются состояние готовности, потенции. Игра оказывается очень серьезным делом.

Неопределенность понятий, возникающая в этой игре, имеет двойной смысл. Эта неопределенность – не только наличный логический статут, т неизбежное русло, в котором должна двигаться способность суждения (см. выше). В эстетических рефлективных суждениях выясняется, что достижение неопределенности, безграничности понятий (и нравственных норм, просто человечности) – это внутренняя цель, своего рода гуманистическа миссия <просвещенного вкуса>.

В этом своем качестве (как цель, как стремление) неопределенное понятие, неопределенная и неопределимая нравственность реализуются особого типа идеях – не моральных, не теоретических, но – в "идеях эстетических".

<Под эстетической… идеей я понимаю то представление воображения, которое дает возможность много думать, причем, однако, никакая определенная мысль, т. е. никакое понятие, не может быть адекватной ему и, следовательно, никакой язык не в состоянии полностью достигнуть его и сделать его понятным [35]35
  Там же. С. 129.


[Закрыть].

Стремление к воспроизведению эстетической идеи – есть априорны двигатель <эстетических рефлективных суждений*.

Освоение <эстетических идей> предполагает два этапа деятельностb суждения. Первый этап – разрушение рассудочной и моральной жесткости и определенности исходных понятий, норм, интересов…

Этап опустошения личности.

Второй этап – наполнение этого – опустошенного – индивида новыми безграничными понятиями (понятия ли это, или сама способность изменять понятия?), нравственными импульсами, постоянно изменчивым готовностями. Это сфера возвышенного.

Мы сейчас убедимся, что выиграть в этой – на два этапа – игре можно – так утверждает рефлексия <просвещенного вкуса* – отчаянно много: способность актуально познавать бесконечное (<неизреченное*), способность становиться бесконечным, ставить себя в ситуацию бесконечност и – главное – способность быть собой – вместе с людьми; но мы убедимся также, что выиграть в этой авантюре духа возможно только опустошаясь, делая бесцельным свое существование.

Продумаем теперь, как Кант разыгрывает эту авантюру, точнее, как он, холодно и сдержанно – со стороны, ее воспроизводит.

Итак, первое дело способности суждения (в сфере эстетических рефлективных суждений) – опустошение субъекта, взаимоаннигиляция все человеческих определений – воображения, рассудка, желаний, морали.

Замыкание субъекта "на себя".

Этот процесс воспроизводится Кантом в аналитике и диалектик прекрасного. а) Чтобы воспринять предмет как <прекрасный*, прежде всего необходимо – это мы уже знаем – погасить интерес к этому предмету. И интерес к его полезности, и интерес к его нравственной значимости. Эта девальвация внеэстетической ценности предметов суждения и совершается в исходной игре познавательных способностей.

Для начала просвещенный вкус, так сказать, требует… Буше.

Если – и пока – я не разрушил интереса к использованию данного предмета или интереса к его высшему предназначению>, этот предмет просто не существует как предмет эстетической оценки, я его не могу увидеть в качестве прекрасного. Но как только предмет вызвал – в предела вкуса! – незаинтересованное внимание и эстетическую оценку, он – сразу же – снова перестает существовать, просвещенный вкус замыкается на себя, зритель уходит от полотна… И – не может уйти от него. Феноменологи этой работы просвещенного вкуса мы также помним по <Салонам* Дидро.

<..для того чтобы сказать, что предмет прекрасен и доказать, что у мен есть вкус, важно не то, в чем я завишу от существования предмета, а то, что делаю из этого представления в себе самом… для того, чтобы быть судьей вопросах вкуса, нельзя ни в малейшей степени быть заинтересованным существовании вещи, в этом отношении надо быть совершенно безразличным> [36]36
  Там же. С. 205.


[Закрыть].

Но эстетическое удовольствие не может просто – напросто быть; он должно возникать, оно должно преодолевать интерес к пользе и предназначению предмета, оно хитрит… Вначале берет предмет <на полном серьезе> (польза – ценность…), чтобы затем стравить между собой эти исходны устремления, преобразовать их в эстетическую незаинтересованность. Н отсутствие интереса, но уничтожение его – вот что необходимо для просвещенного вкуса.

Вкус Просвещения существует только на фоне и в опасном соседстве вкусом варварским.

Варварский вкус нуждается в <добавках> к эстетическому впечатлению– в <возбуждающем и трогательном>; варварский вкус делает эт <добавки> основой своего одобрения произведений искусства [37]37
  См. там же. С. 226.


[Закрыть].

Просвещенный вкус также нуждается в этих добавках – но чтоб <выбросить> их (далее я подвергну этот термин критике), чтобы в эстетическое наслаждение включалось удовольствие от преодоления варварского вкуса. Феномен очищения вкуса от посторонних примесей, от сентиментально – возбуждающе – полезно – трогательных впечатлений – это есть своего рода катарсис <эстетического суждения рефлексии> – в кантовском понимании. Просвещенный вкус – это тот же варварский вкус, но взятый в его негативном определении, это – обратное общее место.

Но в просвещенном вкусе есть и еще один, самый интимный и существенный катарсис, также безвыходно запертый в культуре Века Просвещени (и воспроизводимый – в иные эпохи – только в просвещенческом контексте…). Просвещенный вкус удовлетворен – мы уже это заметили – тогда, когда в удовольствие знатока входит очищение и от самих эстетически определений, когда <знаток> уходит от полотна. Или – за полотно. Просвещенный вкус – это пафос отрубания – от познавательных и всех други способностей человека – их предметных фокусов, их объектных <закраин>.

Предметом одной какой‑либо способности должна оказаться… друга способность.

Сформулированное сейчас – отнюдь не определение искусства ил эстетического вообще, это – определение эстетики Просвещения, точнее, это определение искусства как феномена Просвещения.

Вернемся к тексту <Критики…>.

Итак, первая дефиниция прекрасного, осуществляемая просвещенны вкусом по качеству: предмет, вызывающий удовольствие, свободное от всякого интереса, называется прекрасным.

Но опустошение продолжается. б) Взаимоаннигилируя и взаимопревращаясь друг в друга, рассудок воображение погасили интерес к произведению искусства. Прекрасны предмет нравится без интереса. Но он должен (!) нравиться и без понятия. Я должен не понимать, почему мне нравится предмет, я (художник или зритель) должен быть уверен, что и всем другим людям этот предмет нравится без доказательства, а просто по естественной сообщаемости всего прекрасного. Первый способ достигнуть всеобщего – обобщение, лежащее основе рассудочного понятия. Доказанная истина – одна для всех – понимающих доказательство– людей. Этот способ для эстетики запрещен.

Предмет должен (!) отвечать моему вкусу (<мне это нравится – и баста!), но предмет отвечает моему вкусу как прекрасный, а не просто как приятны предмет, если я ощущаю, что моя радость может (!) быть сообщаемой всем, что в своей эстетической радости я вступаю в незаинтересованное и безрассудное общение со всеми людьми.

Говоря словами Канта, <в отношении логического количества все суждения вкуса есть суждения единичные… [Но] суждение вкуса заключает в себ эстетическое количество всеобщности>.

<Именно способность душевного состояния к всеобщему сообщению… должна в качестве субъективного условия суждения вкуса лежать в его основе и иметь своим следствием удовольствие от предмета> [38]38
  Там же. С. 217.


[Закрыть]. И все же совсем без понятия здесь не обойтись.

Так же как в отношении интереса просвещенный вкус осуществляется на фоне вкуса варварского, в катарсисе очищения от трогательности пользы, так же – в отношении понятия – просвещенный вкус нуждается рассудочном понятии, чтобы преодолевать его. Утверждение – <прекрасный предмет нравится всем без понятия> имеет эстетический смысл только в такой редакции: <предмет прекрасен потому, что нравится всем, несмотря на отсутствие понятия, благодаря тому, что, определяя этот предмет (ка прекрасный), я расплавляю рассудок> [39]39
  Там же. С. 219.


[Закрыть].

Людей действительно объединяет – в сфере разума – не жесткое (одинаковое) понятие и не стихия иррационального, но понятие возможное, спорное.

Жесткость (рассудочность) понятия уничтожает личность, упорядочивая ее. Стихия иррационального уничтожает личность, ее расплавляя. Только в контексте возможного понятия, в контексте пафоса понимания человек сохраняет себя и постоянно стремится к другому. Взаимопонимание должно сохранять и усиливать непонятность (для меня) другого человека (и его идей), обострять его загадочность, его личностность, его несводимость к мне и – тем самым – должно сохранять (во мне) жажду этого полного понимания, стремление к нему.

Таков эстетический смысл опустошения рассудка.

Запомним вторую дефиницию прекрасного – по количеству: <прекрасное есть то, что без понятий представляется как предмет всеобщего удовольствия>.

Камнедробилка просвещенного вкуса продолжает работать. в) Как только игра познавательных способностей раздробила интерес (как форму стремления к предмету) и понятие (как форму жесткого определения предмета), сразу же в игру вступает цель.

В самом деле, после всего уже осуществленного предмет не может выступать для человека ни как цель (или средство) познания, ни как цель (ил средство) желания. Собственная предметная плотность – мы это видели <Салонах> – не имеет для <человека со вкусом> никакого значения, предмет существен формой целесообразности, тем, что эстетическое любовании предполагает этот предмет как цель для самого себя. И сразу же <эти предметом> оказывается не <полотно> живописца, не статуя скульптора, но – это смещение существенно – глаз зрителя, ухо слушателя, душа <человека со вкусам>. Самоцельным оказывается – в эстетически ценном предмете – не предмет, но человек.

И это новый этап игры.

Только в интерьере просвещенного вкуса (в сознании человека Просвещения) прекрасный предмет имеет форму целесообразности, сам п себе этот предмет не может быть ни целью, ни средством. Но только в форме внешнего прекрасного предмета человек находит ту форму, в котором может осуществляться его человеческая самоцельность, находит ту фиксированную точку, в которой его деятельность (познания и желания) замыкается на себя, на общение с собой.

<Одна лишь форма целесообразности в представлении, посредство которого нам дается предмет, может, поскольку мы ее сознаем, составит удовольствие, которое мы без [посредства] понятия рассматриваем как обладающее всеобщей сообщаемостью, стало быть, может составить определяющее основание суждения вкуса> [40]40
  Там же. С. 224 (курсив мой – В. Б).


[Закрыть].

Кант в этом смысле отнюдь не формалист (хотя такое толковании обычно). Да, в прекрасном предмете для просвещенного вкуса существенно исключительно форма (фигура – Gestalt, или игра; игра фигур в живопись или игра ощущений – в музыке). Но форма эта беспредметна лишь в то смысле, что ее <предметом>, ее содержанием оказывается саморазвитие человеческих способностей познания, желания и, главное, личного общения.

Но, возможно, самое существенное для понимания сверхзадачи кантовского <формализма> – учет исторического контекста. Этот <формализм> – <обратное общее место> содержательных определений культур Просвещения.

Форма целесообразности (без цели) возбуждает и удовлетворяет просвещенный вкус только на фоне очень жестких и очень рационализированных целей, преодолеваемых (преобразуемых) глазом умного зритель перед <полотном художника> (здесь <полотно художника> – понятие нарицательное).

Предельная, – литературно сюжетная, сентиментальная нагруженность содержания картин XVIII в. (нагруженность внеэстетическая – иллюзией предметности, нравственными нормами, рассудочными максимами, социальными идеями…) – необходимое условие для того, чтобы могла сформироваться <эстетическое суждение рефлексии>.

Это – суждение, продиктованное стремлением к <целесообразно форме>. Но целесообразная форма и особенно <игра форм> удовлетворяю просвещенный вкус (доставляют эстетическое удовольствие), только если моем суждении осуществляется преобразование содержания в форму, если в этом суждении есть тот плотный, культурный, содержательный материал, который пережигается в форму саморазвития познавательных способностей.

Накал костра зависит от культуры (потенциальной энергии) пережигаемого материала.

Для такого костра – мы это знаем – хорош, к примеру, Буше, или Грез, или Фальконе (если вернуться к <Салонам>).

Но лучше всего – Шарден.

Четкость композиции, внутренние, сознательно построенные рефлексы чувства и разума, природы и классицизма самовозжигают огонь просвещенного вкуса. Этот огонь не может не загореться, он – жертвен по замыслу. Картины Буше и Греза могут удовлетворить и варварский вкус, хотя, чтобы их эстетически расшевелить, особенно необходим глаз знатока.

Шарден напрочь запечатан для варварского вкуса.

(Примерно таков смысл той оценки, которую дает Дидро <Атрибута искусства> Шардена…)

Если картины, или симфонии, или идеи не несут в себе внеэстетической культурной нагрузки, если они не будут воинственно содержательны, идейно нацелены, то нечего будет пережигать, тогда просвещенный вкус не выйдет к наслаждению чистой игрой форм, фигур, мелодий.

Но все сказанное – лишь одна сторона дела.

Сейчас пора подчеркнуть другой момент.

В игре познавательных способностей (рассудок – воображение) нет согласно Канту – полной симметрии.

Перекос здесь в сторону воображения.

Форма целесообразности возникает не на полотне и не в– пусть расплавленных – понятиях рассудка, но только в воображении зрителя ил слушателя. Именно в воображении просвещенный вкус замыкается <на себя>.

<Воображение умеет… накладывать один образ на другой и через конгруэнтность многих образов одного и того же рода> получать нечто многообразное, но – единое; цельное, но – динамичное, внутренне неуравновешенное, выходящее за собственные пределы. Нечто? Что это такое? Образ, понятие, впечатление? Это нечто среднее между образом и понятием, взято как возможность новых (бесчисленных) образов и понятий [41]41
  Там же. С. 238.


[Закрыть].

Среднее – в смысле центральное, изначальное, но не <усредненное>.

Здесь нельзя отделаться усреднением.

Воображение достигает своих целей <путем динамического эффекта, который возникает из многократного схватывания… фигур органом внутреннего чувства>.

Диктует в этом процессе <норма красоты>, но в необычном, странно понимании <нормы>. Не как <идеальная форма>, по которой следует равнят произведения искусства, но как форма (мера) превращения форм, их взаиморождения, их недовольства своей собственной законченностью. Это способ (может быть, точнее, способность) развертывания бесконечной спирали прекрасных форм.

Предвидеть <нормы> означает находить в каждой прекрасной форме ту точку, в которой эта форма переливается в другую, оказывается подчиненной закону метаморфоз, закону Протея.

Норма – это образ (созданный воображением), не могущий уместиться в образе и… переливающийся в разумное <понятие>.

Перекос (игры познавательных способностей) в сторону воображени исчезает.

Воображение расплавляет рассудок, чтобы образовать форму целесообразности (без цели…), но форма целесообразности как раз в точке предельного формализма – в игре форм – перестает быть формой, выходит бесформенное, разрывает любой художественный образ, становится предвидением новой идеи разума (становится созерцанием новой эстетическо идеи).

(Читатель помнит, наверное, что пока я говорю о <предвидении> иде разума не как о цели рефлективных эстетических суждений, но как о невольном итоге деятельности суждения (в сфере эстетики).)

Таким образом Кант схематизировал в антиномию (форма целесообразного без цели) еще один парадокс Дидро. Тот парадокс, в котором наиболее идеальная форма (античная норма) граничит с идеей бесформенного, парадокс, означающий трудность – и необходимость – воспринять ка эстетический образ…. звездное небо.

Но о звездном небе в <Критике…> Канта немного дальше.

Итак, напомню – дефиниция прекрасного, вытекающего из третьего момента (по отношению): <красота – это форма целесообразности предмета, поскольку она воспринимается в нем без представления о цели> [42]42
  Там же. С. 240.


[Закрыть]. г) Последнее определение просвещенного вкуса возникает как осмысление всех предыдущих дефиниций.

Просвещенный вкус наслаждается свободной закономерностью воображения, необходимостью – для всех! – моего вкусового произвола. <Воображение свободно и тем не менее само собой закономерно>. Это определение противоречиво, <заключает в себя антиномию>

Вкус свободен от интереса, но интерес ему необходим для того, чтоб быть преодоленным.

Вкус свободен от понятия, но рассудочное понятие ему необходимо как предмет преодоления.

Вкус свободен от целей, но цель необходима, чтобы преобразовать ее чистую <форму целесообразности>.

Но в чем же все‑таки состоит непосредственная цель (или скажем, п Канту, <форма целесообразности>) всех этих разрушительных опустошений?

Это – пафос общения в его предельной формализации, это – общение, для которого не нужен человек, с которым я общаюсь, это – сворачивание всех внешних форм общения в ячейку общений с самим собо (вспомним Дидро).

Если восстановить всю аналитику прекрасного в целом, то можно сказать, что смысл всех стремлений вкуса – к неопределенным понятиям, целесообразности без цели, к незаинтересованности интереса – состоит одном – достигнуть свободного общения.

<Суждение вкуса ожидает согласия от каждого; и тот, кто нечто признает прекрасным, желает, чтобы каждый обязательно одобрил предлежащим предмет и также признал его прекрасным> [43]43
  Там же. С. 242.


[Закрыть].

Такая надежда на всеобщее согласие основана – по Канту – на <всеобщем чувстве> или чувстве общности людей (sensus communis), несмотря, может быть, благодаря их полной самобытности и самопогруженности.

Здесь кончается аналитика прекрасного и начинается его диалектика.

Все антиномии вкуса, сведенные воедино, фокусируются в только чт сформулированной антиномии.

Вот как ее определяет Кант:

Первое общее место в области вкуса: у каждого свой вкус (если мне нечто нравится потому, что это нравится всем, то это значит одно – у мен нет своего вкуса).

Второе общее место (в развитие первого): о вкусе нельзя дискутировать, т. е. суждение вкуса нельзя принять на основе доказательства, вкус недоказуем; или он есть, или его нет.

Но – неявно – существует третье, противоположное общее место области суждений вкуса: о вкусе можно спорить, больше того, вкус и ест некое наслаждение от спорности (это – мое мнение), и вместе с тем всеобщности (я уверен, что предмет прекрасен) моего эстетического суждения.

Но где есть возможность спорить, там есть и надежда столковаться друг с другом.

Столкновение этих <общих мест> и рождает антиномию – <Тезис. Суждение вкуса не основывается на понятиях, иначе можно было бы о не дискутировать (решать с помощью доказательств).

Антитезис. Суждения вкуса основываются на понятиях, иначе, несмотря на их различие, о них нельзя было бы даже спорить (притязать н необходимое согласие других с данным суждением)> [44]44
  См. там же. С. 358.


[Закрыть].

Кант разрешает эту антиномию в своей обычной манере – речь, дескать, идет о <понятиях> в разных смыслах слова. В тезисе – о жестких, определенных, рассудочных понятиях (на них суждение вкуса не может основываться). В антитезисе – о неопределенных понятиях, понятиях, только ещ имеющих быть, которые станут понятиями как раз в движении спора (в споре возникает истина; <спорность> и есть определение истины in statu nascendi). На таких понятиях суждение вкуса может и должно основываться… [45]45


[Закрыть]

Стоит устранить логическую неряшливость, и антиномия вкуса исчезает.

Да, исчезает, чтобы снова возникнуть, поскольку без этой антиномии нет суждения вкуса вообще. Мы видели, что для вкуса необходимы – в качестве исходных пунктов – рассудочные понятия, чтобы было что преодолевать, чтобы понятия неопределенные возникли на основе пережигания понятий определенных, жестких, прочных.

Иначе и никакого удовольствия не будет.

Или – в логическом плане – определенное понятие тезиса это и ест неопределенное понятие антитезиса, они – антиномичны (выступают разном смысле), будучи растащенными в различные логические одиночек (<тезис – антитезис>). Но они противоречивы – без антиномии, – поскольку в них определяется самопротиворечивый логический субъектпросвещенный вкус, для которого жесткость исходных определений (нравственности или рассудка) с самого начала достаточно иронична; эти определения тем более жестки и тверды, чем более они понимаются как начал преобразования в неопределенное понятие, в эстетическую идею. Впрочем, это же означает, что антиномическое кантовское определение вкуса (понятие определено в разных смыслах) все же необходимо, опять‑таки, чтобы преодолеть эту антиномию. Преодолеть и по – кантовски (разрешить), противокантовски – чтобы создать произведение искусства, услаждающие <просвещенный вкус>.

А поэтому вернемся к Просвещению.

Итак, эстетической ценностью могут обладать только такие понятия, которых возможно и необходимо спорить. Двигаясь в таких понятиях, сохраняю свою самостоятельность, я сам включаю в мою мысль чужие, противоположные идеи как необходимое определение моих собственные идей – в их спорности для меня самого.

..До сих пор я говорил как будто только об эстетике <просвещенного вкуса>. Но теперь мы подошли к решению нашей сквозной задачи – отталкиваясь от определений <вкуса>, эстетического суждения, сформулировать всеобщие определения просвещенного человека, человека культуры Просвещения.

Здесь в центр внимания уже непосредственно выступит целостны пафос Просвещения, сам смысл этого понятия в его культуроформирующе силе.

Если переформулировать в этом плане кантовскую <аналитику и диалектику прекрасного>, то получается следующее.

Человек просвещенного вкуса или – шире – <просвещенный человек> должен (!?) жить так – чтобы ему многое нравилось и он нравился многим, но – упаси боже! – без всякого прочного интереса;

– чтобы думать о многом, но – без всякого понятия;

– чтобы в предметах и поступках – своих и чужих – наслаждаться формой целесообразности, но – без всякой цели;

– чтобы безосновательно, но – уверенно – надеяться на всеобщую необходимость своего, совершенно произвольного вкуса; и главное:

– чтобы быть предельно общительным, но – желательно – без всякого реального общения.

Легче всего возмущаться, негодовать, презрительно улыбаться, в лучшем случае – сожалеть об этом легковесном, эгоистическом, опустошенном субъекте.

Но еще раз вдумаемся – вместе с Кантом – в смысл этой опустошенности.

Ведь она – мы это помним – нелегко далась, ведь к этой пустоте почему‑то стремились (стремился просвещенный вкус).

Есть две <точки роста>, в которых пафос Просвещения замыкается особую культуру и получает глубокий, непреходящий культурный смысл.

В <аналитике и диалектике прекрасного> возникает первая точка роста – формируется культурный образ мыслей.

Что это означает?

Именно в области вкуса могут естественнее всего образоваться – утверждает Кант – те максимы здравого общественного поведения, без которых невозможен просвещенный человек.

<Максимы эти следующие: 1) иметь собственное суждение (Selbstdenken); 2) мысленно ставить себя на место каждого другого; 3) всегда мыслит в согласии с собой. Первая есть максима свободного от предрассудков, вторая – широкого и третья – последовательного образа мыслей… Освобождение от суеверий называется просвещением… [46]46
  " Там же. С. 307–308.


[Закрыть]

И еще – <ясно, что in thesi просвещение легкое дело, a in hypothesi трудное и медленно осуществимое, так как иметь свой разум не пассивным, а всегда законодательствующим для самого себя… очень трудно… Трудн сохранить или установить чисто негативный [элемент] (в чем собственно состоит просвещение) в образе мыслей…> " [47]47
  Там же.


[Закрыть]

В этой статье я не анализирую специально философскую мысль Просвещения. Но та же способность ясного, трезвого, здравого самостоятельного, независимого, проницательного суждения о вещах, о мире (отнюдь н тонкость логических разработок, не глубина философской рефлексии, н <безумие> методологических изобретений) составляет главную, неповторимую силу <Системы природы> Гольбаха, <Разговоров…> Дидро или <Общественного договора> Жан – Жака Руссо. <Здравый смысл> – так назва самый беспощадный и самый отважный атеистический памфлет XVIII в.

Очень знаменательно, что все эти определения идей Просвещени развиваются Кантом именно в <дедукции суждений вкуса>; Кант с полно осознанностью видит, что его учение о <способности суждения> (самом судить об отдельном предмете) есть учение о Просвещении, о просвещенности как особом целостном культурном феномене.

Средоточием <идеологии> Просвещения Кант считает одну из эти трех <максим> – вторую, т. е. широкий образ мыслей. Причем здесь реч идет не о способности к познанию и не о тех или других формах мировоззрения, но именно об образе мыслей, о своеобразной этике и эстетик мышления.

Этот <широкий образ мыслей> – дело весьма рискованное.

<Способность суждения, способность, которая в своей рефлексии мысленно (a priori) принимает во внимание способ представления каждого другого, дабы собственное суждение как бы считалось с совокупным человеческим разумом>, эта способность – в своем культивировании – угрожает – уничтожением самого предмета, о котором я сужу (не он важен), уничтожением всех твердых, прочных культурных форм и ценностей, уничтожением реального общения с другими людьми (зачем, ведь все учтено заранее, a priori…), – уничтожением самой творческой потенции, которая – без односторонности, без напряжения – вообще невозможна [48]48
  Там же. С. 307.


[Закрыть].

В широком образе мыслей (широта эта беспредельна) тонет сам мысль.

И это – необходимая цена Просвещения. Авантюра эта необходима.

Без культивирования способности суждения, без этого риска (имеет вкус, и не иметь гения) теряют цену все другие человеческие способности – познания, желания, созидания – все, без исключения. Но культура Просвещения имеет и другую закраину. Это – выход сферу возвышенного.

Уже в парадоксах Дидро мы заметили, что просвещенный (утонченный) вкус всегда граничит с безвкусицей, с выходом в бесформенное, неопределенное, безграничное. В этой сфере исчезают все определения прекрасного. Но именно опасная близость этой сферы дает прекрасному какую‑то опору, придает ему серьезность, сообщает подлинную силу. Кант схематизирует и эти парадоксы.

Эстетическое в <Критике способности суждения> имеет не только нижнюю закраину, те исходные внеэстетические понятия, которые должны быть преодолены, но также закраину высшую, так сказать, наверху. Эстетическое имеет смысл только тогда, когда каждое мгновение оно снова переламывается во внеэстетическую сферу, в неопределенную идею разума.

Именно в этой точке перелома эстетическое суждение, связанное с игрой познавательных способностей, оказывается предельно серьезным делом, формой самосознания и саморазвития человеческого <Я>.

По Канту, эта пограничная сфера – эстетическая в своей определенности и внеэстетическая в своей потенции – есть сфера возвышенного.

В возвышенном снова возрождаются понятия, нравственные стремления, даже простые человеческие желания, но они возрождаются не в наличной своей форме, не как нечто застывшее, извне навязанное человеку, н как нечто формирующееся, только еще возможное, как продукт и цель человеческой активности.

<Аналитика возвышенного> составляет особый большой раздел кантовской <Критики…>, но сейчас я коснусь лишь одной стороны дела – связ между идеей возвышенного и идеей Просвещения.

Возвышенное относится Кантом к сфере эстетики, но сама эстетичность возвышенного – в отличие от красоты – в том, что здесь, в этой точке, просвечивает, рефлектирует нечто иное, запредельное для <эстетических суждений>, но – отраженное в них.

Идея возвышенного зачинается безграничностью природы; челове стремится <объять необъятное>, воспроизвести бесконечное в цельном, замкнутом образе и… не может это совершить. В зазоре между безграничностью, бесформенностью воспроизводимого и законченностью образа, ег замкнутостью, и возникает раздражающее и провоцирующее ощущени (понятие?) возвышенного.

И снова – образ звездного неба.

На твердом и ограниченном небесном своде, в четких звездных точка мы видим – и не можем видеть – бесконечную и безграничную вселенную.

Возвышенного нет, если нет безграничности, но есть только тверды свод; возвышенного нет, если нет стремления увидеть (понять?) безграничное – в этом твердом, ограниченном своде человеческих небес.

Идея возвышенного – это идея (или образ) актуальной бесконечности.

<…Если вид звездного неба называют возвышенньш, то в основе суждения о нем не должны лежать понятия о мирах, населенных разумными существами; и на светлые точки, которыми, как мы видим, наполнено пространство над нами, [должно смотреть] не как на солнца, движущиеся по… орбитам, а только так, … как на широкий свод, который обнимает все; только при таком представлении мы и должны определять возвышенны характер, который чистое эстетическое суждение приписывает этом предмету> [49]49
  Там же. С. 279.


[Закрыть].

И вот тут‑то начинается самое главное.

И глаз, и мысль стремятся все (!) "схватить> и затем <соединить* бесконечное количество в едином понятии (образе).

<Со схватыванием затруднений нет, оно может идти до бесконечности; но с соединением дело тем труднее, чем дальше продвигается схватывании и быстро достигает своего максимума… Соединение никогда не бывает полным…> [50].50
  Там же. С. 258–259.


[Закрыть]

Дальше идет великолепный фрагмент:

<Это обстоятельство может в достаточной мере объяснить и то смущение или некоторого рода растерянность, которые, как рассказывают, охватывают посетителя в церкви св. Петра в Риме, когда он первый раз входи туда: здесь налицо чувство несоответствия между его воображением и идее целого, которую следует изобразить; причем воображение достигает своего максимума и, стремясь расширить его, сосредоточивается на сстоиЧ себе, что и доставляет ему умиленное удовольствие> [51]51
  Там же. С. 259 (курсив мой. – В. Б.).


[Закрыть].