Текст книги "Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни"

Автор книги: В. Дернов-Пегарев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Согласно традиции, этот метод, разработанный самим Чжан Сань-фэном, сохраняется в тайне из-за опасения его использования в недолжных целях. Правда, некоторые авторы относят разработку подобного метода ведения боя к традиции храма Шаолинь, хотя, скорее всего, мы имеем здесь дело с разными традициями.

Суть метода использования жизненно важных точек (дянь сюэ) заключается в нарушении или блокировании либо дыхания противника, либо его кровообращения посредством излучения своей энергии. Причем подобное излучение направляется во вполне определенные точки акупунктуры, обычно описываемые в руководствах по традиционной китайской медицине. Правда, в боевых искусствах некоторые из точек, которые расположены топографически в одних и тех же местах, носят другие названия. И хотя обычно китайские врачи описывают на человеческом теле 365 основных точек, в боевых искусствах используются только 108, причем они непосредственно связаны со 108 небесными созвездиями. При этом если поражение 72 из них вызывает разной степени тяжести поражения, то воздействие на остальные 36 точек может приводить к смерти противника.

Иногда их подразделяют также в зависимости от характера поражения. Так, в биографии Чжан Сун-си и в «эпитафии Ван Чжэн-наня» описаны следующие три группы точек: а) точки, поражение которых вызывает потерю сознания (лян-сюэ); б) точки, вызывающие онемение ( я-сюэ ), и в) точки, вызывающие смерть ( сы-сюэ ). В некоторых современных руководствах к ним добавляются точки, воздействие на которые вызывает общий или местный паралич (ма-сюэ).

Ниже приводится краткое описание некоторых из наиболее важных точек, приведенное в книге Ли Ин-тана «Чжан Сань-фэн хэ та-ды тайцзи-цюань», где они подразделены на четыре группы (см. рис. 18).

1. Девять точек, поражение которых ведет к смерти

Тянь-лин, или бай-хуй, местоположение которой соответствует родничку (№ 1 на рис. 18).

Ци-мэнь, или хуань-цзе, расположенная под горлом, там, где начинается фаринкс и пищевод; атака в эту точку приводит к смерти в связи с остановкой дыхания (точка № 5 на рис. 18).

Дань-мэнь, или сюэ-сюэ, расположенная в центре груди. Воздействие на эту точку может вызывать также сердцебиение и кровохарканье (№ 9 на рис. 18).

Ци-мэнь, расположенная под пупком (№ 12 на рис. 18).

Нао-хай, соответствующая акупунктурной точке юй-чжэнь (№ 20 на рис. 18).

тянь-си, называемая также тянь-кэ или эр-гэнь, располагающаяся на корне ушной раковины. Это – весьма важная точка нервной системы, воздействие на которую передается непосредственно на мозг (№ 21 на рис. 18).

Бэй-лянь, или фэй-хай, расположенная на уровне седьмого грудного позвонка (№ 25 на рис. 18).

Цзи-синь, называемая также мин-мэнь, располагается на уровне пятого поясничного позвонка. Соответствует наиболее уязвимому месту позвоночника (№ 27 на рис. 18).Юн-цюань сюэ (№ 19 на рис. 18, сопроводительный текст отсутствует).

2. Девять точек, воздействие на которые приводит к потере сознания

Тай-ян, располагающаяся в области височной кости (№ 2 на рис. 18).

Вэнь-тин, шшэр-мэнь (№ 3 на рис. 18).

Сай-цзяо (№ 4 на рис. 18).

Сюань-цзи (№ 7 на рис. 18).

Цзян-тай (№ 8 на рис. 18).

Ци-мэнь (№ 10 на рис. 18).

Чжан-мэнь, парные точки, расположенные у окончаний одиннадцатых ребер. Из них наиболее важной является правая, локализованная вблизи печени, воздействие на которую может вести к смерти (№ 11 на рис. 18).Вэй-лун, расположенная у окончания спинного мозга (№ 31 на рис. 18).

3. Девять точек, воздействие на которые ведет к афазии

Цзянь-бин, или му-цзи, при воздействии на которую противник ощущает словно бы «удар током», в результате чего становится похож на «деревянного петуха» (му-цзи) (№ 6 на рис. 18).

1) Тян-лин сюэ

2) Тай-ян сюэ

3) Вэнь-тин сюэ

4) Сай-цзяо сюэ

5) Ци-мэнь сюэ

6) Цзянь-бин сюэ

7) Сюань-цзи сюэ

8) Цзян-тай сюэ

9) Дан-мэнь сюэ

10) Ци-мэнь сюэ

11) Чжан-мэнь сюэ

12) Ци-мэнь сюэ

13) Чэнь-гу сюэ

14) Ху-коу сюэ

15) Бай-хай сюэ

16) Би-нао сюэ

17) Цюй-чи сюэ

18) Тай-чунсюэ

19) Юн-цюань сюэ

20) Нао-хай сюэ

21) Тянь-си сюэ

22) Я-мэнь сюэ

23) Тянь-чжу сюэ

24) Фэн-янь сюэ

25) Бэй-лян сюэ

26) Жэнь-дун сюэ

27) Цзи-синь сюэ

28) Фэн-вэй сюэ

29) Цзин-цу сюэ

30) Сяо-яо сюэ

31) Вэй-лунсюэ

32) Вань-май сюэ

33) Вэй-чжун сюэ

34) Чжу-бинь сюэ

35) Гун-сунь сюэ

Рис. 18

Я-мэнь: поражение этой точки (№ 22 на рис. 18) приводит к конвульсиям.

Фэн-янъ: поражение этой точки оказывает неблагоприятное воздействие на легочную ткань (№ 24 на рис. 18). Жэнь-дун: соответствует верхушке легкого (№ 26 на рис. 18). Фэн-вэй: поражение этой точки вызывает тошноту и слабость (№ 28 на рис. 18).

Цзин-цу: левая точка связана с воздействием на селезенку, а правая с воздействием на печень (№ 29 на рис. 18). Сяо-яо: связана с воздействием на почки (№ 30 на рис. 18). Вань-май: (№ 32 на рис. 18).Тай-чун: (№ 18 на рис. 18).

4. Девять точек, воздействие на которые приводит к параличам

Чэнь-гу (№ 13 на рис. 18).

Тянь-чжу (№ 23 на рис. 18).

Би-нао (№ 16 на рис. 18).

Цюй-чи (№ 17 на рис. 18).

Ху-коу (№ 14 на рис. 18).

Бай-хай (№ 15 на рис. 18).

Вэй-чжун (№ 33 на рис. 18).

Чжу-бинь (№ 34 на рис. 18).Гун-сунь (№ 35 на рис. 18).

Воздействие на конкретные акупунктурные точки связано в тайцзи-цюань с вполне определенными действиями. Так, при исполнении «толчка» ( ань ) противник атакуется в точку цзянъ-тай. При выполнении «простого хлыста» правая рука бойца атакует точку цзянь-бин, в то время как его левая рука атакует точку сюань-цзи противника. В положении «ударить тигра влево» правая рука бойца атакует точку цюй-чи противника, в то время как его левая рука – точку тай-ян. В целом при поражении «легкоуязвимых» точек противника используются четыре основных метода:

«Цзе» – блокировка венозного кровообращения.

«На» – нарушение циркуляции дыхания в теле противника, благодаря чему он становится похож на «деревянного петуха».

« Чжуй» – воздействие на мышцы противника, приводящее к параличам или обессиливанию рук и ног противника.«Би» – остановка циркуляции дыхания в теле противника, воздействуя на точки в тот момент, когда энергия в соответствующем меридиане достигает максимума.

Успех подобной атаки определяется точностью фокусировки энергии (т.е. ее подачей в самый центр точки), а также с выбором правильного времени, когда ток энергии через соответствующий канал достигает максимума. Иными словами, максимальный успех достигается при воздействии на вполне определенные точки во вполне определенные моменты времени. Согласно традиционным представлениям, в течение суточного цикла дыхание или энергия постоянно переходят из одного меридиана в другой, возвращаясь в конечном счете в исходную точку. В частности, с 3 до 5 часов максимум энергии приходится на меридиан легких, с 5 до 7 часов – на меридиан толстого кишечника, с 7 до 9 – меридиан желудка, с 9 до 11 – на меридиан селезенки, с 11 до 13 – на меридиан сердца, с 13 до 15 – на меридиан тонкого кишечника, с 15 до 17 – на меридиан мочевого пузыря, с 17 до 19 – на меридиан почек, с 19 до 21 часа – на меридиан перикарда, с 21 до 23 часов – на меридиан тройного обогревателя, а с 1 до 3 – на меридиан печени.

Согласно Сун Чжи-цзяню (134), особую роль в подобном виде воздействия на противника играют 12 точек «ло– пунктов», то есть точек перехода энергии из одного меридиана в другой. Опять же, воздействие на точки акупунктуры того или иного меридиана в момент, когда ток энергии в нем достигает максимума, может, как уже говорилось, вызвать серьезное поражение или смерть противника.

Чаще всего энергия излучается через пальцы, хотя для этого могут использоваться также ладонь, локоть, подошва, колено и т. п., целиком определяясь особенностями выполняемого действия. Так, в «простом хлысте» энергия излучается сразу через все пять пальцев, тогда как при «ударе пяткой ноги» энергия излучается всей подошвой. И все же, чаще всего используются именно пальцы, что заставляет вспомнить об известном афоризме Чэнь Пинь-саня: «при излучении энергии тело уподобляй луку, энергию – тетиве, а пальцы – стрелам» (135).

Бойцы тайцзи-цюань развивают силу пальцев посредством регулярного сосредоточения внимания на их кончиках, при этом рекомендуется добиваться ощущения того, что с каждым днем они становятся все более и более твердыми. Несколько лет подобной тренировки приводят к тому, что пальцы обретают твердость стали.

В Китае уже с древнейших времен пальцы и ладонь считались «вратами выхода энергии». Причем, при выполнении даосских ритуалов «укрощения демонов», в зависимости от сезона года и времени дня, дыхание выводилось через различные суставы пальцев. В тексте под названием «Юнь-цзи ци-цзянь» утверждается, что самым эффективным орудием является именно палец (136): «Первый сустав пальца соответствует Мэн, второй – Чжун, а третий – Цзи (137), тогда как ногтевой сустав представляет собой оружие пяти элементов, основной функцией которого является умерщвление еретиков и мятежников. Если пять дыханий (соответствующих стадиям трансформации энергии) следуют поочередно, возобладав одна над другой, то ты не будешь знать никаких препятствий».

Этот метод тесно связан также с методом «крепкого сжатия» ( во-гу ), суть которого заключается в том, что большой палец руки прижимается к первому суставу безымянного. Это впервые встречается в «Дао дэ цзин» (138): «Имея мягкие кости и мышцы, уметь крепко сжимать». Согласно традиционным представлениям, подобное качество присуще маленькому ребенку, «еще не утерявшему цельности». Возвращение последней и является целью тренирующихся.

1) Жэнь-чжун сюэ

2) Тянь-тин сюэ

3) Bo-кун сюэ

4) Чуань-син сюэ

5) Тай-ян сюэ

6) Шан-цан сюэ

7) Тай-юань сюэ

8) Ци-кант сюэ

9) Ци-хай сюэ

10) Сюэ-хай сюэ

11) Ся-иньсюэ

12) Юн-цюань сюэ

Рис. 19

Благодаря владению искусством «крепкого сжатия» внутри тела осуществляется постоянная циркуляция энергии по замкнутому контуру. Правда, согласно все той же «Юнь-цзи ци-цзянь», это достигается лишь в случае свободной циркуляции дыхания по всему телу, что становится возможным лишь при «полном очищении всех проводящих энергию каналов» (139). «Пока каналы дыхания несвободны, питающиеся им не способны овладеть методом “крепкого сжатия”. Для того чтобы обрести подобную способность, необходимо ждать от ста дней до шести месяцев. Признаком близкого успеха является ощущение циркуляции дыхания по всему телу, в результате чего на ладонных частях рук выступает пот».

Еще один текст из «Юнь-цзи ци-цзянь» описывает дальнейшие подробности применения этого метода (140): «Дыхание, исходящее из сердца, входит в резонанс с кистью руки, что составляет основу контроля над тремя могуществами (141), пятью элементами и десятью тысячами вещей. Причем в основе всех относящихся к ладони тайных формул лежит метод “крепкого сжатия”, благодаря которому можно обрести способность приводить во вращение первые четыре звезды Большой Повозки (Куй), свершать великое жертвоприношение Фэн (используя пять вершин и три светила), противостоять (враждебному) чародейству и останавливать реки в истоке. Иными словами, развитие внутреннего дыхания позволяет господствовать над всеми сущностями видимого и невидимого миров. Суть используемых при этом операций заключается в умении испускать и распространять дыхание, применяя особые дыхательные формулы (заклинания). При этом женщины пользуются своей правой рукою, а мужчины – левой, согласно природному закону взаимодействия Инь и Ян. Большой палец руки связан с землею, указательный – с огнем, средний – с деревом, безымянный – с металлом, а мизинец – с водой».

Поскольку метод «крепкого сжатия» весьма напоминает методы энергетической работы, используемые в тайцзи-цюань (включая и методы испускания дыхания), это наводит на мысль о том, что между понятиями цюань («кулак») и во-гу («крепкое сжатие») существует вполне определенная связь.

Понятие «цюань» мы впервые встречаем в известном выражении из «Ши-цзи» (142): «не используя силу и избегая заносчивости», где оно выражает идею силы. В словаре ханьской эпохи «Чуо-вэнь» оно уже соответствует понятию «рука» или «кисть». Однако в словаре «Кань Си» (1716) сообщается, что в древности иероглиф цюань был эквивалентом такого понятия, как «мощь дыхания». Иными словами, он соответствовал идее накапливаемой и сохраняемой энергии, поддерживающей цельность всех существ. Во всяком случае, именно в этом смысле его следует воспринимать в легенде о «госпоже со сжатыми кулаками» из «Хань-шу» (143).

Следовательно, «цюань» отражает прежде всего идею накопления силы и умения ее использовать. Чэнь Пинь-сань поясняет это следующим образом: «Слово “цюань” соответствует понятию “весов”. Это то, что позволяет оценивать легкость и тяжесть вещей. Известно, что в основе тайцзи-цюань лежит Великий Предел (тайцзи), тогда как функционально это искусство связано с использованием кулаков (цюань). Таким образом, все человеческое тело, сверху донизу, можно рассматривать одновременно и как “тайцзи” и как “цюань”. Тем самым я хочу сказать, что понятие “цюань” не следует ограничивать понятием “кулак”» (144).Резюмируя, можно сказать, что в отличие от других школ у-шу понятие «цюань» используется прежде всего для обозначения метода ведения боя «пустой рукой». Однако наряду с этим оно содержит идею сосредоточения или свертывания вокруг своей внутренней сущности (микрокосма), соответствующей не более и не менее как всей Вселенной (макрокосму).

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Глава V Практика тайцзи-цюань

Занятия тайцзи-цюань обычно начинаются с выполнения «Одиночной последовательности движений» в положении стоя. Надо сказать, что как порядок этой последовательности, так и манера исполнения движений у различных учителей и в разных школах отличаются друг от друга. Указанная последовательность носит по-китайски название цзоу-цзя. При этом новичок должен выполнять регулярно и весьма интенсивно (один раз или даже больше) как саму последовательность, так и некоторые вспомогательные упражнения, обращая основное внимание на тщательное соблюдение внешней формы. Лишь научившись постоянно сохранять совершенную внешнюю форму, он может приступать к тренировке дыхания и развитию духа. Ли И-юй говорил по этому поводу следующее (145): « Цзоу-цзя суть упражнение, помогающее познать самого себя».

1. Основные движения тайцзи-цюань

а) Использование рук

Существуют следующие три способа использования рук:

– рука-кулак ( цюань);

– рука-ладонь ( чжан);

– рука-«крюк» (гоу-шоу).

1)  Рука-кулак: пальцы руки сжаты в кулак таким образом, что внутренняя сторона ногтевого сустава большого пальца накладывается на внешние поверхности вторых суставов указательного и среднего пальцев. При этом не рекомендуется сжимать суставы слишком сильно, ибо это будет препятствовать нормальной циркуляции ци и крови.

Существуют три основных способа нанесения удара кулаком:

а) Горизонтальный удар кулаком (пин-цюань). При нанесении этого удара «тигровая пасть» (ху-коу), т. е. пространство, заключенное между большим и указательным пальцами, обращено вверх. В школе Ян этот удар наносится в область лобка противника.

б) Удар кулаком сверху вниз (пе-цюань). В этом случае кулак наклонен косо вниз, «тигровая пасть» обращена кнаружи, а пальцы смотрят вверх. Этот удар используется в форме «обернуться и ударить противника».в) «Наклонный кулак» (чоу-цюань). Удар наносится по косой траектории вверх или вниз. Используется, в частности, в форме «Двойной порыв ветра сквозь уши», т. е. при ударе кулаком по ушам противника.

2)  Рука-ладонь: при этом пальцы раскрытой ладони вытянуты и прижаты друг к другу. Атака может проводиться как ладонной поверхностью, так и концами пальцев и «лезвием ладони». При этом дыхание исходит соответственно из ладони или кончиков пальцев. Обычно различают четыре вида атаки рукой-ладонью.

а) «Толчок ладонью» (ань-чжан). Внимание концентрируется при этом на «сердце» атакующей ладони. Подобная атака используется в действии «отталкивания», а также в форме «сделать скрученный шаг вперед, обмахивая колено».

б) Атака «лезвием ладони» (це-чжан). Этот вид атаки используется в форме «белая змея показывает язык».

в) Атака тыльной стороной ладони ( шуай-чжан). Эта атака используется в форме «шагнуть назад и оттолкнуть обезьяну».г) Атака кончиками пальцев (чуань-чжан). Внимание концентрируется при этом на кончиках пальцев. Используется в форме «золотой петух встает на одну ногу».

3)  «Рука-крюк» (гоу-шоу): используется исключительно в форме «простой хлыст». При этом запястье руки должно быть полностью расслаблено таким образом, чтобы кисть со сведенными вместе кончиками пальцев свисала вниз. Обычно это положение руки используется для нанесения ударов по жизненно важным точкам противника.

б) Использование ног

1) Стойки:

Всего различают пять фундаментальных положений ног и ступней, или стоек:

– «положение лука» ( гунь-бу);

– «положение всадника» (ма-бу);

– «положение иероглифа “дин”» ( дин-бу);

– «положение приседа на одной ноге» ( пу-бу );– «положение на одной ноге» ( цзин-цзи бу).

а) «Положение лука» иногда называют также «стойкой стрелы и лука» ( гунь-цзянь-бу) или «шагом в положении лука» ( дэнь-гун-бу). При этом выставленная вперед нога согнута в колене, а вторая практически полностью вытянута. И хотя эта стойка широко используется в школе Шаолинь и многих других эзотерических школах, использование ее в тайцзи-цюань отличается рядом особенностей.

Прежде всего, при использовании ее в эзотерических школах центр тяжести смещается на колено впереди стоящей ноги, которое нередко нависает над носком. Это позволяет ему развивать значительную силу, однако в подобном положении бойца можно легко вывести из равновесия. В тайцзи-цюань центр тяжести бойца располагается в точке, делящей расстояние между ступнями в отношении трех к пяти. Во-вторых, в эзотерических школах сзади стоящая нога полностью выпрямляется, в то время как в тайцзи-цюань она несколько сгибается. Благодаря всему этому стойка характеризуется большой устойчивостью, что и обусловливает ее использование во многих формах тайцзи-цюань и, в частности, в форме «схватить воробья за хвост».

б) Стойку всадника (ма-бу) часто называют также чэн-ци-бу, цзо-ма-бу, чуань-цзы ди-пань и чуань-бу. В этой стойке ступни ног располагаются параллельно, будучи разведены на ширину плеч. Колени при этом несколько сгибаются таким образом, чтобы их проекции на стопы не выходили за пределы носков ног. При этом центр тяжести проецируется в середину линии соединяющей ступни ног, а корпус располагается строго вертикально. Поясница расслаблена, грудь слегка вобрана вовнутрь, плечи опущены, позвоночник выпрямлен. Эта фундаментальная стойка тайцзи-цюань используется в формах «начало тай-цзи-цюань», «скрестить руки» и «закрытие».

в) В «положении ног в форме иероглифа “дин”», называемом также «пустым шагом» ( сюй-бу) вес тела смещен на заднюю ногу, которая слегка согнута в колене. При этом выставленная вперед нога касается пола лишь носком или пяткой (60% веса приходится на заднюю ногу и 40% – на переднюю). Эта стойка сильно облегчает переход от одной формы к другой. В частности, она используется в положении «поднять руки».

г) «Положение приседа на одной ноге» используется только в движении «ползущая змея». При этом одна нога полностью выпрямлена, а вторая сильно согнута и несет на себе практически весь вес тела.д) «Положение на одной ноге» или «шаг золотого петушка» ( цзинь-цзи-бу) используется исключительно при выполнении формы «золотой петух встает на одну ногу».

2) Основные удары ногами

а) Удар пяткой (дэн-бу). Удар выполняется в горизонтальной плоскости пяткой ноги прямо перед собой или вбок. При этом энергия сосредоточивается на нижней части внутренней поверхности стопы. Используется в формах «скрестить ноги» и «повернуться и ударить пяткой».

б) Удар носком ноги (ти). При этом носок ноги «выстреливается» вперед или вверх, нанося удар по голени, в колено или в промежность. Используется в формах «отделить правую (левую) ногу».

в) Горизонтальный удар стопой (бай). Этот удар, проводимый в горизонтальной плоскости, обычно наносится в бок противника. Используется в форме «смести лотос ногой».г) Удар коленом ноги (си-чуан). Обычно используются два варианта удара: вверх и вбок. Используется в формах «золотой петушок встает на одну ногу» и «двойной порыв ветра сквозь уши».

2. Принципы исполнения «Одиночной последовательности»

На начальном этапе работы по освоению «Одиночной последовательности» тайцзи-цюань необходимо добиться совершенства внешней формы. Учитель должен добиваться правильности положения отдельных частей тела в каждой форме с точностью до одного сантиметра. При этом каждая часть тела должна сохранять естественный изгиб, будучи максимально расслаблена. Следует иметь в виду, что наиболее закрепощенными областями являются обычно области суставов рук и ног, грудь, поясница и живот. Именно на них должен обращать основное внимание новичок, при соблюдении правильной стойки в целом.

Голова. Во время исполнения «Одиночной последовательности» голову следует представлять как бы подвешенной за макушку на свисающей сверху нити. Когда голова хорошо «подвешена», дыхание свободно проникает в горло, делая в то же время эту опасную зону менее уязвимой для атаки противника. Учителя боевых искусств обычно говорят о необходимости «опустошить затылок, удерживая энергию в макушке черепа» (146). При выполнении движений взгляд направляется либо прямо перед собой, либо на указательный и средний пальцы руки, либо же на кисть в целом (в зависимости от выполняемого движения). Поскольку органом, «передающим веления духа», являются именно глаза, они должны сопровождать любое движение. Иными словами, «духовная мощь» ( шэнь ) глаз следит за всеми движениями, управляя ими. Связь между руками и глазами должна сохраняться практически непрерывно.

Плечи. Если плечи напряжены, то дыхание начинает определяться не работой диафрагмы, но грудной клетки, что нарушает в равной мере и циркуляцию дыхания, и циркуляцию ци. Поскольку плечи, локти и запястья представляют собой те части тела, куда дыхание проникает с наибольшим трудом, учителя постоянно рекомендуют «опустить плечи и уронить локти».

Спина. Позвоночный столб характеризуется обычно двумя так называемыми «естественными» изгибами, один из которых расположен в шейной, а другой – в поясничной области. Однако учителя рекомендуют стремиться к их максимально возможному или даже полному «спрямлению». Иными словами, для того чтобы избежать сдавливания позвонков на этих двух уровнях, необходимо растягивать позвоночный столб, делая это, однако, не за счет мускульных усилий, но за счет сосредоточения ума. При этом следует представлять, что вся спинная ось, от макушки до окончания копчика, представляет собой одну прямую линию. И мы действительно наблюдали у некоторых мастеров тайцзи-цюань значительное уменьшение кривизны шейного отдела позвоночника. Согласно даосским представлениям, подобное растяжение спины является необходимым условием, обеспечивающим прохождение дыхания по «каналу управления» ( ду-май ), проходящему по срединной линии спины (некоторые учителя отождествляют его со спинным мозгом). Причем если вначале для подобного растягивания необходимо «подключать мысль» (и), то мало-помалу оно начинает поддерживаться непроизвольно. Иными словами, позвоночник растягивается уже не за счет умственной концентрации, но за счет реального проникновения дыхания в «раскрывшийся канал управления». При этом в текстах классиков тайцзи-цюань рекомендуется «поддерживать копчик в центре или на оси (позвоночника)»: «Духовная мощь может достигать макушки лишь в том случае, если копчик центрирован или удерживается на оси». Все это звучит не совсем понятно, хотя, возможно, речь идет о необходимости мысленного распрямления копчикового отдела позвоночника, который обычно вогнут внутрь. Во всяком случае, если некоторые учителя прямо советуют своим ученикам «отогнуть копчик назад», то другие рекомендуют «представлять, что их таз развернут на все 180 градусов». Возможно также, что целью подобной рекомендации является привлечение внимания учеников к важной роли копчика, центрирующей и гармонизирующей все части тела в движении. Хотя более вероятно, что эту роль все же выполняет не столько сам копчик, сколько «нижнее поле киновари».

Следует также подчеркнуть, что растяжение спины должно происходить одновременно и в длину, и в ширину, для чего необходимо «вбирать грудь и выпячивать спину». Впрочем, амплитуда подобных движений весьма невелика: в частности, в последнем случае рекомендуется просто мысленно расслабить мышцы, расположенные по обе стороны от позвоночника.

Поясница. Все движения в тайцзи-цюань исходят из поясницы, т. е. ею управляются. Даже самое небольшое движение руки также исходит из поясницы. Вот почему «следует всемерно расслаблять поясницу, подавая бедра книзу и осаживая таз», что придает телу гораздо большую устойчивость. Помимо этого, расслабление поясницы необходимо для беспрепятственной циркуляции энергии по «поясному каналу» (дай-май), который окружает тело наподобие пояса. Согласно китайским врачам, очень многие недуги порождены «закупоркой» дыхания в этой области.

Ноги. Ноги никогда не следует «ни слишком сгибать, ни слишком растягивать» (вертикальная проекция колена не должна выходить за пределы носка). Расслабление ног является фундаментальным условием для того, чтобы «исходящая из ступней энергия проходила сквозь ноги в поясницу и, будучи ею перераспределена, шла в руки, исходя из пальцев». Иными словами, без расслабления ног невозможен ток внутренней силы, что, в свою очередь, «лишает тело бойца корня», благодаря чему его легко вывести из равновесия.

Необходимая сила ног развивается, в частности, посредством «работы в стойке» (чжаньгун), специальных упражнений, доставляющих ученикам вначале мало удовольствия, поскольку они бывают сопряжены с растяжением связок и мышц и сильными болями. Однако по мере упражнения эти боли проходят, поскольку, как говорят учителя, «дурное дыхание покидает тело, заменяясь на истинное».

Таковы основные принципы выработки правильного положения тела. Научившись его сохранять, ученик может переходить к сосредоточению внимания на «трех вершинах» (сань-дин), под которыми имеются в виду макушка, кисти рук и язык. Подобно тому как это делается во всех даосских упражнениях, при исполнении «Одиночного упражнения» язык должен быть «подвернут и приклеен к твердому небу», что «облегчает сосредоточение духа и способствует сохранению внутреннего покоя». Кроме того, язык рассматривается в качестве «сердечного корня» (синь-гэнь), благодаря чему при наложении его на твердое небо «дух сосредоточивается вверху». Предполагается, что это облегчает проникновение дыхания в каналы управления и действия ( ду-май и жень-май).

3. Где и когда следует заниматься тайцзи-цюань

Поскольку, согласно китайской традиции, человек представляет собой микрокосм, или адекватное отражение макрокосма, ему необходимо согласовывать свои действия с фундаментальными законами Вселенной. Подобное согласование микрокосма с макрокосмом осуществляется в двух направлениях. Понятно, что человек должен действовать в соответствии с природными законами и ритмами, принимая тем самым посильное участие в ее становлении и развитии. Однако поведение человека, в свою очередь, оказывает пространственно-временное организующее влияние на космос.

В этой связи можно напомнить, что с целью споспешествования надлежащему ходу событий китайский император менял, в зависимости от времени года, свою резиденцию в различных участках дворцовой территории. Однако та же идея присуща и искусству тайцзи-цюань. Следуя природным ритмам, адепт активизирует свое воздействие на окружающих, начиная, в полном смысле слова, излучать мир и добро. Вот почему, подобно тому как это имеет место во всех других эзотерических искусствах, тайцзицюань следует заниматься «на природе», в парке или в лесу, а еще лучше – в горах. Это объясняется тем, что во всех подобных дисциплинах важную роль играет дыхание, а его следует упражнять там, где воздух наиболее чист. Помимо этого, в подобных местах адепт имеет возможность подпитываться «сущностью» ( цзин ) растущих там деревьев, для чего существуют особые упражнения.

Помимо этого, адепт должен обеспечить себе наилучшие условие для поглощения «перводыханий небес и земли», для чего ему рекомендуется обратиться лицом к северу, откуда они и исходят. Правда, в последнее время в некоторых книгах рекомендуется обращаться лицом к югу, хотя большая часть учителей тайцзи-цюань придерживается древней традиции.

В частности, Чэнь Пиньсань пишет следующее (147): «Поскольку и Большая и Малая Медведицы расположены на севере, обучающемуся тайцзи-цюань следует обращать свой разум к ним, дабы суметь ощутить ход небесного механизма. В подобном случае “центральное дыхание” человека будет иметь истинного управителя».

В самом деле, Полярная звезда представляет собой своего рода небесную ось. Но адепт тайцзи-цюань также должен стать своего рода осью, поскольку именно его внутренняя неподвижность является основой всех внешних движений. Помимо этого, согласно даосским учителям, обращение лицом к северу, сопровождаемое соответствующим мысленным сосредоточением, успокаивает ум, помогая избавиться от ненужных мыслей. Более того, как это отмечает Гране (148), уже в таком источнике, как «Хонь-фань», север отождествлялся с жестикуляцией: «Если зрение и речь соответствуют в “Хонь-фань” западу и югу, то северу приписывается жестикуляция. В самом деле, север соответствует почкам, которые управляют танцем и жестом».

О связи почек с жестом упоминается также в истории, описанной в «Ли-цзы» (149), когда император, разбирая механическую куклу, «вынул из нее почки и ее ноги перестали двигаться».

Еще одним предпочтительным для занятий тайцзицюань местом являются храмы, поскольку воздух в их окрестностях освящается в ходе богослужений. Впрочем, занимающиеся этим искусством должны прежде всего руководствоваться природными ритмами. Чжао Ень (150), как и многие другие конфуцианцы, говорил так: «Как весь космос в целом, так и человек в отдельности суть не что иное, как тайцзи. А потому упражняющийся в этом искусстве должен стремиться к установлению гармонического соответствия с ритмами последовательного нарастания Инь и Ян в природе. Из времен года для занятий наиболее благоприятна весна, как время нарождения и роста Ян. Наиболее благоприятными для занятий периодами суток являются часы нарождения иньского и янского движений: либо рано утром в период мао (от 5 до 7 часов), либо поздно вечером в период хай (от девяти до одиннадцати часов). Ночь в целом также благоприятна для занятий тайцзицюань. Однако тем, для кого занятия тайцзи-цюань стали делом всей жизни, нужно упражняться постоянно».